66個聖經金句 (57) 我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心

"我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:4~5).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

播客Podcast連結

腓利門書是使徒保羅寫給腓利門一封簡短的私人書信, 目的是為了阿尼西母向腓利門求情. 從保羅對腓利門的問候中, 我發覺腓利門其實可以算是我們基督徒的典範.

首先, 保羅說, "我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神" (腓利門書1:4). 這裡"常"的希臘原文 πάντοτε ("pantote", always) 的意思是"總是". 當使徒保羅禱告提到腓利門時, 他總是為著他感謝 神, 感謝 神賜給他們這樣一位好弟兄. 這讓我想到, 在我們的禱告中, 有多少人是我們想到他們會因此感謝 神的? 而別人禱告提到我們時, 是為我們感謝 神, 還是為我們擔憂呢?

接著, 保羅提到他為腓利門感謝 神的原因, "因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:5). 這裡和合本的另一個翻譯似乎較為貼切, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5). 不管是對 神還是對人, 腓利門都有愛心與信心.

腓利門愛 神愛人是可以理解的, 但腓利門對 神對人都有信心是怎麼回事呢? 原來聖經所說的信心, 包括了信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 兩個層面. 保羅在這裡所說的信心, 側重於信實這個方面, 腓利門不但忠於 神, 也忠實於弟兄姊妹.

愛心與信心 (信實) 是看不見的, 保羅怎能聽說腓利門"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"呢? 原來愛心與信心 (信實) 雖然看不見, 但因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為 (善事) 卻是看得見的, 因此保羅接著說, "願你與人所同有的信心顯出功效、使人知道你們各樣善事都是為基督作的" (腓利門書1:6). 從腓利門所作的善事中, 人們因此看見了腓利門的愛心與信心 (信實) .

我們因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為, 一方面能使 神得榮耀, 正如主耶穌說, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16), 另一方面也能安慰, 激勵, 造就弟兄姊妹, 正如保羅對腓利門所說, "兄弟阿、我為你的愛心、大有快樂、大得安慰．因眾聖徒的心從你得了暢快" (腓利門書1:7).

最後還有一個值得一提的地方, 保羅說, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5) 中"聽說"的希臘原文是 ἀκούων ("akouon", hearing), 在希臘文法裡是現在式分詞, 有"持續聽說"之意. 腓利門因著愛心與信心 (信實) 所作的善事不是一件兩件, 偶然為之而已. 腓利門乃是本著對 神對人的愛心與信心 (信實) 經常行善, 以致保羅持續地聽說他"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"的好行為. 難怪使徒保羅禱告的時候每當提到腓利門, 總是為他感謝 神.

願我們也都像腓利門一樣, 對 神對人都有愛心與信心 (信實) , 並且行出本於愛心與信心 (信實) 的好行為, 讓弟兄姊妹禱告的時候提到我們, 也能因此感謝 神!

你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶

雅各書不是很受基督徒歡迎的一本書, 很多基督徒都將它視為新約聖經中一本次要的書. 但在早期基督教會中並不是如此, 雅各書在當時的新約正典緊接在四福音和使徒行傳之後, 是新約聖經中主要的書信, 地位還在保羅書信之上.

雅各書本身沒有什麼高言大論, 卻是雅各基於主耶穌的教導, 諄諄教誨如何遵行 神的話語過聖潔的生活 (請參閱雅各書與利未記19章一文). 聖潔的反面是罪惡, 因此雅各極力強調基督徒應悔改並離棄罪惡.

悔改其實是福音的起頭, 是基督徒得救的第一步, 主耶穌說, "天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17), 並且蒙恩得救的基督徒仍要常常悔改, 使徒約翰說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9).

雅各說, "你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶" (雅各書4:9), 並不是要我們基督徒過一個愁苦的人生. 雅各並不是反對保羅的話, "你們要靠主常常喜樂．我再說、你們要喜樂" (腓立比書4:4), 因為雅各自己也說, "我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂" (雅各書1:2). 雅各與保羅都教導說, 我們在生活的一切不如意中, 甚至落在患難與百般試煉裡, 都要靠主喜樂.

從雅各書4章的上下文看, 雅各要基督徒"愁苦、悲哀、哭泣", 是要我們為自己的罪切實悔改, 他說, "有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心" (雅各書4:8).

為罪悲哀與愁苦, 是真實悔改的表現, 這是聖經一再強調的. 先知以賽亞說, "當那日主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號、頭上光禿、身披麻布。誰知、人倒歡喜快樂、宰牛殺羊、喫肉喝酒、說、我們喫喝罷。因為明天要死了" (以賽亞書22:12~13), 先知撒迦利亞也說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀、如米吉多平原之哈達臨門的悲哀" (撒迦利亞書12:10~11). 大衛王也說, "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

悔改不能只在頭腦的思想裡, 而必需包括我們的情感, 意志, 與行動每一方面. 現代心理學往往鼓吹"正向"的思考, 避免任何負面的想法. 但完全的悔改需要經歷一個為罪難過, 懊悔的過程, 甚至為嚴重的罪, 我們需要到憂傷痛悔的地步, 如同那用頭髮與眼淚擦耶穌的腳的有罪的女人 (參路加福音7:36~50), 也如同主耶穌比喻中那舉目望天也不敢的稅吏 (參路加福音18:9~14),  因為惟有完全的悔改, 才能使我們與 神的關係全然和好.

雅各要我們為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 並不是要我們譴責貶抑自己, 因為那徒然使我們陷在罪惡感與自卑感的網羅裡, 也不是要我們在人前表現一副為罪難過的樣子, 因為那可能是屬靈的假冒. 雅各要我們作的, 是在 神面前為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 因此他說, "務要在主面前自卑" (雅各書4:10).

當我們在 神面前, 按 神的意思為罪難過並且懊悔, 雅各說, "主就必叫你們升高" (雅各書4:10), 我們就會如使徒保羅說, "依著　神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救" (哥林多後書7:10), 我們將從罪惡的綑綁中得著真正的釋放, 因為"神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

你當剛強壯膽!

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

播客Podcast連結

當初窺探迦南地的十二個探子回來, 十個探子向以色列會眾報惡信時, 迦勒首先站出來安慰百姓, "迦勒在摩西面前安撫百姓、說、我們立刻上去得那地罷、我們足能得勝" (民數記13:30). 當然, 迦勒一個人的聲音起不了什麼作用, 以色列會眾因十個探子的惡信悲哀哭號了一整晚, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1).

次日, 以色列百姓向摩西亞倫大發怨言, 並彼此商議另立領袖回埃及, 這時約書亞纔選擇站在迦勒這一邊, 一同勸說百姓, "窺探地的人中、嫩的兒子約書亞、和耶孚尼的兒子迦勒、撕裂衣服、對以色列全會眾說...但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民" (民數記14:6~7, 9).

迦勒兩次為 神挺身而出, 結果得到 神的肯定與稱許, "惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業" (民數記14:24).

然而特別的是, 神並沒有揀選專一跟從 神的迦勒, 卻是揀選了約書亞, 成為繼摩西後以色列新一代的領袖. 問題在於, 約書亞到底是個怎樣的人, 以致 神揀選他呢?

在申命記31章中, 摩西首先招聚所有以色列百姓, 勉勵他們要剛強壯膽, "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).

接下來, 摩西彷彿擔心約書亞還不夠剛強壯膽一般, 單獨"召了約書亞來、在以色列眾人眼前對他說、你當剛強壯膽...耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:7~8).

約書亞兩次被摩西勉勵要剛強壯膽, 前一次是與以色列全會眾一起, 後一次是單獨被摩西勉勵, 並且約書亞再次得到摩西的保證, "耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:8).

約書亞是否因而剛強壯膽呢? 似乎沒有. 因為稍後"耶和華對摩西說、你的死期臨近了、要召約書亞來、你們二人站在會幕裡、我好囑咐他．於是摩西和約書亞去站在會幕裡" (申命記31:14), 結果 神囑咐約書亞什麼話呢? 神說, "你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 神不但勉勵約書亞要剛強壯膽, 並且親自保證祂必與約書亞同在, 彷彿摩西之前的保證還不夠, 神需要自己保證一般.

不但如此, 當摩西死後, 神又再次勉勵約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽．因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強、大大壯膽...我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:6~7, 9).

不但 神勉勵約書亞要剛強壯膽, 就連流便人、迦得人、和瑪拿西半支派的人也勉勵約書亞, "我們從前在一切事上怎樣聽從摩西、現在也必照樣聽從你．惟願耶和華你的　神與你同在、像與摩西同在一樣...你只要剛強壯膽!" (約書亞記1:17~18).

似乎 神與所有人都知道約書亞不夠剛強壯膽, 因此他們纔一再地鼓勵他, "你當剛強壯膽!". 相對於約書亞, 神和以色列百姓從來沒有鼓勵過摩西要剛強壯膽. 而從迦勒的表現看來, 他似乎也比約書亞剛強壯膽多了, 若他被立為領袖, 大概不需要像約書亞被鼓勵如此多次. 但 神為什麼沒有揀選既剛強壯膽又專一跟從 神的迦勒作以色列的領袖, 卻揀選了約書亞呢?

我想 神揀選約書亞, 其實正是因為他不夠剛強壯膽. 像其他以色列人一樣, 約書亞同樣懼怕強盛的迦南人與他們堅固寬大的城邑. 然而儘管內心懼怕, 約書亞最後選擇了信靠 神並對 神信實, 在關鍵時刻與迦勒一同挺身而出, 勸說以色列百姓, "但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民...有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

神揀選約書亞, 因此似乎正如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧" (哥林多前書1:27). 神沒有揀選強壯的迦勒, 卻揀選了軟弱的約書亞.

約書亞的軟弱, 在以色列人的艾城之敗中一覽無遺 (參約書亞記7章). 儘管這只是一場小小的敗仗, 然而不用等到以色列人埋怨, 約書亞自己就首先埋怨 神, "哀哉、主耶和華阿、你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好" (約書亞記7:7). (換作是迦勒, 我猜他會立刻率領以色列大軍反攻回去吧)

但另一方面, 我想約書亞因著他自己的軟弱, 使他因此更能體諒以色列百姓的軟弱, 正如主耶穌也有軟弱的時候, "基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主" (希伯來書5:7), 因此祂也能體恤我們的軟弱, "因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪" (希伯來書4:15).

此外, 當軟弱的約書亞, 因著信靠 神而能剛強壯膽, 肩負起領導以色列人進迦南得地為業的重責大任, 將更加彰顯 神的榮耀, 正如先知以賽亞所說, "軟弱的、祂加力量．就是少年人也要疲乏困倦、強壯的也必全然跌倒．但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏" (以賽亞書40:29~31). 約書亞雖然軟弱, 但他選擇信靠 神. 他的力量, 他的剛強壯膽, 因此不是出於自己, 卻是從 神來的.

66個聖經金句 (56) 你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事

"你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

播客Podcast連結

提多與提摩太一樣, 都是使徒保羅親愛的門徒. 保羅稱呼提摩太為"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2), 他也稱呼提多為"照著我們共信之道作我真兒子的" (提多書1:4). 提多與提摩太一樣, 也都是保羅的好同工. 正如提摩太受保羅託付牧養以弗所教會一般, 提多也受保羅託付牧養革哩底教會. 提多書正是保羅寫信給在革哩底牧會的提多, "我從前留你在革哩底、是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了、又照我所吩咐你的、在各城設立長老" (提多書1:5).

就像保羅諄諄囑咐提摩太忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人。不可叫人小看你年輕..." (提摩太前書4:11~12),  保羅也諄諄囑咐提多要忠心傳道, "這些事你要講明、勸戒人、用各等權柄責備人。不可叫人輕看你" (提多書2:15).

當然, 提多所傳的道, 不是出於他自己, 而是他從保羅所學的使徒教訓, 並且革哩底教會先前已經領受了保羅的教訓, 這是為什麼保羅接著說, "你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2). 這裡"提醒"的希臘原文 ὑπομίμνῃσκε是現在式命令語氣, 有"一再, 反覆提醒"的意味. 保羅要提多一再地反覆提醒革哩底教會, 保羅先前所教導他們的. 我想這不只是對革哩底教會的提醒, 也是對我們每一個弟兄姊妹的提醒.

保羅要提多一再提醒我們什麼事呢? 首先是順服, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服執政掌權的. 更進一步說, 我們要順服一切的權柄. 當然, 保羅說的絕不是毫無界限的順服, 而是在不違背 神旨意下的順服, 正如使徒彼得所說, "順從　神、不順從人、是應當的" (使徒行傳5:29). 其實我們最大的問題往往並不在於人與 神的意思衝突, 而是在於我們不肯順服權柄, 我們覺得有權柄的人不夠聰明, 不夠屬靈, 他們的決斷不夠明智, 甚至愚蠢, 不值得我們順服. 於是妻子不肯順服丈夫, 兒女不肯順服父母, 教會的弟兄姊妹也不肯聽從牧師. 這是為什麼使徒保羅要提多提醒我們, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服權柄.

其次, 保羅要提多提醒我們"豫備行各樣的善事". 不只是提多書, 保羅其實在他許多書信中都教導基督徒要行出善事, 比方說"神能將各樣的恩惠、多多的加給你們．使你們凡事常常充足、能多行各樣善事" (哥林多後書9:8), "好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子、漸漸的多知道　神" (歌羅西書1:10), "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善(事)、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10).

保羅為什麼如此熱心教導我們要行出善事呢? 因為這本是主耶穌的教導. 這裡"善事"的希臘原文 ἔργον ἀγαθὸν (good deed/work), 指的不單是慈善, 而是指一切的好行為, 正如主耶穌教導門徒, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16). 另一方面, 儘管保羅教導因信稱義的真理, "人稱義是因著信、不在乎遵行律法" (羅馬書3:28), 但聖經所說的信心, 其實包括了內在心思與外在行為, 有好行為的信心才是真信心. 越有好行為的人(出於正確的動機) 往往有越大的信心. 好行為之於信心是如此的重要, 以致雅各說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26).

接著, 保羅要提多提醒我們"不要毀謗". 口出惡言的罪, 包括毀謗在內, 是我們每個人經常犯的罪. 我們自己覺得沒什麼大不了, 神卻不這麼認為, 主耶穌說, "入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人" (馬太福音15:11). 我們的確需要被一再提醒, "不要毀謗", 不要口出惡言, 卻要像保羅所說, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

最後, 保羅要提多提醒我們, "不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔". 為什麼我們要追求和平呢? 因為我們的主耶穌是"和平的君" (以賽亞書9:6), 並且和平正是 神國的特質, 如保羅所說, "因為　神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂" (羅馬書14:17). 如何追求和平呢? 一方面, "不要爭競", 我們需要避免引起任何會破壞和睦的爭競, 另一方面, 就算別人與我們爭競, 但我們卻仍要"向眾人大顯溫柔", 甚至對那些與我們敵對的人也不例外. 這裡"大顯溫柔"的希臘原文是 πᾶσαν ἐνδεικνυμένους πραυτητα (showing all gentleness), 意思是"顯出完全的溫柔". 什麼是完全的溫柔呢? 正如主耶穌"心裡柔和謙卑" (馬太福音11:29), 我們也當像主耶穌一樣打從心裡柔和謙卑, 這就是完全的溫柔.

看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim "站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

播客Podcast連結

在申命記中, 當摩西代表 神與以色列人重新立約後, 摩西最後呼籲以色列人說, "看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你　神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你...我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:15~16, 19).

在妥拉的尾聲, 摩西將生與死, 福與禍, 陳明在以色列人面前. 此時以色列人面臨一個選擇, 就像在妥拉的開頭, 亞當與夏娃也面臨一個選擇一般. 當時亞當與夏娃沒有選擇生命樹, 而是揀選了分別善惡的樹. 結果亞當與夏娃雖然如 神一樣能分辨善惡, 但他們卻不能棄惡從善, 因此陷入罪中. 更嚴重的是, 他們不信 神, 不聽從 神的結果, 導致他們和人類的子子孫孫從此以後都不得接近生命樹.

如今在妥拉的尾聲, 摩西將生死禍福陳明在以色列人面前, 希望他們能作出正確的選擇. 甚麼是正確的選擇呢? 當然是生(命)與(祝)福, 正如摩西所說, "所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:19). 然而"揀選生命"又是什麼意思呢? 乃是摩西先前所說, "愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活..." (申命記30:16). 換句話說, "揀選生命"就是遵行 神的妥拉 (希伯來文תּוֹרָה, "教導與訓誨", 中文聖經翻譯為"律法").

很特別的是, 一方面, 妥拉是 神公義的標準. 既然是公義的標準, 妥拉就像是分別善惡的樹. 明白妥拉能使人分辨善惡, 但卻不能使人棄惡從善, 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 本是叫人知罪" (羅馬書3:20).

但另一方面, 當摩西將"揀選生命"等同於遵行妥拉, 妥拉卻又像是生命樹. 當我們不止明白妥拉, 更是進而遵行妥拉, "遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章" (申命記30:16), 我們就是走在永生的道路上, 我們就是走向生命樹. 箴言3:18將智慧比作生命樹, "他 (智慧) 與持守他的作生命樹．持定他的俱各有福", 而妥拉正是使人得智慧, "耶和華的律法 (妥拉) 全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧" (詩篇19:7), 猶太傳統因而將妥拉比作生命樹.

若我們僅僅明白妥拉, 妥拉對於我們就像是分別善惡的樹, 我們能分辨善惡, 卻不能棄惡從善. 但若我們不但明白妥拉, 並進而遵行妥拉, 妥拉對於我們就像是生命樹, 使我們得生命.

當然, 作為亞當後代的我們繼承了亞當的罪性, 沒有辦法靠自己的力量遵行妥拉, 正如保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3). 當我們接受主耶穌的救恩, 罪惡得以赦免, 並得著所應許的聖靈. 靠著聖靈的力量, 我們因此能遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結所應許的, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 當我們倚靠聖靈的大能大力遵行妥拉, 結果就是"使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4). 我們就要因遵行妥拉而得生命.

66個聖經金句 (55) 因為 神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心

"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

播客Podcast連結

提摩太是使徒保羅親愛的門徒. 保羅一生獨身, 對待提摩太如同親生兒子一般. 在提摩太後書中, 保羅說他"寫信給我親愛的兒子提摩太．願恩惠憐憫平安、從父　神和我們主基督耶穌、歸與你" (提摩太後書1:2). 並且保羅鼓勵年輕的傳道提摩太, "為此我提醒你、使你將 神藉我按手所給你的恩賜、再如火挑旺起來" (提摩太後書1:6). 保羅勉勵提摩太要火熱事奉, 要剛強壯膽, 不要膽怯.

提摩太為甚麼可以不膽怯呢? 保羅說"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

這裡中文和合本兩次翻譯為"心"的希臘原文其實是 πνεῦμα ("pneuma", spirit), 意思是"靈", 正如中文新譯本的翻譯, "因為　神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈" (提摩太後書1:7, 新譯本).

我贊同大部分解經家的意見, 保羅在這裡所說的"靈"不是聖靈. 但如果不是聖靈, 保羅所說的"靈", 指的又是甚麼呢? 我想保羅所說的"靈", 正是 神透過先知以西結多次提到的, 祂要在末世賜給祂兒女的新靈, "我要使他們有合一的心、也要將新靈放在他們裡面、又從他們肉體中除掉石心、賜給他們肉心" (以西結書11:19), "你們要將所犯的一切罪過、盡行拋棄、自作一個新心、和新靈" (以西結書18:31), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心" (以西結書36:26).

當我們蒙恩得救成為 神的兒女, 神就給了我們新靈. 當然, 除了新靈以外, 神也賜給我們聖靈, 正如 神同樣透過先知以西結所說, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

新靈雖然不是聖靈, 但卻和聖靈息息相關. 主耶穌說, "我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進　神的國。從肉身生的、就是肉身．從靈 (聖靈) 生的、就是靈" (約翰福音3:5~6). 從主耶穌的話中, 我們可以理解, 新靈乃是從聖靈生的.

保羅的話則告訴我們, 神給我們的新靈是"剛強、仁愛、謹守的心(靈)" (提摩太後書1:7).

既然新靈是從聖靈生的, 自然領受了聖靈的能力. 聖靈是賜能力的靈, 正如主耶穌說, "但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證" (使徒行傳1:8). 而保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7), 當中翻譯為"剛強"的希臘原文 δυνάμεως ("dunameos") 的意思正是"能力". 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著能力.

新靈不但從聖靈得著能力, 也從聖靈得著"仁愛", 或更確切地說, 是 神的愛, 正如使徒保羅所說, "因為所賜給我們的聖靈、將　神的愛澆灌在我們心裡" (羅馬書5:5). 聖靈將 神的愛澆灌在我們的新靈裡, 讓我們能結出"仁愛"的聖靈果子, "聖靈所結的果子、就是仁愛..." (加拉太書5:22).

就像"仁愛"是聖靈的果子一般, "謹守"也是聖靈的果子, 這裡"謹守"的希臘原文 σωφρονισμοῦ ("sofronismou") 的意思乃是"自我節制", 正如保羅說, "聖靈所結的果子、就是...節制" (加拉太書5:22~23). 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著自我節制的能力.

我相信保羅的話"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7) 不單單是對提摩太說的, 也是對我們每一個 神的兒女說的. 神已經賜給我們新靈 - "剛強 (能力)、仁愛、謹守 (自我節制) 的心(靈)", 因此我們可以不膽怯, 放下憎恨, 並且不放縱肉體的情慾, 卻是"順著聖靈而行" (加拉太書5:16).

最大的咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

播客Podcast連結

從申命記28:15開始, 摩西向以色列人宣告背約的種種咒詛, "你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上..." (申命記28:15). 咒詛是 神的管教, 若以色列人始終不悔改, 管教只會越來越重. 以色列人的持續悖逆將帶來更大更重的咒詛. 而摩西所宣告背約的咒詛結束在"耶和華必使你坐船回埃及去、走我曾告訴你不得再見的路、在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買" (申命記28:68).

"回埃及去"是最後的咒詛, 也是最大的咒詛.

原本以色列人在埃及為奴四百年, 神用大能的膀臂拯救以色列人, 以神蹟奇事帶領他們出了埃及. 神在以色列人身上最初也是最大的作為, 正是領他們出埃及, 脫離法老和埃及人的奴役. 當 神在西乃山向以色列人顯現並頒布十誡時, 祂開頭就說道, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2). 神是領以色列人"出埃及"的 神, 因此"回埃及去", 等於將 神先前的作為一筆勾銷.

"回埃及去"的以色列人, 不再有 神的同在和引導. 當初 神帶領以色列人出埃及時, 用大能分開紅海, 使以色列人從海中乾地走過. 但如今"回埃及去"的以色列人失去 神的同在, 只能"坐船回埃及去".

"回埃及去"的以色列人, 等同於失去 神的救恩. 當初以色列人過紅海時, 摩西吩咐以色列人說, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了" (出埃及記14:13), 但"回埃及去"的以色列人, 卻要走摩西"曾告訴你不得再見的路", 失去了 神當初向他們施行的救恩.

"出埃及"的以色列人脫離了奴僕的身分, 成為 神的百姓. 而"回埃及去"的以色列人, 卻相當於失去了 神百姓的身分, 重新作回奴僕, 甚至比奴僕還不如, "在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買".

"回埃及去"的以色列人, 因此等同於完完全全地拒絕了 神的一切, 徹底地切斷與 神的所有關係. 這是為什麼當以色列人聽信十個探子的惡信, 彼此商議說, "我們不如立一個首領、回埃及去罷" (民數記14:4), 會如此惹動 神忿怒的原因 (那一世代的以色列人最後都倒斃在曠野).

神雖然藉著摩西宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但這從來都不是 神的心意, 因為信實的 神永遠不會撇棄祂的百姓. 可惜的是, 當南國猶大亡於巴比倫, 許多人被擄到巴比倫後, 留在猶大地的餘民卻不肯聽從 神藉先知耶利米所說的話, 執意"回埃及去", 落到那最大的咒詛裡, "於是加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、並眾百姓、不聽從耶和華的話住在猶大地。加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、卻將所剩下的猶大人、就是從被趕到各國回來、在猶大地寄居的男人、婦女、孩童、和眾公主、並護衛長尼布撒拉旦所留在沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡的眾人、與先知耶利米、以及尼利亞的兒子巴錄、都帶入埃及地、到了答比匿．這是因他們不聽從耶和華的話" (耶利米書43:4~7).

神雖然宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但祂絕不願祂的百姓落入這樣的咒詛. 然而, 神的百姓卻有可能頑耿悖逆到底而自我招致"回埃及去"的最大咒詛, 就如那些自願下埃及去的猶大餘民一般. 我們基督徒其實也有可能落入"回埃及去"的最大咒詛, 失去與 神的一切關係, 正如同希伯來書的作者所說, "論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把　神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從　神得福．若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒" (希伯來書6:4~8).

因著主耶穌在十字架上成就的救恩, 神已經帶我們出了屬靈的埃及, 不再作罪和死的奴僕. 因此讓我們警醒度日, 不但不再效法這個世界, 更是讓我們的心思意念常常被聖靈更新而變化, 使我們每個人都能遠離"回埃及去"的最大咒詛.