地上的萬族都要因你得福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華 神邀請亞伯拉罕走上信心的道路, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1).

這裡"去"的希伯來原文其實有兩個字 לֶךְ לְךָ ("lech lecha", go for yourself), 意思是"你自己去". 信心的道路是要我們自己走上去的, 就像我們的信心是我們個人的信, 而不是我們父母的信, 我們兒女的信.

走信心的道路是需要付上代價的. 我們每個人走信心的道路時, 需要付出代價. 神要亞伯拉罕付上巨大的代價, "你要離開本地、本族、父家", 亞伯拉罕要離開他從小到大非常熟悉的環境, 離開他的親族, 甚至離開他的父家. 當然 神要亞伯拉罕付的代價是非常特別的, 並不適用於每一個人, 因為 神要從亞伯拉罕一人興起以色列"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以祂首先必需將亞伯拉罕從萬民中分別出來.

信心的道路往往是不確定的. 神要亞伯拉罕"往我所要指示你的地去", 但並沒有預先告訴亞伯拉罕往哪裡去, 以致亞伯拉罕"出去的時候、還不知往那裡去" (希伯來書11:8). 同樣地, 我們走信心的道路時, 我們放棄自己的掌控, 學習讓 神掌控一切, 我們將我們的前途完全交託在 神手中, 讓 神帶領我們的每一步.

儘管如此, 信心的道路並不是沒有目標的 (雖然我們可能暫時還不清楚目標在哪裡), 正如希伯來書的作者所說, "信就是所望之事的實底、是未見之事的確據" (希伯來書11:1). 亞伯拉罕的"所望之事", 他信心的目標是什麼呢? 當然是 神給亞伯拉罕的應許, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:2~3).

神給亞伯拉罕的第一個應許是"我必叫你成為大國", 而這正是亞伯拉罕的深切渴望. 亞伯拉罕的妻子"撒萊不生育、沒有孩子" (創世記11:30). 在古代近東的社會背景下, 沒有子嗣是極大的恥辱, 甚至被視為受咒詛的. 但如今 神應許亞伯拉罕要"成為大國", 這意味著亞伯拉罕不但會有子嗣, 並且子嗣極其眾多, 多到一個地步, "成為大國". 也就是說, 神要完全洗刷亞伯拉罕沒有子嗣的恥辱, 徹底扭轉他沒有子嗣的咒詛. 神要化亞伯拉罕的咒詛成為祝福, 因此 神對亞伯拉罕說, "我必賜福給你、叫你的名為大".

然而 神呼召亞伯拉罕走信心的道路, 並不單單是要賜福給他, 使他"成為大國"而已, 更是要藉由亞伯拉罕, 使"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 這才是亞伯拉罕的命定. 同樣地, 神呼召我們走信心的道路, 並不是單單為了賜福給我們, 更是要藉由我們, 成就祂國度的計畫. 而我們在 神國度的計畫裡扮演的角色, 這就是我們的命定. 當我們成就 神給我們的命定時, 我們就是與 神同工, 讓 神國更進一步實現在人間, "願你的國降臨" (馬太福音6:10).

"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3) 是 神給亞伯拉罕的命定. 為了讓亞伯拉罕徹底清楚他的命定, 神後來兩次向亞伯拉罕重申他的命定, "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福" (創世記18:18), "並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話" (創世記22:18).

不但如此, 神也向以撒和雅各重申祂對亞伯拉罕的命定, "我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:3~4), "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"因此不但是亞伯拉罕個人的命定, 也是亞伯拉罕和他後裔的命定, 也就是說, 這是以色列的命定. 神呼召亞伯拉罕, 揀選以色列的目的, 並不是因為祂單單愛以色列人, 卻是因著祂"愛世人" (約翰福音3:16), 要藉由以色列這"祭司的國度、聖潔的國民" (出埃及記19:6), 讓萬國萬民認識祂 - 以色列的聖者, 並使他們因著信靠以色列的彌賽亞 - 耶穌基督而蒙恩得救. 地上的萬族萬國都要因以色列蒙福.

以色列很大一部分成就了 神給他們的命定, "按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的　神" (羅馬書9:5), 耶穌基督不但是以色列的彌賽亞, 祂更是 神的兒子, 是萬王之王, 萬主之主, 使凡信靠主耶穌的世人都能蒙恩得救. 但 神不可能因為以色列成就了他的命定反而丟棄他, 就像 神不可能因著你我成就了我們的命定反而丟棄我們一樣.

雖然以色列過去很長一段時間"就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵" (羅馬書11:28), 但 神的揀選以色列是祂永恆不變的心意, "就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:28~29). 神並沒有棄絕以色列 - 祂的百姓.

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"是以色列的命定, 同樣地, 因以色列蒙福的萬國萬民也要成為以色列的祝福, 這是列國的命定, 正如先知以賽亞末後的預言, "你 (以色列) 舉目向四方觀看．眾人都聚集來到你這裡．你的眾子從遠方而來、你的眾女也被懷抱而來。那時你看見就有光榮、你心又跳動、又寬暢．因為大海豐盛的貨物必轉來歸你、列國的財寶、也必來歸你...外邦人必建築你的城牆、他們的王必服事你．我曾發怒擊打你、現今卻施恩憐恤你．你的城門必時常開放、晝夜不關、使人把列國的財物帶來歸你、並將他們的君王牽引而來...素來苦待你的、他的子孫都必屈身來就你．藐視你的、都要在你腳下跪拜．他們要稱你為耶和華的城、為以色列聖者的錫安。你雖然被撇棄被厭惡、甚至無人經過、我卻使你變為永遠的榮華、成為累代的喜樂。你也必喫萬國的奶、又喫君王的奶．你便知道我耶和華是你的救主、是你的救贖主、雅各的大能者" (以賽亞書60:4~16).

66個聖經金句 (6) 只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法

"只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利。我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:7~9).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

摩西死後, 神吩咐約書亞帶領以色列人進迦南得地為業, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了..." (約書亞記1:2~3).

帶領以色列人進迦南是 神給約書亞的命定, 神對約書亞說, "因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地" (約書亞記1:6).

接下來 神三次囑咐約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽..." (約書亞記1:6), "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7), "你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9).

特別的是, 神囑咐約書亞要剛強壯膽, 不是要他在實現 神給他的命定上剛強壯膽, 也不是在帶領以色列人與迦南人的爭戰中剛強壯膽, 卻是在謹守遵行 神的律法 (妥拉, 希伯來文 תּוֹרָה, 更正確的翻譯是"教導") 上要剛強壯膽, 神說, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7) (註: 希伯來文רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל־הַתּוֹרָה2 的英文直譯為 Only be strong and very courageous to keep and do all the Torah).

約書亞在謹守遵行 神的妥拉 (律法) 上要剛強壯膽, 不因任何人事物的阻撓而退縮或妥協. 不但如此, 為了謹守遵行妥拉, 約書亞要持續不間斷地熟讀妥拉, 思想妥拉, 找出妥拉的精義, 好能真正地照 神的心意謹守遵行妥拉, 神對約書亞說, "這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話" (約書亞記1:8).

神應許約書亞, 當他照 神的心意剛強壯膽而謹守遵行妥拉, 神要與他同在, "我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9), 正如同主耶穌對門徒的應許, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守 (神的話)、我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

不但如此, 只要約書亞剛強壯膽謹守遵行妥拉, 神應許約書亞說, "你無論往那裡去、都可以順利" (約書亞記1:7), "如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:8), 也就是說, 約書亞要實現 神給他的命定.

就像約書亞在實現 神給他的命定上需要謹守遵行妥拉, 我們在實現 神給我們的命定上同樣需要謹守遵行妥拉. 為了實現 神給我們的命定, 首先我們必須尋求 神的心意, 找出 神給我們的命定, 如此我們才能走在 神的命定的道路上. 然而為了實現 神給我們的命定, 我們必需如約書亞一般剛強壯膽, 謹守遵行 神的妥拉. 我們謹守遵行妥拉的結果, 要帶下 神的同在, 而 神的同在要使我們成就 神給我們的命定.

挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

創世記共有10個家族故事. 創世記6:9開始述說第三個家族故事 - 挪亞的家族故事, "挪亞的後代、記在下面..." (有關創世記的家族故事, 請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

創世記的家族故事, 常常直接從述說家譜開始, 如"他拉的後代、記在下面．他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭．哈蘭生羅得" (創世記11:27), "亞伯拉罕的兒子以撒的後代、記在下面．亞伯拉罕生以撒" (創世記25:19).

挪亞的家族故事有些不同. 在述說挪亞的家譜 "挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗" (創世記6:10) 之前, 聖經告訴我們, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9).

在創世記中, 雖然有關乎個人的敘事, 卻是以家族故事為主軸. 在家族中, 父親會教養兒女, 兒女會像父親. 因此 "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9) 意味著不但挪亞自己是義人, 並且挪亞的家庭是義人的家庭, 挪亞的家庭是與 神同行的家庭 (雖然後來挪亞酒醉, 挪亞的兒子含譏笑父親酒醉後的赤身裸體). 因此 神雖然用洪水審判了那世代, 卻拯救了挪亞這義人的家庭.

有些猶太拉比將挪亞和亞伯拉罕作比較, 解釋說挪亞固然"在當時的世代是個完全人", 但他若是生在亞伯拉罕的世代, 挪亞的義就比不上亞伯拉罕的義 (巴比倫塔木德公會篇 Babylonian Talmud Sanhedrin 108a).

說實在的, 我感覺這是猶太拉比要給以色列的先祖臉上貼金. "完全人"的希伯來原文 תָּמִים ("tamim", complete/blameless/free of blemish), 不但有"完全"的意思, 並且是"沒有殘疾, 沒有瑕疵, 無可指責"的"完全", 例如獻祭用的祭牲, "他的供物若以牛為燔祭、就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾 (תָּמִים) 的公牛、可以在耶和華面前蒙悅納" (利未記1:3). "沒有殘疾"沒有程度上的分別, 獻祭用的祭牲若不是沒有殘疾蒙 神悅納, 就是有殘疾不蒙 神悅納. 同樣地, "完全人"(תָּמִים) 也沒有程度上的分別, 人或者是"完全人", 或者不是"完全人".

挪亞在 神眼中是"完全人", 而亞伯拉罕還尚未達到"完全人", 因此 神對亞伯拉罕說, "我是全能的　神、你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1). 不但如此, 挪亞"在當時的世代是個完全人". 挪亞當時的世代是一個極其邪惡淫亂的世代, "世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴。神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:11~12). 挪亞在這樣敗壞的世代中, 竟能不隨波逐流, 不沾染世俗, 卻在 神面前作"完全人", 並且"與 神同行" (創世記6:9), 更是顯得難能可貴. (請參閱與 神同行一文)

挪亞是"義人", 是"完全人", 並且"與 神同行", 因此他雖然身在邪惡淫亂的世代中, 挪亞不但救了他自己和他一家, 也成為洪水以後所有人類共同的祖先, 以及我們屬靈的典範. 正如 神對亞伯拉罕所說, "你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1), 我們基督徒身為亞伯拉罕屬靈的子孫, 也當在 神面前作"完全人", 如挪亞一般的"完全人". 主耶穌甚至更進一步教導我們說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48). 我們遵行妥拉, 過聖潔的生活, 行在 神的真理當中, 永遠有再進步的空間.

盼望當我們見主面的時候, 神對我們的評價如同對挪亞一般, "...是個義人、在當時的世代是個完全人．...與 神同行".

我父作事直到如今、我也作事

當安息日的時候, 主耶穌在畢士大池行神蹟醫治一個病了38年的癱子, "那人 (癱子) 就去告訴猶太人、使他痊愈的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌、因為他在安息日作了這事 (醫治)。耶穌就對他們說、我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:15~17).

很多人根據主耶穌的回答"我父作事直到如今、我也作事"來證實安息日已經被廢掉了. 如果連 神自己都沒有守安息日 - "我父作事直到如今", 而且連主耶穌也沒有守 - "我也作事", 那麼我們何必還守安息日呢?

這樣的說法其實是對安息日起源, 安息日誡命和主耶穌的話的誤解. 安息日的起源是 神創造天地, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切 (造物) 的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). 神在第七日 (安息日) 歇了祂一切創造的工, 但 神並沒有歇了祂一切的工, 祂依然"常用他權能的命令托住萬有" (希伯來書1:3), 正如主耶穌所說, "我父作事直到如今".

安息日的誡命是"當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 神吩咐祂的百姓在安息日要歇了一切日常的工 (六日勞碌的工), 以記念 神在創世的第七日歇了祂一切創造的工.

有些猶太人(不是全部) 逼迫主耶穌, 是因為他們認定主耶穌不過是人, 而醫病是人 (醫生) 日常的工作之一, 因此主耶穌在安息日醫病, 是違反了安息日. 然而主耶穌所行的不是尋常的醫治, 而是一個極不尋常的神蹟. 祂只用一句話, "起來、拿你的褥子走罷" (約翰福音5:8), 就讓癱子全然好了. 這只能是 神的作為.

所以主耶穌回答逼迫祂的猶太人說, "我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:17), 是要藉著醫病的神蹟, 證實祂的神性. 神雖然在第七日歇了一切創造的工, 但祂仍然"作事直到如今", 持續以祂的權能托住宇宙萬有, 就連安息日也不例外. 主耶穌從父 神而來, 作父所作的事, "父所作的事、子也照樣作" (約翰福音5:19), 主耶穌所作的事, 證實祂是父 神所差來的, "因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:36). 主耶穌的回答其實與安息日無關. 同時主耶穌沒有違反安息日, 祂並不是在安息日作了人日常的工作, 卻是行了唯有 神才能行的神蹟.

不信的猶太人否認主耶穌的神性, 因此他們認定主耶穌違反了安息日. 但我們相信主耶穌是 神的兒子道成肉身, 並且祂醫治病了38年的癱子是一個偉大的神蹟. "我父作事直到如今、我也作事...我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:17, 36), 主耶穌沒有違反安息日, 卻是以神蹟奇事證實了祂是 神的兒子.

神賜福給第七日、定為聖日

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

神用了六日的時間創造天地, 但第七日是一個特別的日子, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). (註: "安息了"與"就安息了"在希伯來原文中並沒有出現, 是中文和合本的譯者加以補充的, 讓讀者更容易明白"第七日"就是"安息日".)

在中文和合本或希伯來原文裡, "第七日"都被強調了三次. 不但如此, 在希伯來原文裡, 不管是"到第七日、 神造物的工已經完畢", 或是"就在第七日歇了他一切的工", 或是"神賜福給第七日、定為聖日"這幾句話的希伯來原文都是 7 個字, 隱射著"第七日", 並且 בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי "第七日"都出現在句子中間, "第七日"特別被凸顯出來, 在在彰顯出"第七日"的重要性.

וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה ("到第七日、 神造物的工已經完畢")
וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה  ("就在第七日歇了他一切的工")
וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יּוֹם הַשְׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ  ("神賜福給第七日、定為聖日")

"第七日"為什麼如此重要呢? 首先, 這是 神歇了祂一切創造的工的日子. 在第六日, 神已經"看著一切所造的都甚好" (創世記1:31), 而在"第七日", 神歇了祂一切創造的工, 不是因為祂疲倦需要休息, 而是因為創造的完滿 - "一切所造的都甚好". "第七日"因此是一個歡慶的日子, 神歡慶祂的創造大工的完滿成就, 所以"神賜福給第七日".

其次, 神將"第七日、定為聖日". "聖"的希伯來動詞字根 קדשׁ 有"分別出來, 無與倫比"之意. 神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神. 神將"第七日"定為"聖日", "第七日"因此也成為一個分別出來, 無與倫比的日子. "第七日"被 神分別出來, 是歸祂自己, 因而"第七日"乃是屬 神的, 神對以色列人說, "你們務要守我的安息日" (出埃及記31:13).

我們看見在聖經中, 神首先分別為聖歸祂自己的, 不是 神的選民以色列人, 也不是聖城耶路撒冷, 卻是一個日子 - "第七日". "第七日"獨立於大自然的規律以外, 與太陽和月亮的週期無關. "第七日"也獨立於以色列的救恩歷史之外, 不像逾越節是 神帶領以色列人出埃及的日子, 或是五旬節是 神在西乃山賜下十誡的日子. "第七日"單單與 神有關, 與 神的創造有關, 是 神歇了祂一切創造大工的偉大日子.

當 神與以色列人立約, 將以色列人分別為聖歸祂自己, 神的"第七日"就成了人的"安息日", 神要祂的百姓效法祂, 將"安息日"守為"聖日", 並在"安息日"歇了一切日常的工, 模仿, 效法 神在"第七日"歇了一切創造的工, 十誡中的第四誡如此說, "當記念安息日、守為聖日...但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11).

不但如此, "第七日"或是"安息日", 不是單單屬於以色列人的, 而是屬於所有 神的百姓, 包括了我們外邦基督徒, 神說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7).

當 神的百姓守"安息日"時, 我們乃是與 神一同歡慶祂創造的完滿, 並且紀念祂是創造我們, 賜給我們生命氣息的造物主. 此外, 既然 神已經賜福給"安息日", 當我們守"安息日"時, 我們也就進入"安息日"的祝福裡, 並要領受"安息日"的福分. 不但如此, 既然 神已經將"安息日"分別為聖歸祂自己, "定為聖日", 當 神的聖民守"安息日"為"聖日"時, 我們就要遇見這位"安息日的主" (馬太福音12:8), 並在"安息日"這一天與我們的 神相交.

66個聖經金句 (5) 你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的 神和你同去

"你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

這節聖經金句的背景是摩西勉勵以色列人在他死後要"剛強壯膽", 進入 神的應許之地得地為業, 不要懼怕當地強盛的迦南人.

不管面臨何等的困難, 何等強盛的敵人, 神的百姓應當"剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼". 神的百姓能夠"剛強壯膽", 不是倚靠別人的勢力, 也不是倚靠自己的才能, 而是"因為耶和華你的　神和你同去".

"耶和華你的　神和你同去", 乃是 神應許祂的同在. 在聖經裡, 神多次向人應許祂的同在, 如 神對以撒說, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你" (創世記26:3), 對雅各說, "我也與你同在、你無論往那裡去、我必保佑你、領你歸回這地、總不離棄你" (創世記28:15), 對摩西說, "我必與你同在、你將百姓從埃及領出來之後、你們必在這山上事奉我" (出埃及記3:12), 對約書亞說, "你平生的日子、必無一人能在你面前站立得住．我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在...因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:5, 9), 對耶利米說, "他們要攻擊你、卻不能勝你．因為我與你同在、要拯救你" (耶利米書1:19).

而在這節聖經金句 "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去..." (申命記31:6) 中, 神是向祂的百姓以色列人應許祂的同在. 神與祂的百姓同在, 正是主耶穌的另一個"名字" עִמָּנוּ אֵל ("Immanu el", God with us) - "神與我們同在" (以賽亞書7:14; 馬太福音1:23) 的意思, 而主耶穌也親口應許與我們同在, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

神與我們同在, 神與祂的百姓同在, 是新舊約一貫不變的應許. 不管我們處在何等的光景, 遇著何等的難處, 我們都需要記得, 神已經應許與我們同在, 並且祂必要與我們同在. 讓我們像詩篇作者一樣, 用信心來回應 神的應許, "萬軍之耶和華與我們同在．雅各的　神是我們的避難所" (詩篇46:7, 11).

他們坐在祂的腳下, 領受祂的言語

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

摩西五經, 也就是聖經的前五卷書 (創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記) 被猶太人稱為 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"). 在基督徒所翻譯的聖經中, 希伯來字 תּוֹרָה 通常被翻譯為 Law ("律法"), 然而在猶太彌賽亞信徒 (Messianic Jews) 翻譯的聖經 (Complete Jewish Bible/Tree of Life Version/One New Man Bible) 中, תּוֹרָה 則通常使用音譯名 Torah ("妥拉").

猶太彌賽亞信徒之所以用音譯 Torah ("妥拉") 而不用 Law ("律法"), 首要原因是"律法"的翻譯根本就是錯誤的. 在希伯來文裡, תּוֹרָה 其實從來沒有"律法"或"法律"之意, 而是"教導" (teaching), "訓誨" (instruction) 或是 "指引" (direction) 的意思.

תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 是 神對祂百姓的教導, 訓誨, 與指引, 摩西的話鮮活地表達出這一點, "祂 (神) 疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:3~4).

神疼愛以色列人, 將他們作為祂的百姓. 不但如此, 神更將以色列人視為祂的產業, 這是摩西為什麼說"眾聖徒都在祂手中"的原因. 此外, 神和以色列人的關係, 就像是拉比與門徒, 老師與學生的關係 , 因此"他們坐在祂的腳下、領受祂的言語", 如同"馬利亞、在耶穌腳前坐著聽他的道" (路加福音10:39)一般. 當摩西將 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 傳給以色列人時, 其實是 神藉著摩西, 將祂的教導, 訓誨, 與指引賜給以色列人, 作為他們屬靈的產業, "作為雅各會眾的產業".

因此, "摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4) 實在應該翻譯為"摩西將訓誨 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4). 事實上, 具有舉足輕重地位的聖經註釋書Word Biblical Commentary 和 New American Commentary 不約而同地用 Torah/instruction ("訓誨") 來解釋這節經文.

既然 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 乃是 神的教導, 訓誨, 與指引, 為何猶太彌賽亞信徒翻譯的聖經不直接翻譯 תּוֹרָה 為"教導"或"訓誨", 而是用音譯名 Torah ("妥拉")? 原來 תּוֹרָה 不僅僅是一般的教導, 卻是來自於 神的神聖訓誨. 而既然是來自於 神的訓誨, תּוֹרָה 自然伴隨 神的至高權威, 是 神的百姓應當遵從, 並不是可有可無的. 因此猶太彌賽亞信徒使用 תּוֹרָה 的音譯名 Torah ("妥拉"), 以顯明這是不同於人的教導的神聖訓誨.

當"摩西將妥拉 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4), 他乃是將 神的教導, 訓誨, 與指引, 傳給以色列人作為他們屬靈的產業. 而以色列人繼承 神的教導, 訓誨, 與指引, 並不是將之據為己有, 卻是要傳揚出去, "因為訓誨 (תּוֹרָה) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 今日的猶太彌賽亞信徒, 不但信靠主耶穌為彌賽亞 (基督), 更是為妥拉 (תּוֹרָה) 大發熱心, 正如當初第一世紀的初代教會 - "兄台、你看猶太人中信主的有多少萬、並且都為律法 (妥拉) 熱心" (使徒行傳21:20)!