律法是 神公義的標準, 也是 神愛的標準

如果說律法是 神公義的標準, 相信絕大多數弟兄姊妹都會同意, 詩人讚嘆律法說, "耶和華的道理潔淨、存到永遠．耶和華的典章真實、全然公義" (詩篇19:9), "我因你公義的典章、半夜必起來稱謝你...你的法度永遠是公義的．求你賜我悟性、我就活了...願我的舌頭歌唱你的話．因你一切的命令盡都公義" (詩篇119:62, 144, 172), 而使徒保羅也說, "律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12).

既然律法是 神公義的標準, 那麼律法中最大的誡命豈不應該是"以眼還眼、以牙還牙" (出埃及記21:24)? 答案卻是否定的. 當一個律法師問主耶穌哪一條是最大的誡命, 主耶穌回答說, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱" (馬太福音22:37~40).

愛是律法中最大的誡命, 這其實是主耶穌當時的猶太人對律法的認識, 而主耶穌的回答肯定了他們的認識是正確的. 當另一個律法師問主耶穌要如何才能承受永生, 主耶穌反問他, "律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢" (路加福音10:26), 律法師回答說, "你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的　神．又要愛鄰舍如同自己" (路加福音10:27). 主後第二世紀的猶太大拉比阿奇瓦 (Akiva) 也教導"愛人如己"是律法中最重要的原則.

主耶穌當代的猶太人探討什麼是律法中最大的誡命或原則時, 並不是企圖用最大的誡命取代其他的誡命, 或是只保留最大的誡命而廢掉其他的誡命, 卻是要藉著最大的誡命來總結律法, 找出律法的精義, 進而按著律法的精義來遵行律法中的一切誡命.

使徒保羅是猶太人, 因此我們應理解他的話如同我們理解主耶穌和拉比阿奇瓦的話一般, "凡事都不可虧欠人、惟有彼此相愛、要常以為虧欠．因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的、所以愛就完全了律法" (羅馬書13:8~10). 保羅的說法, 其實和拉比阿奇瓦的說法一致. 保羅說所有的誡命都包括在"愛人如己"的誡命當中, 而阿奇瓦說"愛人如己"的誡命是律法中最重要的原則. 當時的猶太人不會誤會阿奇瓦要廢掉律法而只保留"愛人如己"的誡命, 他們也不會因此誤會保羅.

既然愛是律法中最大的誡命, 也是最重要的原則, 那麼律法中其他誡命和愛的關係又是如何呢? 其他的誡命是愛的行動, 愛的實踐, 也是愛心的具體表達, 諸如愛仇敵 - "若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱" (出埃及記23:4~5), 愛弟兄 - "你弟兄中若有一個窮人、你不可忍著心、揝著手、不幫補你窮乏的弟兄" (申命記15:7), 愛寄居的 - "不可欺壓寄居的．因為你們在埃及地作過寄居的、知道寄居的心" (出埃及記23:9), 愛 神的創造 - "你若路上遇見鳥窩、或在樹上、或在地上、裡頭有雛、或有蛋、母鳥伏在雛上、或在蛋上、你不可連母帶雛一併取去" (申命記22:6).

其他的誡命也定規了什麼才是 神的真愛. 若是僅有愛的誡命, 人將依照自己心中對愛的想法決定如何去愛, 但這往往並非聖經所啟示的愛. 將會有人高舉愛的大旗而振振有詞地說, "我太愛這個女同事了, 她也愛我, 我只有為愛的緣故瞞著妻子搞婚外情了" 或 "我太愛我的男朋友了, 為了能與他長相左右, 迫不得已, 我只好把我的情敵殺了", 這些顯然都不是 神的真愛, 因此保羅才會說, "像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了" (羅馬書13:9), "愛人如己"的誡命總結諸如"不可姦淫、不可殺人"的誡命, 但"愛人如己"的誡命並不取代"不可姦淫、不可殺人"的誡命, 而是相輔相成. 諸如"不可姦淫、不可殺人"的誡命讓人明白什麼才是 神的真愛, 為愛的緣故而姦淫或殺人都不是 神的真愛.

愛固然是律法中最大的誡命, 也是最重要的原則, 但愛的誡命同樣需要其他誡命的配搭. 律法中的其他誡命展現了愛的具體行動與實踐, 並定規了什麼才是 神的真愛. 律法的一切所有誡命, 因此共同形成了愛的原則, 實例與準繩.

律法不但是 神公義的標準, 也是 神愛的標準.

你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各懼怕以掃, 向 神禱告說, "耶和華我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得．我先前只拿著我的杖過這約但河、如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手、因為我怕他來殺我、連妻子帶兒女一同殺了。" (創世記32:9~11) 其實不但雅各不配, 我們每一個人也同樣是不配得 神的"慈愛"和"誠實". (所以讓我們向 神大聲說, "你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得!")

"慈愛"和"誠實"是 神的兩項重要的屬性, 在聖經中屢次提及, 如"耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人．至於我、耶和華在路上引領我、直走到我主人的兄弟家裡" (創世記24:27), "你們既行了這事、願耶和華以慈愛誠實待你們．我也要為此厚待你們" (撒母耳記下2:6), "因為你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼" (詩篇57:10), "公義和公平、是你寶座的根基．慈愛和誠實、行在你前面" (詩篇89:14), "耶和華阿、榮耀不要歸與我們、不要歸與我們．要因你的慈愛和誠實歸在你的名下" (詩篇115:1), "你必按古時起誓應許我們列祖的話、向雅各發誠實、向亞伯拉罕施慈愛" (彌迦書7:20).

當然, 關於 神的"慈愛"和"誠實"最重要的經文還是 神的自我宣告, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:6~7) 神不但有"慈愛"和"誠實", 並且是"豐盛的慈愛和誠實". "慈愛"和"誠實"因此成為猶太人心目中 神的兩項代表性的屬性, 以致猶太人在敬拜和禱告當中常常稱頌 神的"慈愛"和"誠實".

聖經中將"慈愛"和"誠實"並列時, 翻譯為"慈愛"的希伯來字總是חֶסֶד ("chesed", faithfulness/kindness/grace), 除了"慈愛"的意思外, 還有"恩典", "信實"的意思. 而翻譯為"誠實"的希伯來字則是אֱמֶת ("emet", truth/faithfulness), 通常是"真理", "信實"的意思. 因此"慈愛"和"誠實"也可譯為"恩典"和"真理".

使徒約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17) 固然約翰福音是以希臘文寫成, 但"恩典"的希臘字χάρις ("charis", grace/kindness) 和"真理"的希臘字ἀλήθεια ("aletheia", truth) 仍然可以對應到希伯來字的חֶסֶד ("慈愛", "恩典") 與 אֱמֶת ("誠實", "真理"). 考量到使徒約翰的猶太背景, 不管我們翻譯為"恩典"和"真理", 或是"慈愛"和"誠實", 使徒約翰寫約翰福音時, 心中所想的應該是與舊約聖經相同的希伯來字חֶסֶד 和 אֱמֶת. 而這也正是Bible Society in Israel所翻譯的希伯來文新約譯本 (Hebrew New Testament) 所使用的翻譯, "וְהַחֶסֶד וְהָאֱמֶת בָּאוּ דֶּרֶךְ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ" (約翰福音1:17).

因此當約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理 (慈愛和誠實)、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17), 他的意思是, 律法不錯是由摩西傳下來的,  但在摩西律法中所啟示的那位有"豐盛的慈愛和誠實" (或是"充充滿滿的有恩典有真理") 的 神, 正是道成肉身的主耶穌基督. 主耶穌基督是 神, 是父神的獨生子, "從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來" (約翰福音1:18), 而主耶穌所表明的, 乃是 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理").

正如 神是有"慈愛"和"誠實"的 神, 祂希望按祂的形象樣式所造的人也同樣有"慈愛"和"誠實", 聖經中藉著人與人的對話啟示這一點, "現在你們若願以慈愛誠實待我主人、就告訴我．若不然、也告訴我、使我可以或向左、或向右" (創世記24:49), "以色列的死期臨近了、他就叫了他兒子約瑟來、說、我若在你眼前蒙恩、請你把手放在我大腿底下、用慈愛和誠實待我、請你不要將我葬在埃及" (創世記47:29), "二人對他說、你若不洩漏我們這件事、我們情願替你們死．耶和華將這地賜給我們的時候、我們必以慈愛誠實待你" (約書亞記2:14).

既然我們從主耶穌白白領受了 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理"), 成為 神的兒女, 我們豈不應同樣以"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理") 待人?

常常喜樂, 不住禱告, 凡事謝恩

使徒保羅勸勉門徒的話, "要常常喜樂．不住的禱告．凡事謝恩．因為這是　神在基督耶穌裡向你們所定的旨意" (帖撒羅尼迦前書5:16~18), 對大多數基督徒都是耳熟能詳的. 既然"常常喜樂．不住禱告．凡事謝恩" 是 神的"旨意", 很多弟兄姊妹因而常常操練並反省在日常生活中是否作到喜樂, 禱告, 與謝恩.

當然, 神向我們所定的旨意絕不只有這三件事而已, 然而保羅卻特別指出它們來, 突顯出它們的重要性. 這是為什麼呢? 當我們仔細觀察這段經文時, 我們會發現"常常喜樂．不住禱告．凡事謝恩"其實都是"關係性" (relational) 的誡命. 與誰的關係呢? 乃是我們與 神的關係.

神是我們喜樂的泉源. 約伯記提到, "你就要以全能者為喜樂、向　神仰起臉來" (約伯記22:26). 詩篇中也多次提及, "你必將生命的道路指示我．在你面前有滿足的喜樂．在你右手中有永遠的福樂" (詩篇16:11), "你已將我的哀哭變為跳舞、將我的麻衣脫去、給我披上喜樂" (詩篇30:11), "我就走到　神的祭壇、到我最喜樂的　神那裡．　神阿、我的　神、我要彈琴稱讚你" (詩篇43:4), "你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:7). 先知哈巴谷甚至說, "雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹也不效力、田地不出糧食、圈中絕了羊、棚內也沒有牛．然而我要因耶和華歡欣、因救我的　神喜樂" (哈巴谷書3:17~18). 使徒保羅因此教導門徒, "你們要靠主常常喜樂．我再說、你們要喜樂" (腓立比書4:4).

神是我們禱告的對象. 我們禱告不是自說自話, 而是與 神說話, "亞伯拉罕禱告　神" (創世記20:7), "摩西離了法老出城、向耶和華舉手禱告" (出埃及記9:33), "大衛禱告說、耶和華以色列的　神阿" (撒母耳記上23:10), "他禱告　神、　神就喜悅他、使他歡呼朝見　神的面．　神又看他為義" (約伯記33:26), "耶和華阿．求你聽我的禱告、留心聽我的呼求" (詩篇39:12). 主耶穌因此教導門徒, "你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父" (馬太福音6:6), "所以你們禱告、要這樣說．我們在天上的父" (馬太福音6:9).

和禱告一樣, 神也是我們感謝的對象, 並且是終極的對象, 因為"各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜、都是從上頭來的．從眾光之父那裡降下來的" (雅各書1:17). 我們要"凡事謝恩", 因為 神讓"萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處" (羅馬書8:28). 聖經不斷提醒 神的子民要感謝祂, "你們要以感謝為祭獻與　神．又要向至高者還你的願" (詩篇50:14), "我要以詩歌讚美　神的名、以感謝稱他為大" (詩篇69:30), "當稱謝進入他的門、當讚美進入他的院．當感謝他、稱頌他的名" (詩篇100:4). 使徒保羅也因此教導門徒, "凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父　神" (以弗所書5:20).

喜樂, 禱告, 和感謝這三件事, 因此都關乎我們與 神的關係. 當我們經常靠 神喜樂, 持續不斷地向 神禱告, 並且凡事感謝 神的恩典, 我們就與 神有著不間斷的交通, 與 神的親密關係也隨之而來. 神何等地渴望與我們建立親密無間的關係. 慈愛的天父巴不得祂的兒女常常來到祂面前, 不但以祂為樂, 向祂說話, 對祂傾心吐意, 並對祂的一切恩典充滿感恩. 地上的父親, 無論再好, 總有無法顧及兒女的時候, 但天上的父親不但每時每刻看顧我們, 也隨時預備好聆聽我們的聲音. 我們都是因著主耶穌的救恩成為 神的兒女, "常常喜樂．不住禱告．凡事謝恩"因此是 神在基督耶穌裡向我們所定的旨意.

雅各出了別是巴向哈蘭走去, 到了一個地方

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各為躲避以掃的憤怒離開了別是巴, 在前往哈蘭的路上, 當他仍然在迦南地時, "到了一個地方、因為太陽落了、就在那裡住宿．便拾起那地方的一塊石頭、枕在頭下、在那裡躺臥睡了。" (創世記28:11)

這裡"到了"的希伯來原文是一個特別的字פגע ("paga", meet/counter/intercede), 有"遇到, 相遇, 代求"的意思. 與其說雅各"到了一個地方", 不如說雅各其實是"遇到了一個地方", 而在這個地方他與 神相遇, "(雅各) 夢見一個梯子立在地上、梯子的頭頂著天、有　神的使者在梯子上、上去下來。耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．" (創世記28:12~13)

雅各將他與 神相遇的地方命名為"伯特利", 希伯來原文為בֵּית אֵל ("beit el", house of God), 意思是"神的家". 雅各說, "這地方何等可畏、這不是別的、乃是　神的殿、也是天的門" (創世記28:17).

迦南地雖然是應許之地, 但在當時其實是黑暗之地, 充斥著偶像崇拜與淫亂等諸般罪惡. 然而在迦南地上, 卻有著伯特利這麼一個地方, 不但是"神的殿", 也是"天的門". 但為什麼是伯特利呢? 猶太傳統認為這裡正是當初亞伯拉罕建立祭壇的地方, "從那裡他 (亞伯拉罕) 又遷到伯特利東邊的山、支搭帳棚．西邊是伯特利、東邊是艾．他在那裡又為耶和華築了一座壇、求告耶和華的名" (創世記12:8). 當亞伯拉罕如同祭司一般在此處為 神築壇獻祭, 並求告 神的名時, 他就為著迦南地建立了"神的殿", 也打開了"天的門".

伯特利因此成為 神與人相遇的地方, 並應驗在雅各的經歷上. 伯特利象徵著 神與人的相遇. 而除了地理上的伯特利外, 更有著屬靈的伯特利, 乃是我們的主耶穌基督. 主耶穌指著祂自己說, "我實實在在的告訴你們、你們將要看見天開了、　神的使者上去下來在人子身上" (約翰福音1:51). 我們藉著主耶穌基督得與 神相遇, 主耶穌又說, "人看見了我、就是看見了父" (約翰福音14:9).

我們如何藉著主耶穌與 神相遇呢? 乃是藉著祂擔當我們的罪孽與代求, 神透過先知以賽亞說, "有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物．因為他將命傾倒、以致於死．他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求" (以賽亞書53:11~12) 而"代求"也剛好是相遇的希伯來字פגע的另一個意思.

主耶穌是屬靈的伯特利, 不但因著"他只一次將自己獻上" (希伯來書7:27), 成就了永遠的贖罪祭, 同時"他是長遠活著、替他們祈求 (代求)" (希伯來書7:25). 當我們遇見並認識主耶穌基督, 我們就遇見並認識了 神.

亞伯拉罕生以撒

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

創世記的十個家族故事中, 以撒的家族故事有一個獨特之處, "亞伯拉罕的兒子以撒的後代 (תּוֹלְדֹת, 家族故事)、記在下面．亞伯拉罕生以撒" (創世記25:19).

(關於創世記的十個家族故事, 請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

在其他的家族故事裡, 都只是記錄本人和後代的故事, 惟有以撒的家族故事中, 卻昰從他的父親亞伯拉罕開始 - "亞伯拉罕生以撒". 以撒是亞伯拉罕所生的, 這昰一個不爭的事實, "當亞伯拉罕年老的時候、撒拉懷了孕．到　神所說的日期、就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。" (創世記21:2~3) 既然如此, 為什麼在以撒的家族故事中, 還要再次提及呢?

"亞伯拉罕生以撒", 換句話說, 以撒昰亞伯拉罕的兒子. 套句中西共同的諺語說, "有其父必有其子" (Like father, like son), 當我們讀以撒的家族故事時, 我們發現以撒的經歷與亞伯拉罕的經歷非常相像, 以撒好比另一個亞伯拉罕.

以撒的妻子利百加不能生育, 如同亞伯拉罕的妻子撒拉不能生育一般. 而利百加和撒拉都是因著 神的大能才能懷孕生子, "以撒因他妻子不生育、就為他祈求耶和華、耶和華應允他的祈求、他的妻子利百加就懷了孕" (創世記25:21), "耶和華按著先前的話、眷顧撒拉、便照他所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候、撒拉懷了孕．" (創世記21:1~2)

以撒有兩個兒子以掃和雅各, 如同亞伯拉罕也有兩個兒子以實瑪利和以撒, 並且都是小兒子 (雅各和以撒) 蒙 神揀選, "耶和華說、以掃不是雅各的哥哥麼．我卻愛雅各" (瑪拉基書1:2), "神說、不然、你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約...因為從以撒生的、纔要稱為你的後裔" (創世記17:19; 21:12).

以撒和亞伯拉罕都曾寄居於基拉耳 - 非利士人的地, "以撒就往基拉耳去、到非利士人的王亞比米勒那裡" (創世記26:1), "亞伯拉罕從那裡向南地遷去、寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳" (創世記20:1). 以撒欺騙非利士人, 說他的妻子利百加昰他的妹妹, "那地方的人問到他的妻子、他便說、那是我的妹子" (創世記26:7), 而亞伯拉罕也同樣欺騙非利士人, 說他的妻子撒拉昰他的妹妹, "亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子、基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去" (創世記20:2).

以撒和亞伯拉罕都曾在迦南地遭遇饑荒, "在亞伯拉罕的日子、那地有一次饑荒．這時又有饑荒、以撒就往基拉耳去、到非利士人的王亞比米勒那裡" (創世記26:1), "那地遭遇饑荒、因饑荒甚大、亞伯蘭就下埃及去、要在那裡暫居" (創世記12:10).

以撒和亞伯拉罕先後與非利士人的王亞比米勒立約, 並且立約的地點都在別昰巴, "以撒從那裡上別是巴去...亞比米勒、同他的朋友亞戶撒、和他的軍長非各、從基拉耳來見以撒...他們說、我們明明的看見耶和華與你同在、便說、不如我們兩下彼此起誓、彼此立約" (創世記26:23, 26, 28), "當那時候、亞比米勒同他軍長非各、對亞伯拉罕說、凡你所行的事、都有　神的保佑。我願你如今在這裡指著　神對我起誓、不要欺負我與我的兒子、並我的子孫、我怎樣厚待了你、你也要照樣厚待我、與你所寄居這地的民...他們在別是巴立了約．亞比米勒就同他軍長非各、起身回非利士地去了" (創世記21:22~23, 32).

以撒和亞伯拉罕同樣掘井, 而且以撒將亞伯拉罕的井重新挖掘出來, 並用相同的名字命名, "當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井、因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了、以撒就重新挖出來、仍照他父親所叫的、叫那些井的名字" (創世記26:18).

神向以撒顯現並應許地土與後裔, 如同祂當初向亞伯拉罕顯現一般, "耶和華向以撒顯現、說...我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:2~4), "耶和華對亞伯蘭說、從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠．我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:14~16).

最後, 以撒和亞伯拉罕都是日子滿足而死, 並由兩個兒子埋葬於希伯崙的麥比拉洞, "以撒年紀老邁、日子滿足、氣絕而死、歸到他列祖那裡．他兩個兒子以掃雅各把他埋葬了" (創世記35:29), "亞伯拉罕壽高年邁、氣絕而死、歸到他列祖那裡．他兩個兒子以撒、以實瑪利、把他埋葬在麥比拉洞裡" (創世記25:8~9).

因此, 以撒的家族故事, 藉著以撒和亞伯拉罕多方面的相似, 訴說著以撒如同另一個亞伯拉罕, "有其父必有其子", 昰亞伯拉罕生了以撒, 以撒實在昰亞伯拉罕的兒子,

如同以撒因著昰亞伯拉罕的兒子, 所以像亞伯拉罕一樣, 既然我們昰 神的兒女, 我們也理當像  神, "親愛的弟兄阿、我們現在是　神的兒女、將來如何、還未顯明．但我們知道主若顯現、我們必要像他．因為必得見他的真體" (約翰一書3:2).

亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

創世記25:12希伯來原文開頭的幾個字 וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן־אַבְרָהָם ("And these are the family stories of Ishmael the son of Abraham", 直譯為"這些是亞伯拉罕的兒子以實瑪利的家族故事"), 中文和合本並沒有翻譯出來, 而只是接下去說, "...撒拉的使女埃及人夏甲、給亞伯拉罕所生的兒子、是以實瑪利" (創世記25:12). 但若按照和合本翻譯創世記25:19 "亞伯拉罕的兒子以撒的後代、記在下面．亞伯拉罕生以撒"的慣例, 創世記25:12的開頭應該是"亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面..."

(請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

以實瑪利的母親埃及人夏甲是撒拉的使女. 撒拉因為不孕, 將夏甲許配給亞伯拉罕為妻. 但夏甲懷孕以後, 卻因此小看撒拉. 在當時的世代, 生養眾多被視為 神的祝福, 無法生養則被視為 神的咒詛. 撒拉的不孕因此是極大的羞恥. 夏甲因自己有孕而輕看撒拉, 固然是人之常情, 但也是對撒拉極其嚴重的侮辱, 也碰著撒拉最大的痛處, 難怪撒拉會心存報復而苦待夏甲.

(請參閱撒萊不生育, 沒有孩子一文)

夏甲不堪受苦, 從撒拉手下逃走, 神的使者在曠野遇見她, 並對她說, "你回到你主母那裡、服在他手下...我必使你的後裔極其繁多、甚至不可勝數...你如今懷孕要生一個兒子、可以給他起名叫以實瑪利、因為耶和華聽見了你的苦情" (創世記16:9~11).

以實瑪利的希伯來原文יִשְׁמָעֵאל是兩個希伯來字 שמע (hear, "聽") 與 אל (God, "神")的組合, 意思是"神將要聽見" (God will hear). 以實瑪利的名字是 神給夏甲的兒子取的, "因為耶和華聽見了你的苦情" (創世記16:11). 神不但已經聽見了夏甲, 神還要繼續聽見夏甲和她兒子的聲音, 這是以實瑪利名字的意義 - "神將要聽見".

以實瑪利的遭遇, 毋寧是相當不幸的. 雖然生為亞伯拉罕的長子, 卻因在以撒斷奶的筵席上"戲笑", 因而與母親夏甲一同被逐出家門. 轉眼間以實瑪利失去了一切, 他失去了家, 失去了父親, 失去了長子的名分與產業, "以撒斷奶的日子、亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時、撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑、就對亞伯拉罕說、你把這使女、和他兒子趕出去、因為這使女的兒子、不可與我的兒子以撒、一同承受產業...亞伯拉罕清早起來、拿餅和一皮袋水、給了夏甲、搭在他的肩上、又把孩子交給他、打發他走" (創世記21:8~10, 14).

這裡"戲笑"的希伯來原文為מְצַמֵק, 與以撒的名字יִצְחָק有相同的字根צחק ("笑"), 但有"嘲笑, 開玩笑"的意思在內. 在以撒斷奶的筵席上, 撒拉可能看見以實瑪利嘲笑以撒或是對以撒開玩笑, 因而想起先前夏甲輕看她的事, 心中記恨. 又因為以實瑪利昰長子, 嚴重威脅到她兒子以撒繼承產業, 因此要求亞伯拉罕將他們趕出去.

但以實瑪利何其無辜, 他當時也不過昰16-17歲的青少年, 弟兄之間開開玩笑實屬平常, 就算他大大嘲笑以撒好了, 亞伯拉罕頂多嚴厲訓斥一番也就是了, 犯不著將以實瑪利和夏甲趕出家門, 因此"亞伯拉罕因他兒子 (以實瑪利) 的緣故很憂愁" (創世記21:11).

神吩咐亞伯拉罕聽從撒拉的話, "因為從以撒生的、纔要稱為你的後裔" (創世記21:12), 但 神要親自保守以實瑪利. 當夏甲和以實瑪利在曠野走迷了路, 在水用盡的情形下坐著等死, "神聽見童子 (以實瑪利) 的聲音．　神的使者從天上呼叫夏甲說、夏甲、你為何這樣呢、不要害怕、　神已經聽見童子的聲音了。起來、把童子抱在懷中、我必使他的後裔成為大國。神使夏甲的眼睛明亮、他就看見一口水井、便去將皮袋盛滿了水、給童子喝。神保佑童子、他就漸長、住在曠野、成了弓箭手。" (創世記21:17~20) 神聽見了以實瑪利的聲音, 並且保守他.

神不但保守以實瑪利, 並且要實現祂的應許, 使以實瑪利的後裔成為大國, "以實瑪利兒子們的名字、按著他們的家譜、記在下面．以實瑪利的長子是尼拜約、又有基達、亞德別、米比衫、米施瑪、度瑪、瑪撒、哈大、提瑪、伊突、拿非施、基底瑪．這是以實瑪利眾子的名字、照著他們的村莊、營寨、作了十二族的族長" (創世記25:13~16). 以實瑪利的後裔就是今日的阿拉伯人.

因此創世記25:12"亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面..."所記載的, 不單單是以實瑪利的家譜, 更是 神聽見困苦窮乏人的聲音, 並且回應他們的最佳印證. 就像 神當日聽見夏甲和以實瑪利的聲音一般, 神也要聽見凡困苦窮乏人對祂的呼求, "我這困苦人呼求、耶和華便垂聽、救我脫離一切患難" (詩篇34:6), "耶和華說、因為困苦人的冤屈、和貧窮人的歎息、我現在要起來、把他安置在他所切慕的穩妥之地" (詩篇12:5).

他 (亞伯拉罕) 又得稱為 神的朋友

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

主耶穌的兄弟雅各論到亞伯拉罕, "這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信　神、這就算為他的義。』他又得稱為　神的朋友。" (雅各書2:23) 猶大王約沙法向 神禱告說, "我們的　神阿、你不是曾在你民以色列人面前驅逐這地的居民、將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業麼?" (歷代志下20:7) 而神自已藉著先知以賽亞說, "惟你以色列我的僕人、雅各我所揀選的、我朋友亞伯拉罕的後裔、" (以賽亞書41:8) 至於神人摩西, 並不被稱為 神的朋友, 而只是如同 神的朋友一般, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 在全本聖經中, 惟有亞伯拉罕被稱為耶和華 神的朋友.

萬軍之耶和華, 創造天地的主, 昔在今在以後永在的全能 神, 竟然稱亞伯拉罕, 一個藐小微不足道的受造物為祂的朋友! 這是何等難以想像的一件事! 不但如此, 上述經文歷代志下20:7與以賽亞書41:8提到"朋友"時, 固然中文和合本與常見的英文譯本如KJV, NIV, ESV, NASB都譯為"朋友" ("friend"), 但它的希伯來原文אֹהֲב的意思其實是"愛人, 親愛的人". 這意味著亞伯拉罕不只是 神的朋友, 並且是 神親愛的朋友.

亞伯拉罕是 神親愛的朋友, 是因著 神和亞伯拉罕所立的約. 神出於祂的恩典, 與亞伯拉罕立約. 但亞伯拉罕之約不單單是恩典之約, 同時也是 神和亞伯拉罕所立的"血約" (blood covenant). 血約需要流血, 體現在創世記15章亞伯拉罕將祭物劈為兩半, 與創世記17章 神吩咐亞伯拉罕和他的子孫世世代代行割禮的事實. 而血約的意義為"血親之約" (kinship covenant), 代表立約的雙方互相結盟, 彼此委身, 成為不分你我的親密朋友. 神因此稱亞伯拉罕為祂的朋友.

神和亞伯拉罕立約不是一次性的, 而是一個漫長的過程, 創世記12~22章都是關於亞伯拉罕之約. 從創世記12章開始, 神對亞伯拉罕說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他" (創世記12:3), 神的意思基本是說, 亞伯拉罕的朋友就是祂的朋友, 而亞伯拉罕的敵人也就是祂的敵人, 暗示著 神與亞伯拉罕的盟約 - 血親之約.

至於血親之約的最高表現, 在於立約雙方願意將自己所最珍貴的給予對方. 這是為什麼 神試驗亞伯拉罕, 是否願意將亞伯拉罕摯愛的兒子以撒獻給 神為燔祭. 亞伯拉罕獻以撒, 不只是他對 神的敬畏 (參創世記22:12), 更是亞伯拉罕對於約的信實 (covenantal faithfulness) 的表現, 並反映出他對 神的信心, "亞伯拉罕因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上．這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說、『從以撒生的纔要稱為你的後裔．』他以為　神還能叫人從死裡復活．他也彷彿從死中得回他的兒子來。" (希伯來書11:17~19)

亞伯拉罕獻以撒, 信守了亞伯拉罕之約, 天使因此對亞伯拉罕說, "耶和華說你既行了這事、不留下你的兒子、就是你獨生的兒子、我便指著自己起誓說、論福、我必賜大福給你、論子孫、我必叫你的子孫多起來、如同天上的星、海邊的沙、你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話．" (創世記22:16~18) 這裡"你的後裔"的希伯來原文זַרְעֲךָ ("your seed") 是單數形, 使徒保羅解釋說, "所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的．　神並不是說眾子孫、指著許多人、乃是說你那一個子孫、指著一個人、就是基督。" (加拉太書3:16)

既然亞伯拉罕信守了亞伯拉罕之約, 願意將他最珍貴的 - 他摯愛的獨生子以撒獻給 神, 守約施慈愛的 神也照樣將祂最珍貴的 - 神的獨生愛子主耶穌基督賜給全人類, "叫一切信他的、不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16), 神一開始對亞伯拉罕的應許因而得以實現, "地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3).