我就是我所是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢。 神對摩西說、我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。

(出埃及記3:13~15) 

當摩西問 神的名字時, 神沒有直接回答, 卻說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14). 神說這話到底是什麼意思呢? 其實, 這裡中文和合本的翻譯不盡貼切. 根據希伯來原文, 神其實是說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ("Ehyeh Asher Ehyeh"), 意思是 "我就是我所是" (I am who I am/I will be who I will be).

神為什麼回答摩西 "我就是我所是" 呢? 原來摩西自幼在埃及長大, 深受埃及文化影響. 而埃及是多神信仰, 埃及人相信每個神祇各有各的執掌領域, 並且以各自的執掌領域命名, 例如太陽神, 尼羅河神, 山神..等等. 因此當摩西問 神的名字時, 他等於是在問 神如何比較祂自己與埃及神祇, 以及祂執掌的領域是什麼. 但創造並掌管天地萬有的獨一真 神豈是任何埃及假神可以相提並論的呢? 所以 神說, "我就是我所是", 意味祂是那位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比, 有別於一切受造的神.  

神接著對摩西說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14). 這裡 "自有" 的希伯來文是 אֶהְיֶה ("Ehyeh"), 意思是 "我是". 神在這裡做了一個所謂的 "文字遊戲" (word play). 既然 神先前說, "我就是我所是", 這句話也可以看為 神是在說, 我就是 "我是". 神是那位 "我是" 的 神. 我們或可以把 "我是" 看為 神的暱稱.

直到最後, 神才告訴摩西祂的名字, 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 希伯來字 יהוה 是 神至聖至尊的名, 但中文和合本音譯為 "耶和華" 其實並不是正確的音譯, "雅蔚" (Yahweh) 才是比較正確的音譯. 

יהוה ("雅蔚") 既是這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神. 藐小微不足道的人類要如何與 神建立關係呢? 答案是不可能, 除非是 神自己選擇與人建立關係. 神的確如此做了. 祂呼召亞伯拉罕, 並揀選他和他的後裔成為祂的子民, 這是為什麼祂吩咐摩西告訴以色列人說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15). יהוה ("雅蔚") 這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神, 成了亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 從此 神與人類建立起了關係.

無獨有偶的是, 在約翰福音第8章, 主耶穌對猶太人說, "我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我" (約翰福音8:58). 這裡 "就有了我" 的希臘原文是 ἐγὼ εἰμί, 意思是 "我是". 主耶穌宣告說, 祂正是 יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神. 

在主耶穌裡,  יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神, 更進一步與凡相信祂的人建立關係, 這反映在約翰福音裡主耶穌七個 "我是" 的宣告:

1. "我就是生命的糧" (約翰福音6:35)
2. "我是世界的光" (約翰福音8:12)
3. "我就是羊的門" (約翰福音10:7)
4. "我是好牧人" (約翰福音10:11)
5. "復活在我、生命也在我" ("我是復活與生命") (約翰福音11:25)
6. "我就是道路、真理、生命" (約翰福音14:6)
7. "我是葡萄樹" (約翰福音15:5)

對於凡相信耶穌基督的人, 主耶穌是生命的糧, 世界的光, 羊的門, 好牧人, 復活與生命, 道路真理生命, 葡萄樹. 主耶穌的這七個"我是" 表明了祂跟我們之間的關係.

猶大支派的獅子: 預表彌賽亞的王權與救恩

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

(創世記49:8~10)

雅各對於猶大支派的預言, 不僅顯示猶大支派在以色列中的領袖地位, 更重要的是, 這是關於彌賽亞的預言, 它給了我們三點關於主耶穌再來的重要啟示.

1. 以色列全家對彌賽亞的讚美與承認

雅各預言說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜" (創世記49:8)。這裡的 "讚美" (希伯來文 ידה, yadah) 含有 "讚美" 與 "承認" 的雙重意義, 預表將來以色列全家都要讚美並承認這位出自猶大支派的彌賽亞為主為王, 正如先知撒迦利亞的預言, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 當主耶穌再來的時候, 以色列全家都要確實認識祂是彌賽亞王, 並且悔改歸向祂.

2. 彌賽亞的王權象徵

雅各形容猶大為 "小獅子", 預表這位出自猶大支派的彌賽亞王將會是 "猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5), 並預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

• "圭" 和 "杖": 這裡的圭 (שבט, shevet) 和杖 (מחקק, mechokek) 都是指的權杖. 權杖乃是王權的象徵, 表明彌賽亞的君王身份. 彌賽亞是那位永遠的君王, 正如詩篇45 (彌賽亞詩篇) 所描述, "神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:6~7). 這裡 "國權" 的希伯來原文是 שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ, 意思是 "國的權杖".
  
  
• "細羅": "細羅" 的希伯來文 שִׁילֹה (Shiloh) 有 "安息, 寧靜, 賜平安者" 的意思. 猶太傳統認為這是彌賽亞的稱號, 如塔木德記載, "彌賽亞的名字是細羅, 如經上記著說, 直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 98b). 當彌賽亞 - 那位 "賜平安者" 來到, 他要帶來真正的平安與永遠的安息.

3. 彌賽亞的救恩與萬民的歸順

當雅各說到 "萬民都必歸順" (創世記49:10) 時, 這不僅限於以色列, 更包括萬國萬民. 彌賽亞的王權和救恩要普及全地, 成為全地的主. 這也應驗了詩篇2 (彌賽亞詩篇) 所預言彌賽亞對列國的主權, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:7~8).

我們清楚地看到, 雅各對猶大的預言著實預表了彌賽亞 - 主耶穌的再來. 祂是猶大支派的獅子, 是萬民的君王, 也是那位帶來永恆平安的賜平安者, 正如啟示錄所說, "看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、祂已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印" (啟示錄5:5).