約之筵席 - 在 神面前又吃又喝

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Mishpatim "典章", 出埃及記 Exodus 21:1~24:18 的讀經心得)

摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人、都上了山。他們看見以色列的　神、祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨。祂的手不加害在以色列的尊者身上．他們觀看　神、他們又喫又喝。

(出埃及記24:9~11)

當 神與以色列人在西乃山立下了西乃之約, 摩西, 亞倫, 亞倫的兒子拿答和亞比戶, 以及以色列的七十個長老都上了西乃山, 在 神面前又吃又喝. 他們吃的是西乃之約的約之筵席.

在古代的近東社會, 當雙方彼此立下盟約時, 立約雙方就會吃約之筵席, 來慶祝雙方從此以後進入了盟約的關係. 西乃之約是 神與人之間的盟約. 因此當 神與以色列人立下了西乃之約, 以色列的領袖就代表以色列全會眾上西乃山在 神面前吃西乃之約的約之筵席.

另一方面, 儘管西乃山上的約之筵席只有這一次, 但 神卻吩咐世世代代的以色列人每年要吃逾越節筵席. 逾越節筵席就相當於紀念西乃之約的約之筵席, 就像是我們現代的結婚紀念日一般. 我們因此可以說, 逾越節筵席乃是舊約的約之筵席.

神不但和以色列人立下舊約, 祂也要和他們立下新約, 正如 神說, "日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約..那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31~33).

神在什麼時候和以色列人立下新約呢? 既然逾越節筵席相當於舊約的約之筵席, 主耶穌就選擇在最後的晚餐的逾越節筵席上與代表以色列十二支派的十二位猶太門徒立下新約. 主耶穌祂 "飯後也照樣拿起杯來、說、這杯是用我血所立的新約、是為你們流出來的" (路加福音22:20). 逾越節筵席因此也成了新約的約之筵席.

就像舊約一樣, 新約也是 神和以色列人立的. 我們外邦人雖然沒有跟 神直接立約, 但藉著相信耶穌基督, 我們同樣也能進入新約的恩典, 成為 神的子民. 既然逾越節筵席也是新約的約之筵席, 使徒保羅因此教導外邦基督徒吃逾越節筵席, 並稱之為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20).

如今有越來越多的基督徒效法猶太彌賽亞信徒, 開始吃逾越節筵席 - 新約的約之筵席來慶祝我們是新約的子民, 並且紀念主耶穌用祂自己的寶血立下了新約. 逾越節筵席實在不是什麼綑綁, 也不是什麼律法, 而是 神的邀請, 祂邀請我們進入新約, 並且在祂面前又吃又喝.

 

聖靈是妥拉的靈

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

摩西到　神那裡、耶和華從山上呼喚他說、你要這樣告訴雅各家、曉諭以色列人、說、我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民．這些話你要告訴以色列人。

(出埃及記19:3~6)

當 神與以色列人在西乃山立約, 神要求以色列人 "聽從我的話、遵守我的約" (出埃及記19:5). 換句話說, 神要求與祂立約的以色列人遵行妥拉. 妥拉因此具有雙重性: 一方面, 妥拉是 神的教導與訓誨; 另一方面, 妥拉是西乃之約的約書. 因此與 神立了西乃之約的猶太人有遵行全妥拉的義務, 這是為什麼使徒保羅說, "我再指著凡受割禮的人 (猶太人) 確實的說、他是欠著行全律法 (妥拉) 的債" (加拉太書5:3).

保羅因此極力勸告那些想要受割禮作猶太人的外邦基督徒不要受割禮. 因為既然他們信耶穌已經蒙恩得救, 又何必還要受割禮作猶太人, 徒然加在自己身上必須行全妥拉的多餘的軛? 除非他們以為信耶穌還不夠, 還要作猶太人遵行全妥拉才能得救. 但如此一來, 他們所信的就不是純正的福音, 而是保羅所說, "別的福音" (加拉太書1:6). 

另一方面, 雖然人蒙恩得救只在於信耶穌, 而不在於遵行妥拉. 但這並不是說, 妥拉在新約就無關緊要了. 新約不同於舊約, 不是在於新約廢掉妥拉, 而是在於新約成全妥拉. 在舊約裡, 神要求祂的子民遵行妥拉; 在新約裡, 神賦能祂的子民遵行妥拉, 因為祂要將妥拉寫在他們的心版上. 神說, "日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約..那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33).

在新約裡, 神是如何將妥拉寫在 神的子民心版上呢? 乃是藉著聖靈. 神說, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 因此新約子民遵行妥拉不是出於勉強, 而是出於甘心. 

在新約裡, 聖靈不是取代妥拉, 而是成全妥拉, 讓 神的子民靠著聖靈的引導和大能大力謹守遵行妥拉. 當所有領受聖靈的新約子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都順服並倚靠聖靈而遵行妥拉, 活出妥拉, 先知以賽亞的彌賽亞預言就要應驗, "末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:2~3).

在新約裡, 聖靈乃是妥拉的靈.

從安息日的誡命看妥拉的本質

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、我要將糧食從天降給你們、百姓可以出去、每天收每天的分、我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的豫備好了、比每天所收的多一倍。(出埃及記16:4~5)

摩西說..六天可以收取、第七天乃是安息日、那一天必沒有了。(出埃及記16:25~26)

第七天百姓中有人出去收、甚麼也找不著。耶和華對摩西說、你們不肯守我的誡命和律法 (妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去。於是百姓第七天安息了。(出埃及記16:27~30)

安息日的誡命是 神在西乃山所頒布十誡的第四條誡命. 然而早在以色列人到達西乃山之前, 神已經藉著天降嗎哪來教導以色列人遵守安息日的誡命了: 六日要作工, 第七日要安息. 以色列人要每天出去收取嗎哪, 但第六天要收取兩天的量, 好在第七天 (安息日) 安息.

神已經說了當安息日的時候必不會有嗎哪, 然而還是有以色列人在第七天出去收取嗎哪, 違反了安息日誡命. 針對這些違反安息日誡命的以色列人, 神有沒有處罰他們呢? 沒有! 神卻是循循善誘. 祂責備他們說, "你們不肯守我的誡命和律法 (תּוֹרָה, 妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去" (出埃及記16:28~29). 結果以色列百姓把 神的話聽進去了, "於是百姓第七天安息了" (出埃及記16:30).

如果妥拉是律法的話, 當以色列人違反了安息日誡命, 神理當刑罰他們. 但妥拉並不是律法, 而是神的教導與訓誨. 因此當以色列人違反了安息日誡命, 神只是責備他們做錯的地方, 並且教導他們做對的事, 而不是刑罰他們. 

當然, 在民數記15章, 有一個人在安息日撿柴, 神吩咐用石頭打死那人. 那人的確違反了安息日誡命. 但從上下文來看, 神之所以吩咐用石頭打死他, 是因為他藐視 神, 並且以在安息日公然撿柴的行為來褻瀆 神, 正如 神說, "但那擅敢行事的、無論是本地人是寄居的、他褻瀆了耶和華、必從民中剪除．因他藐視耶和華的言語、違背耶和華的命令、那人總要剪除．他的罪孽要歸到他身上" (民數記15:30~31).

從以上的討論可知, 妥拉實在是 神對祂兒女的諄諄教誨, 而不是冷冰冰的律法或是法律. 並且不只是妥拉, 其實整本聖經都是 神的教導與訓誨, 正如使徒保羅所說, "聖經都是　神所默示的、於教訓 (教導)、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:16~17).

以色列是 神的長子, 主耶穌更是長子中的長子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、以色列中凡頭生的、無論是人是牲畜、都是我的、要分別為聖歸我。

(出埃及記13:1~2)

以色列中的長子, 不管是人還是牲畜, 都要分別為聖歸給 神, 這象徵著以色列是 神的長子, 正如 神吩咐摩西說, "你要對法老說、耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子" (出埃及記4:22). 在十災的第十災 - 滅長子之災中, 神差遣滅命的天使擊殺了埃及地一切的長子, 卻保全了所有房屋的門框和門楣上塗有羔羊之血的以色列人家中的長子, 因為 神要保護祂自己的長子.

以色列人是 神的長子, 而長子是眾弟兄姊妹之首, 這意味著 神還有其他的兒女. 誰是 神其他的兒女呢? 乃是我們凡相信主耶穌基督的人, 正如使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12).

既然我們基督徒是 神的兒女, 而以色列人是 神的長子, 這意味著以色列人是我們基督徒的長兄. 在屬靈的層面上, 我們基督徒和以色列人有著弟兄姊妹一般的親密關係, 因為 神國本是一個大家庭, 正如主耶穌說, "凡遵行我天父旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母親了" (馬太福音12:50).

在 神國的大家庭中, 以色列人是 神的長子, 而主耶穌身為以色列的彌賽亞, 神的獨生愛子, 更是 神家裡長子中的長子, 聖經中多次提到主耶穌的長子身分, "愛子是那不能看見之　神的像、是首生的、在一切被造的以先" (歌羅西書1:15), "再者、　神使長子到世上來的時候、就說、『　神的使者都要拜祂』" (希伯來書1:6), "因為祂豫先所知道的人、就豫先定下效法祂兒子的模樣使祂兒子在許多弟兄中作長子" (羅馬書8:29).

如今雖然絕大多數猶太人都還不認識主耶穌, 但當祂再來時, 他們都要認出祂真是以色列的彌賽亞, 那時先知撒迦利亞的預言就要成就, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10), 到那時 "以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

所以 神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

我是耶和華 (יהוה, "雅威"), 我要將你們從埃及人的重擔下領出來, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們成為我的子民..

(出埃及記6:6~7 希伯來原文直譯)

יהוה 是 神獨一無二永遠的聖名, 正如 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 但 神的聖名 יהוה 有什麼意義呢? 聖經學者的說法莫衷一是.

然而在出埃及記6:6~7這裡, 神在宣告了祂的聖名 "我是耶和華 (יהוה)" 之後, 神應許祂要將以色列人從埃及領出來, 祂要拯救他們脫離埃及的奴役, 祂要用大能的膀臂救贖他們, 並且祂要接納他們成為祂的子民. 緊接著 神在出埃及記6:8再次宣告了祂的聖名, "我是耶和華 (יהוה)" (出埃及記6:8). 因此 神將要採取的這四個舉動: 領出來, 拯救, 救贖, 接納, 與 神的聖名 יהוה 的意義密切相關. 

領出來引申有分別為聖之意, 就像 神要將以色列人從埃及領出來, 神也要將我們從世界分別為聖出來; 同樣就像 神要拯救以色列人脫離埃及的奴役, 神也要拯救我們脫離魔鬼撒旦的奴役; 就像 神要救贖以色列人脫離滅長子之災, 神也要救贖我們脫離罪惡和死亡; 並且就像 神要接納以色列人成為祂的子民, 神也要接納我們成為祂的兒女.

分別為聖, 拯救, 救贖, 接納代表了 神全備救恩的四個層面, 這正是逾越節筵席的四杯葡萄酒: 成聖之杯, 拯救之杯, 救贖之杯, 與接納之杯的由來. 猶太人在逾越節筵席喝這四杯葡萄酒來紀念 神的救恩.

因此, 神的聖名 יהוה 至少包含有救恩的意義在內. 神乃是救恩的 神.

這讓我想到使徒保羅的話, "你們當以基督耶穌的心為心。祂本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以　神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名" (腓立比書2:5~9).

當主耶穌甘心順服父 神, 為世人的罪死在十字架上, 成就了 神的救恩, 父 神就將祂升為至高, 又賜給祂 "超乎萬名之上的名". 那 "超乎萬名之上的名" 是什麼呢? "超乎萬名之上的名" 是 神的聖名 יהוה. 唯有 神的聖名 יהוה 才是那獨一無二 "超乎萬名之上的名".

主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ, 意思正是 "救恩". 但這個名字並非獨一無二, 有許多猶太人也是同樣的名字. 然而當主耶穌成就了 神的救恩, 父 神就賜給祂 "超乎萬名之上的名" יהוה, 正如使徒保羅所說, "無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父 神" (腓立比書2:11). "主" (希伯來字 אֲדוֹנָי, 希臘字 κύριος) 正是當時猶太人與基督徒為了避免妄稱 神的聖名 יהוה 所用的避諱.

此外, 先知耶利米也說, "當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．祂必在地上施行公平和公義..祂的名必稱為耶和華 (יהוה) 我們的義" (耶利米書33:15~16). 主耶穌是 "大衛公義的苗裔", 祂的名必稱為 "耶和華 (יהוה) 我們的義".

神本是父子聖靈三位一體的 神. 當降世為人的主耶穌成就了 神的救恩, 並且升天得榮, 祂與父 神共享 神那獨一無二 "超乎萬名之上的名" יהוה.

我就是我所是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢。 神對摩西說、我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。

(出埃及記3:13~15) 

當摩西問 神的名字時, 神沒有直接回答, 卻說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14). 神說這話到底是什麼意思呢? 其實, 這裡中文和合本的翻譯不盡貼切. 根據希伯來原文, 神其實是說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ("Ehyeh Asher Ehyeh"), 意思是 "我就是我所是" (I am who I am/I will be who I will be).

神為什麼回答摩西 "我就是我所是" 呢? 原來摩西自幼在埃及長大, 深受埃及文化影響. 而埃及是多神信仰, 埃及人相信每個神祇各有各的執掌領域, 並且以各自的執掌領域命名, 例如太陽神, 尼羅河神, 山神..等等. 因此當摩西問 神的名字時, 他等於是在問 神如何比較祂自己與埃及神祇, 以及祂執掌的領域是什麼. 但創造並掌管天地萬有的獨一真 神豈是任何埃及假神可以相提並論的呢? 所以 神說, "我就是我所是", 意味祂是那位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比, 有別於一切受造的神.  

神接著對摩西說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14). 這裡 "自有" 的希伯來文是 אֶהְיֶה ("Ehyeh"), 意思是 "我是". 神在這裡做了一個所謂的 "文字遊戲" (word play). 既然 神先前說, "我就是我所是", 這句話也可以看為 神是在說, 我就是 "我是". 神是那位 "我是" 的 神. 我們或可以把 "我是" 看為 神的暱稱.

直到最後, 神才告訴摩西祂的名字, 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 希伯來字 יהוה 是 神至聖至尊的名, 但中文和合本音譯為 "耶和華" 其實並不是正確的音譯, "雅蔚" (Yahweh) 才是比較正確的音譯. 

יהוה ("雅蔚") 既是這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神. 藐小微不足道的人類要如何與 神建立關係呢? 答案是不可能, 除非是 神自己選擇與人建立關係. 神的確如此做了. 祂呼召亞伯拉罕, 並揀選他和他的後裔成為祂的子民, 這是為什麼祂吩咐摩西告訴以色列人說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15). יהוה ("雅蔚") 這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神, 成了亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 從此 神與人類建立起了關係.

無獨有偶的是, 在約翰福音第8章, 主耶穌對猶太人說, "我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我" (約翰福音8:58). 這裡 "就有了我" 的希臘原文是 ἐγὼ εἰμί, 意思是 "我是". 主耶穌宣告說, 祂正是 יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神. 

在主耶穌裡,  יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神, 更進一步與凡相信祂的人建立關係, 這反映在約翰福音裡主耶穌七個 "我是" 的宣告:

1. "我就是生命的糧" (約翰福音6:35)
2. "我是世界的光" (約翰福音8:12)
3. "我就是羊的門" (約翰福音10:7)
4. "我是好牧人" (約翰福音10:11)
5. "復活在我、生命也在我" ("我是復活與生命") (約翰福音11:25)
6. "我就是道路、真理、生命" (約翰福音14:6)
7. "我是葡萄樹" (約翰福音15:5)

對於凡相信耶穌基督的人, 主耶穌是生命的糧, 世界的光, 羊的門, 好牧人, 復活與生命, 道路真理生命, 葡萄樹. 主耶穌的這七個"我是" 表明了祂跟我們之間的關係.

猶大支派的獅子: 預表彌賽亞的王權與救恩

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

(創世記49:8~10)

雅各對於猶大支派的預言, 不僅顯示猶大支派在以色列中的領袖地位, 更重要的是, 這是關於彌賽亞的預言, 它給了我們三點關於主耶穌再來的重要啟示.

1. 以色列全家對彌賽亞的讚美與承認

雅各預言說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜" (創世記49:8)。這裡的 "讚美" (希伯來文 ידה, yadah) 含有 "讚美" 與 "承認" 的雙重意義, 預表將來以色列全家都要讚美並承認這位出自猶大支派的彌賽亞為主為王, 正如先知撒迦利亞的預言, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 當主耶穌再來的時候, 以色列全家都要確實認識祂是彌賽亞王, 並且悔改歸向祂.

2. 彌賽亞的王權象徵

雅各形容猶大為 "小獅子", 預表這位出自猶大支派的彌賽亞王將會是 "猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5), 並預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

• "圭" 和 "杖": 這裡的圭 (שבט, shevet) 和杖 (מחקק, mechokek) 都是指的權杖. 權杖乃是王權的象徵, 表明彌賽亞的君王身份. 彌賽亞是那位永遠的君王, 正如詩篇45 (彌賽亞詩篇) 所描述, "神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:6~7). 這裡 "國權" 的希伯來原文是 שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ, 意思是 "國的權杖".
  
  
• "細羅": "細羅" 的希伯來文 שִׁילֹה (Shiloh) 有 "安息, 寧靜, 賜平安者" 的意思. 猶太傳統認為這是彌賽亞的稱號, 如塔木德記載, "彌賽亞的名字是細羅, 如經上記著說, 直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 98b). 當彌賽亞 - 那位 "賜平安者" 來到, 他要帶來真正的平安與永遠的安息.

3. 彌賽亞的救恩與萬民的歸順

當雅各說到 "萬民都必歸順" (創世記49:10) 時, 這不僅限於以色列, 更包括萬國萬民. 彌賽亞的王權和救恩要普及全地, 成為全地的主. 這也應驗了詩篇2 (彌賽亞詩篇) 所預言彌賽亞對列國的主權, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:7~8).

我們清楚地看到, 雅各對猶大的預言著實預表了彌賽亞 - 主耶穌的再來. 祂是猶大支派的獅子, 是萬民的君王, 也是那位帶來永恆平安的賜平安者, 正如啟示錄所說, "看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、祂已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印" (啟示錄5:5).