求主加增我們的信心

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說..我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。

(創世記26:2~5)

神向以撒顯現, 並且應許祂必堅定向亞伯拉罕所起的誓, 要加增以撒的後裔如天上的星那樣繁多, 還要將迦南美地賜給他的後裔, 並使地上萬國都因以撒的後裔得福. 神說, 這一切 "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5).

等等! 亞伯拉罕不是因信稱義嗎? 正如創世記先前所說, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 為什麼現在 神說, 都因亞伯拉罕聽從祂的話, 遵守祂的吩咐, 命令, 律例, 法度, 祂才因此堅定向亞伯拉罕所起的誓, 賜福給以撒呢? 難道亞伯拉罕徒有信心還是不夠, 還要加上行為才能得救嗎? 我相信這是很多弟兄姊妹仔細讀聖經時會發現的問題.

其實, 聖經所說的信心指的不只是內心的信, 而是一種關係性的信心. 更確切地說, 聖經所說的信心是盟約關係下的信靠與信實. 我們不但要信靠 神, 還要對 神信實, 信靠加上信實才是完整的信心. 而順服 神正是對 神信實的具體表現. 因此亞伯拉罕聽從 神的話, 遵守 神的吩咐, 命令, 律例, 法度, 不是靠行為得救, 而是他對 神信實的表現.

然而問題又來了. 我們如何區分對 神信實與靠行為得救呢? 顯然兩者在外表上都是遵行 神的話. 第一, 兩者動機不同. 因著對 神信實而遵行 神的話, 是出於愛 神的動機而盡力討 神喜悅. 但因著想要靠行為得救而遵行 神的話, 則是出於律法主義的心態, 以為靠著自己的行為能滿足 神公義的要求. 第二是對 神信實是只要我們盡力就好. 只要我們盡力遵行妥拉, 我們就是對 神信實. 但靠行為得救則要求我們必須完美地遵行妥拉, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但除了主耶穌外, 沒有人能做到這一點.

只要我們動機純正, 出於對 神的愛而遵行 神的話, 我們就是對 神信實而不是靠行為得救. 有人說, 信實是 神所賜的, 是人屬靈生命成長的自然結果, 是勉強不來的, 並引用使徒保羅的話, "聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制" (加拉太書5:22~23).

信實一方面固然是聖靈所結的果子, 但另一方面我們首先必須願意對 神信實, 並且盡力對 神信實, 如此聖靈才能在我們心裡動工, 加增我們的信心. 在路加福音裡, "使徒對主說、求主加增我們的信心" (路加福音17:5). 主耶穌如何回應使徒呢? 一方面, 主耶穌肯定使徒信心的確不足, 祂感嘆說, "你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們" (路加福音17:6). 另一方面, 主耶穌並沒有行神蹟加增使徒的信心, 而是教導他們信心增長的不二法門. 主耶穌說:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

主耶穌教導使徒, 也教導我們, 我們若要信心增長, 就要存著僕人的心態, 像僕人一樣作完主人一切所吩咐的, 來盡力遵行 神的話, 並且明白我們遵行 神的話只不過是盡我們的本分而已. 如此一來, 我們的信心自然就會增長. 換句話說, 當我們盡力對 神信實, 我們的信心自然增長. 

弟兄姊妹們, 你們是否像使徒一樣求告主耶穌說, "求主加增我們的信心" (路加福音17:5) 呢? 主耶穌要對我們說, 你們若要信心增長, 就對我信實吧!

你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。

(創世記24:67)

以撒和利百加的結合是聖經明確記載的第一個婚禮. 以撒娶了利百加為妻, "並且愛她". 這是 "愛" (希伯來字根 אהב) 這個字在聖經中第二次出現, 標誌著夫妻之愛. "愛" 第一次出現是在 神吩咐亞伯拉罕獻以撒的時候, "神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2), 這裡的 "愛" 標誌著親子之愛.

我感覺以撒和利百加的婚姻正是我們婚姻一個美好的榜樣. 以撒自從娶了利百加為妻, 就全心全意地愛她. 不像亞伯拉罕或雅各, 以撒一生中只有利百加一個妻子. 儘管利百加早逝, 但以撒從來沒有續絃, 因為以撒只愛利百加一人. 愛正是以撒和利百加婚姻的標誌. (註: 雖然聖經沒有記載, 但一般認為利百加去世是在雅各待在巴旦亞蘭的時候)

使徒保羅教導我們說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們作基督徒的, 不只是要效法以撒, 愛我們的配偶, 更是要效法基督, 對我們的配偶有捨己的愛. 願愛與捨己能夠成為我們每一個基督徒婚姻的標誌.

豈不知與世俗為友、就是與 神為敵麼

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

使徒保羅對哥林多教會說:

你們和不信的原不相配、不要同負一軛．義和不義有甚麼相交呢．光明和黑暗有甚麼相通呢．基督和彼列〔彼列就是撒但的別名〕有甚麼相和呢．信主的和不信主的有甚麼相干呢．　神的殿和偶像有甚麼相同呢．因為我們是永生　神的殿．就如　神曾說、『我要在他們中間居住、在他們中間來往．我要作他們的　神、他們要作我的子民。』又說、『你們務要從他們中間出來、與他們分別、不要沾不潔淨的物、我就收納你們。我要作你們的父、你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。

(哥林多後書6:14~18)

使徒時代的哥林多城是一個以邪惡淫亂著稱的罪惡之城. 使徒保羅因此勸告哥林多的基督徒要潔身自愛, 不要再過以往淫亂的生活, 甚至不要和那些不信主的淫亂之人密切交往, 免得受到沾染, 與他們同流合汙, 繼續活在罪惡之中. (註: 這並不是說, 我們基督徒要完全避開跟不信主的人來往, 不然我們就無法傳福音了)

創世記中亞伯拉罕的姪兒羅得正是這樣的一個警戒. 羅得離開亞伯拉罕之後, 選擇 "住在平原的城邑、漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12). 最後羅德甚至定居在繁榮富庶的所多瑪城, 儘管 "所多瑪人在耶和華面前罪大惡極" (創世記13:13).

雖然羅得 "住在他們 (所多瑪人) 中間、看見聽見他們不法的事、他的義心就天天傷痛" (彼得後書2:8). 但羅得還是 "與世俗為友" (雅各書4:4), 和所多瑪人密切交往, 設法融入所多瑪當地的社會, 以致他成了所多瑪的一個官員. 這是為什麼當天使到了所多瑪的時候, "羅得正坐在所多瑪城門口" (創世記19:1) 的原因. 古代的城門口正是當地政府的所在地. 這也是為什麼那些前來包圍羅得家的所多瑪匪徒會說, "這個人來寄居、還想要作官哪．現在我們要害你比害他們更甚" (創世記19:9). 他們八成對羅得一個外地人還能作官極度不滿.

當天使催促羅得帶著家人逃離所多瑪時, 聖經說, "但羅得遲延不走" (創世記19:16), 因為他的心仍然戀慕著所多瑪富裕優渥的生活. 羅得的妻子更加戀慕著所多瑪, 以致當他們逃跑的時候, "羅得的妻子在後邊回頭一看、就變成了一根鹽柱" (創世記19:26). 最後羅得僅僅帶著兩個女兒 "住在山裡．他和兩個女兒住在一個洞裡" (創世記19:30).

當初羅得是因為財產牲畜過多, 無法和亞伯拉罕同居一處才分開的, 但他卻因貪戀所多瑪的繁榮富庶而定居在這罪惡之城, 以致當 神毀滅所多瑪的時候, 羅得和女兒僅以身免, 偌大的家產都來不及帶走, 最後落得一無所有的下場.

更有甚者, 羅得的女兒受到所多瑪敗壞風俗的影響, 覺得為了傳宗接代, 就算亂倫也不要緊, "大女兒對小女兒說、我們的父親老了、地上又無人按著世上的常規、進到我們這裡．來、我們可以叫父親喝酒、與他同寢．這樣、我們好從他存留後裔..這樣、羅得的兩個女兒、都從他父親懷了孕。大女兒生了兒子、給他起名叫摩押、就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子、給他起名叫便亞米、就是現今亞捫人的始祖" (創世記19:31~32, 36~38).

義人羅得因著貪戀所多瑪的繁榮富庶, "與世俗為友" (雅各書4:4), 結果子女因此與世俗同流合汙. 最後羅得在不知情的狀況下與受到世俗沾染的女兒亂倫, 生下的兒子成了以色列的仇敵摩押人和亞捫人的始祖.

主耶穌的弟弟雅各警戒我們基督徒不要與世俗為友, 他說, "豈不知與世俗為友、就是與　神為敵麼．所以凡想要與世俗為友的、就是與　神為敵了"  (雅各書4:4). 就像羅得與所多瑪人為友, 就是站在 神的對立面一樣, 當我們基督徒與世俗為友時, 我們其實就是站在 神的對立面. 我們務要小心, 不要站錯邊了.

地土之應許與亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。

耶和華向亞伯蘭顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．

(創世記12:1~3, 7)

當 神呼召亞伯拉罕 "離開本地, 本族, 父家", 前往 神所要指示他的地方時, 神給了亞伯拉罕七個又大又寶貴的應許, "我必叫你成為大國", "我必賜福給你", "叫你的名為大", "你也要叫別人得福", "為你祝福的、我必賜福與他", "那咒詛你的、我必咒詛他", "地上的萬族都要因你得福".

而當亞伯拉罕回應 神的呼召, 到了迦南地時, 神給了他第八個應許: 地土之應許. 神向亞伯拉罕顯現並對他說, "我要把這地賜給你的後裔". 神應許亞伯拉罕, 要將迦南地 (以色列地), 賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業.

神彷彿說一次還不夠, 自此以後, 神不斷地向亞伯拉罕和他的後裔重申地土之應許, 比方說:

當亞伯拉罕的侄兒羅得離開亞伯拉罕之後, "耶和華對亞伯蘭說、從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠..你起來、縱橫走遍這地、因為我必把這地賜給你" (創世記13:14~15, 17).

亞伯拉罕九十九歲的時候, 神向亞伯拉罕顯現說, "我要將你現在寄居的地、就是迦南全地、賜給你和你的後裔、永遠為業" (創世記17:8).

迦南地鬧飢荒的時候, 神向以撒顯現說, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓" (創世記26:3).

雅各前往巴旦亞蘭的時候, 夜間夢見 "耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔" (創世記28:13).

神吩咐摩西領以色列人出埃及時, 對他說, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:8).

神吩咐約書亞將以色列人帶入迦南地時, 對他說, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野、和這利巴嫩、直到伯拉大河、赫人的全地、又到大海日落之處、都要作你們的境界" (約書亞記1:2~4).

儘管後世以色列人因悖逆 神而被趕出迦南地分散到列國中, 但 神曉諭先知耶利米說, "我在怒氣、忿怒、和大惱恨中、將以色列人趕到各國、日後我必從那裡將他們招聚出來、領他們回到此地、使他們安然居住" (耶利米書32:37).

神是全然信實的, 祂的每個應許必然成就, 更何況是祂說了如此多次的地土之應許? 但 神似乎是唯恐有人會不相信祂將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業, 祂甚至與亞伯拉罕立下盟約來保證, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他後裔永遠為業. 當亞伯拉罕問 神說, "主耶和華阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 神要亞伯拉罕預備立約的祭物, 將每樣祭物劈開分成兩半擺列. 然後 神使亞伯拉罕沉睡, 神單獨走過祭物, 單方面地與亞伯拉罕立約, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業, "當那日耶和華與亞伯蘭立約、說、我已賜給你的後裔、從埃及河直到伯拉大河之地" (創世記15:18). 地土之應許實在是包括在亞伯拉罕之約裡.

使徒保羅說, 亞伯拉罕之約是永遠的約, "神豫先所立的約、不能被那四百三十年以後的律法廢掉、叫應許歸於虛空" (加拉太書3:17). 既然亞伯拉罕之約是永遠的約, 地土之應許自然也是 神永遠的應許, 要將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業.

主耶穌升天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎" (使徒行傳1:6), 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7). 儘管時候還沒有到, 但 神已經定下了時候日期, 以色列是必然要復興的, 以色列地必作為亞伯拉罕和他的後裔永遠的產業.

從挪亞的世代看如今的世代

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

第一要緊的、該知道在末世必有好譏誚的人、隨從自己的私慾出來譏誚說、主要降臨的應許在那裡呢．因為從列祖睡了以來、萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記、從太古憑　神的命有了天、並從水而出藉水而成的地．故此、當時的世界被水淹沒就消滅了．但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒。

(彼得後書3:3~7)

使徒彼得呼籲我們要謹記使徒教訓, 其中 "第一要緊的", 就是要記取挪亞洪水的教訓. 

在挪亞的世代, "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡．耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷。耶和華說、我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、因為我造他們後悔了" (創世記6:5~7).

然而儘管 神定意要除滅罪惡的世人, 但祂還是寬容世人, 給人機會悔改. 祂吩咐挪亞一家花一百年的時間造方舟, 藉以警告世人要及時悔改, 以逃避審判的洪水. 可惜的是, 當時世人罔顧 神藉著挪亞的警告, "當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日" (馬太福音24:38). 結果最後只有挪亞一家八口進入方舟得救, 而挪亞那一世代的人都滅亡了.

如果說在挪亞的世代 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 那麼如今的世代更是惡貫滿盈. 如果連當時 神都 "後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6), 如今祂必然更是如此. 但 神至今還沒有毀滅世界, 是因為祂寬容世人, "不願有一人沉淪、乃願人人都悔改" (彼得後書3:9).

儘管 神曾應許說, 不再用洪水毀滅世界, 但這並不是說, 神就不再審判世人了. 相反地, 神要用烈火徹底毀滅這個罪惡的世界, 正如使徒彼得說, "但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒..但主的日子要像賊來到一樣．那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了..在那日天被火燒就銷化了、有形質的都要被烈火鎔化" (彼得後書3:7, 10, 12).

神是必定要毀滅我們這個罪惡的世界的, 我們如今這個世代如果不想像挪亞的世代一樣滅亡, 唯有照 神的心意 "進入方舟" - 悔改並信靠主耶穌基督作我們的主和救主, 才能免於跟這個世界一起滅亡, 並且 "..照祂的應許、盼望新天新地.." (彼得後書3:13). 

願我們都謹記使徒約翰的話, "這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行　神旨意的、是永遠常存" (約翰一書2:17). 

 

太初有道，道與神同在，道就是神。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

使徒約翰在約翰福音的開頭說, "太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:1~3).

"道" 這個字往往使人聯想到玄妙不可知的事物, 如老子在道德經的開頭說, "道可道，非常道。名可名，非常名". 然而中文聖經翻譯為 "道" 的希臘原文 λόγος ("logos", word) 的意思其實是 "話". 當然, 在約翰福音這裡, "話" 指的不是一般的話, 而是 神的話.

使徒約翰說, "萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:3), 也就是說, 萬物都是藉著 神的話造的.

當我們回到創世記的開頭. 我們看到每當 神說話, "事就這樣成了":

起初神創造天地.. 神說：“要有光。” 就有了光.. 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。” 事就這樣成了.. 神說：“地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。” 事就這樣成了.. 神說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。” 事就這樣成了.. 神說：“地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。” 事就這樣成了..

(創世記1:1, 3, 9, 11, 14, 24)

神誠然是藉著祂的話來創造萬物. 詩人因此稱頌 神說, "因為祂說有，就有； 命立，就立" (詩篇33:9). 並且既然 神說有, 就有, 命立, 就立, 神的話因此彰顯了 神的全能.

另一方面, 神的話也彰顯出 神的全知, 神的智慧, 正如箴言書所說的, "(智慧說), 在耶和華造化的起頭， 在太初創造萬物之先，就有了我。 從亙古，從太初， 未有世界以前，我已被立.. 那時，我在祂那裡為工師， 日日為祂所喜愛， 常常在祂面前踴躍" (箴言8:22~23, 30). 

箴言書將 神的智慧作擬人化的表達其實闡述了一個非常重要的屬靈真理: 既然 神是永存的, 因此 神的智慧, 神的話也是永存的. 神的話不是像人的話說完就消失不見的.

在主耶穌的時代, 並不是所有猶太人都懂希伯來文, 很多猶太人只會說亞蘭文. 希伯來聖經的亞蘭文譯本 - 塔爾根 (Targum) 因而應運而生. 塔爾根譯本將永存的 神的話稱之為 מֵמְרָא ("Memra"). מֵמְרָא 的意思其實也就是 "話". מֵמְרָא 指的是 神的話. 塔爾根譯本進而說, 是 מֵמְרָא (神的話) 創造了萬物.

מֵמרָא (神的話) 是 神的一部分, 因此可以說, מֵמְרָא (神的話) 就是 神. 但我們不能說, 神就是 מֵמְרָא (神的話), 因為 神不只是 מֵמְרָא (神的話). 正如主耶穌是三位一體 神中的一位, 所以我們可以說, 主耶穌是 神, 但我們不能說, (三位一體的) 神就是主耶穌.

亞蘭文 מֵמרָא (神的話) 翻譯為希臘文就是 λόγος (神的話), 因此使徒約翰其實是說, "太初有 神的話，神的話與神同在，神的話就是神" (約翰福音1:1).

妥拉的祝福, 更大的祝福

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以下是神人摩西、在未死之先、為以色列人所祝的福。他說、耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法 (妥拉)。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業。

(申命記33:1~4)

神人摩西在他離世以前, 為以色列十二支派個別祝福. 每個支派各自領受了不同的祝福, 但他們卻領受了共同的產業, 也就是 神藉著摩西傳給以色列全會眾的妥拉 - 神對祂百姓的教導與訓誨. 實在說來, 妥拉是 神給以色列人最大的祝福. 當以色列人遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

並且妥拉不只是 神給以色列人/猶太人的產業, 更是 神給祂所有百姓的產業. 當我們外邦人因信主耶穌基督而蒙恩得救, 我們因此加入猶太人同為 神的百姓, 正如使徒保羅所說:

我深知基督的奧秘．這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(以弗所書3:4~6)

既然我們基督徒與猶太人同為 神的百姓, 妥拉自然也成了我們的產業. 當我們遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

然而我們不能止步於此. 使徒約翰說, "律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17). 摩西誠然是最大的先知, 但耶穌基督卻遠遠高於摩西, 因為耶穌基督是 神的兒子. 因此如果我們基督徒遵行 神藉著摩西所傳的妥拉, 就更要遵行主耶穌的教導與訓誨.

主耶穌對門徒說, "我對你們所說的話、就是靈、就是生命" (約翰福音6:63), "有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現" (約翰福音14:21), "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23), "你們若遵守我的命令、就常在我的愛裡．正如我遵守了我父的命令、常在他的愛裡" (約翰福音15:10), "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

主耶穌的這些門徒都是敬虔的猶太人, 他們都已經謹守遵行妥拉. 儘管如此, 主耶穌仍然更進一步要求他們遵行祂的教導與訓誨, 並且應許他們要因此得更大更美的祝福.

主耶穌對門徒所說的話自然適用於每一位基督徒. 因此讓我們不但謹守遵行妥拉, 更是謹守遵行主耶穌對我們的教導與訓誨. 如此一來, 我們就必領受更大的祝福.