妥拉之門: 神是我們的保護 (民數記4:21~7:89 抬起)

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十多年前, 以色列特拉維夫大學的考古學家在耶路撒冷挖掘出了一個古墓, 這古墓是一個家族世世代代的墳墓. 考古學家在古墓中找到兩個金屬製的護身符. 每個護身符是一英寸寬, 三到四英寸長的小銀條, 被捲成管子的形狀, 並用繩子繫在脖子上. 為了避免損壞護身符, 考古學家花了三年時間緩慢地展開這些銀管. 他們發現護身符上有著約主前600年第一聖殿被毀之前的希伯來古文字所刻下的聖經經文:

願耶和華賜福給你、保護你。

願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。

願耶和華向你仰臉、賜你平安。 

(民數記6:24~26) 

當然, 這些話是所謂的大祭司祝福 (希伯來文 בִּרְכָּת כֹּהַנִים). 當這兩個護身符被發現時, 它們成為現存最古老的手寫聖經殘卷. 古代以色列人會選擇這些經文銘刻在銀製的護身符並戴在脖子上, 其實是理所當然的, 因為妥拉的這些話正是耶和華 神命定要祝福以色列百姓的.

什麼是祝福? 祝福是由父親或有權柄的人, 或由 神對於屬於祂的人所說的恩慈, 肯定和權能的話語. 妥拉教導我們, 一句話不僅僅是一連串聲音, 而是具有內在的力量. 祝福給了我們力量和生活的方向, 而缺乏祝福則是各種社會和個人弊病的根源.

神祝福人類是從亞當開始, 然後是挪亞和他的兒子, 接著是亞伯拉罕和他的後裔, 現在終於在民數記中 神祝福了所有以色列百姓. 以色列人領受了妥拉, 建造了會幕, 開始了對 神的敬拜, 又數點了百姓, 他們現在就要離開西乃山了. 神選在這個時刻吩咐大祭司祝福祂的選民以色列, 因為他們即將踏上人類歷史的舞台.

大祭司祝福非常適合於護身符, 因為 神的祝福的完全和美善就像是一顆鑲在護身符上的寶石. 大祭司祝福由三行組成, 每行都包含 神的名字, 每行都宣告一個雙重的祝福, 總共有六重祝福. 在希伯來原文中, 每一行都比前一行長, 第一行是三個字, 第二行是五個字, 第三行是七個字. 神的名字是祝福的源頭, 祝福不斷擴大, 直到最後達到希伯來字 שָׁלוֹם ("Shalom", 平安) 這個詞. 這個詞表達了以色列的 神對祂子民的所有美善的旨意. 在六重祝福之後, 神宣告了第七個祝福, "他們要如此奉我的名、為以色列人祝福 (希伯來原文是他們要把我的名字放在以色列百姓身上)．我也要賜福給他們" (民數記6:27). 神將祝福與祂自己的名字密不可分地聯繫起來.

透過祝福, 神的名字被放在以色列百姓身上. 神是賜福的神, 祂的子民因著在他們身上 神的祝福而分別出來. 然而這個祝福有著極為豐富的意義. 大祭司祝福的第一行是 יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ ("y'varechecha Adonai v'yishmarecha", "願耶和華賜福給你、保護你"). 這句開場白定義了整個祝福, 並帶出了我們很容易忽視的 神的祝福的一個層面: 神的保護.

"保護" 的希伯來文字根 שׁמר ("shamar") 有著另一方面的意思 "守住, 保守, 看守". שׁמר ("shamar") 一詞在妥拉中經常出現. 我們要守住或看守主的誡命, 守住會幕的條例, 守住安息日. 詩篇作者告訴我們, 神保守以色列, 祂也保守凡信靠他的以色列人. 然而我們唯有從 שׁמר ("shamar") 這個詞在妥拉中第一次的出現, 才能知道它在大祭司祝福中的真正意義.

起初, 神把亞當放在伊甸園裡, 並吩咐他 "修理看守" (創世記2:15). 這裡 "看守" 的希伯來字根正是 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守"). "看守" 伊甸園意味著存在有外在威脅, 亞當必須保護伊甸園免受其害. 當我們遵守 神的誡命時, 我們是在不順服 神想要走我們自己的路的壓力下如此行: 我們保護 神的道路. 當我們守住安息日時, 我們是在保護安息日不受我們想要把它當作一週中的一個普通日子來過的壓力的影響. 同樣地, 神吩咐亞當 "看守" 伊甸園, 因為他知道誘惑和罪惡很快就會進入伊甸園裡. 當亞當沒有守住伊甸園時, 神把他和女人夏娃趕出了伊甸園. 然後 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守") 這個詞第二次出現在伊甸園的故事裡, "於是把他趕出去了．又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守 (希伯來字שׁמר) 生命樹的道路" (創世記3:24).

因為亞當沒有守住伊甸園, 所以 神守住伊甸園不讓亞當進入 - 亞當因著犯罪失去了繼續領受祝福的資格. 因此, 大祭司祝福第一句 "願耶和華賜福給你、保護你" 的意思是說, "願 神賜福你, 並保守你處於恆久領受祝福的狀態. 願 神的祝福不是一個短暫的經歷，而是一個因著你的順服而持之以久的狀態". 在第一個雙重的祝福中, 主不但祝福, 也應許將祂的兒女保守在恆久蒙福的範圍之內. 這個應許包括保護和約束, 幫助我們把所有會使我們失去 神的祝福的東西排除在我們的生活以外. 因此, 猶太拉比註釋米德拉什 (Midrash) 問道, "'保護你' 的意思是什麼? 意思是保守你們不受罪性的影響, 以免祂把你們趕出世界" (民數記大註釋書 Bemidbar Rabbah 11:5). 神保護我們不受很多東西的影響, 甚至包括我們自己邪惡和叛逆的傾向.

祝福的權柄也包含保護, 責備和管教的權柄. 復活的彌賽亞主耶穌對不順服的基督徒發出警告, "凡我所疼愛的、我就責備管教他．所以你要發熱心、也要悔改" (啟示錄3:19). 祂把祂的愛, 無條件的豐盛祝福, 與使我們不至於偏離祝福的責備管教聯繫起來.

以色列的 神是仁慈的, 但不是沒有原則的. 當我們想像一位只是祝福而不管教的 神, 我們就是誤解了聖經所說的 神. 神白白地賜福, 但祂也對祂的子民提出要求. 如果 神的子民不對 神的要求作出回應, 他們就無法獲得祝福. 事實上, 這一真理可以說是以色列的 神的特徵, 並將祂與所有人造的假神區分開來.

願 神保護你, 使你遠離一切會削弱祂的祝福的東西...包括你自己偏離祂旨意的傾向.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 曠野中的秩序 (民數記1:1~4:20 在曠野)

 

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我的一些靈恩派基督徒朋友很喜歡這樣的口號, "我們必須走出民數記, 進入使徒行傳". 他們的意思是我們應該少關心一點數字和財務增長, 而多關心一點靈命成長. 這種說法是有一定道理的, 但它忽略了民數記中數點百姓的意義. 是 神吩咐摩西數點百姓, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:2~3). 為什麼 神要吩咐摩西數點以色列百姓呢?

民數記的希伯來文名稱 בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 解開了這次數點百姓的含義. בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 的意思是 "在曠野". 這是 神指示摩西數點以色列百姓的地方. 曠野在妥拉中代表對人類有敵意的地方, "那大而可怕的曠野、那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地" (申命記8:15).

曠野是以色列人流浪的地方, 而民數記是流浪之書. 在這本書中間, 有十二個探子被派去窺探應許之地. 他們回來後, 十個探子的惡信使以色列人不願意進入應許之地, 從而導致以色列人往後四十年的曠野流浪. 曠野不僅是一個有敵意的地方, 而且是以色列人不得不留在那裡的地方, 因為他們沒有對 神的旨意作出正面的回應.

這正是神吩咐數點以色列百姓的背景. 當 神吩咐摩西數點百姓時, 祂給予了他一個新的視角. 人的眼睛看到的是一片乾旱疲乏無水之地和一群在其中游盪的可憐蟲. 數點百姓給這個場景帶來了秩序和尊嚴. 以色列人可能看起來就像一群剛剛解放的奴隸, 但他們如同軍隊一般被數點, 並要在會幕周圍嚴謹有序地紮營.

數點就像命名一樣, 意味著掌握, 控制和目的性. 資訊革命是20世紀末的偉大技術成就, 在某種程度上也同樣反映了這一點. 資訊革命通過將信息還原為數字代碼來進行, 實際上是對一切進行 "數點". 在現代價值觀和絕對意義的崩潰下, 我們通過數位化重新獲得了一種控制感. 生活可能看起來像一片荒野, 但我們已經用數字馴服了它.

儘管 "數點" - 數位化本身並沒有改變什麼, 但它改變了我們的視角. 它給了我們一種新的方式來管理和操縱現存的事物.

在民數記後面先知巴蘭的故事中, 似乎也出現了類似的視角轉變. 以色列的仇敵感覺到這些在曠野流浪的以色列人是極大的威脅, 但他們相信只要用強而有力的詛咒, 就能輕易解決掉以色列人. 他們雇用 "為誰祝福、誰就得福..咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6) 的先知巴蘭詛咒以色列. 巴蘭把臉朝向曠野, 舉目望著以色列, 但當 神的靈降臨在他身上時, 他只能宣告祝福:

雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．如接連的山谷、如河旁的園子、如耶和華所栽的沉香樹、如水邊的香柏木。

(民數記24:5~6) 

就像摩西的數點百姓一般, 先知巴蘭所見的異象將一群曠野的烏合之眾看為華美的帳幕, 又是在河旁水源充足的園子. 但我們現代人在這裡可能會感到困惑. 以色列真的是一個結實累累的園子嗎? 還是他們實際上不過是一幫流浪者? 妥拉的信息果真是我們有能力將秩序加諸混亂之上, 一切都取決於我們的視角嗎?

那麼, 數點百姓是否是一種重新定義現實的方式? 還是先知的視角是否只是看待事物的另一種方式? 這樣的信息對今天的讀者來說是可以接受的, 但很難反映出妥拉的真實意義.

中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 對這個問題提供了一個線索. 在他的民數記註釋中, 他糾結於一件事, 神在民數記吩咐數點百姓, 但後來卻因大衛王數點百姓而懲罰他. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 的結論是 神之所以對大衛王發怒, 是因為他 "非必要地數點以色列百姓...他只是對於他自己統治了一大群人而感到高興". 納賀曼尼德引用了民數記大註釋書 (B'midbar Rabbah) 的話:

每當以色列人有目的地被數點的時候, 他們的人數並沒有減少, 但當他們沒有目的地被數點的時候, 他們的人數就減少了. 他們什麼時候有目的地被數點? 是在摩西的時代, 為了進迦南爭戰和得地為業. 他們什麼時候沒有目的地被數點? 是在大衛的時代.

在神的視角下, 大衛的自私目的並不算是目的. 神聖的目的不僅僅是看待事物的另一種方式, 也不是重新定義現實. 相反地, 神聖的目的是將我們從自我中心的視角中解救出來, 使我們找著真正的意義. 當摩西數點以色列百姓, 或是當巴蘭預言時, 他們不是簡單地將秩序強加在混沌之上, 而是揭示出混沌所掩蓋的真實秩序.

神給先知巴蘭最後的發言權. 當他在異象中看到以色列是一個園子後, 他把自己描述為 "眼目睜開的人..得聽　神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人" (民數記24:15~16). 我們的任務不是在混沌中創造秩序, 而是發現渾沌中的秩序.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 順服的獎賞 (利未記25:1~27:34 在山上/在我的律例中)

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你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。

(利未記26:3~4)

神慷慨地應許以色列人順服會有明顯的回報, 但這個應許也帶來了意想不到的困難. 因此米示拿 (Mishnah) 時期的古代拉比以及後世的拉比都教導我們, 不要為了獎賞而順服 神, 也不要期待獎賞, 尤其是在今世. (譯註: 米示拿是最早的書寫下來的猶太拉比口傳教導, 成書於主後第三世紀初)

當然, 米示拿 (Mishnah) 是主後第二世紀初猶太人第二次起義失敗後的下一兩代人所編纂的. 拉比們對羅馬皇帝哈德良 (Hadrian) 的殘酷迫害記憶猶新. 然而即使是更早的古代拉比, 他們同樣生活在外國統治的陰影之下, 並且對暴虐無比的希臘皇帝安提阿克 (Antiochus) 和他對聖殿的褻瀆無法忘懷.

在那些日子裡, 那些最順服 神並且遵行妥拉的人得到的不過是凌辱, 鞭打, 流放和死亡, 而不是來自上面的獎賞. 而拉比們的話似乎也同樣適用於今日的我們, 如今那些尋求遵從 神的道路的人也很難期待得到可見的獎賞. 拉比們說, 既然今世沒有獎賞, 我們就根本不應該尋求獎賞.

索喬的安提戈努斯 (Antigonus of Socho)......曾經說過: 不要像一個為了得到獎賞而事奉主人的僕人, 而要像一個不是為了得到獎賞而事奉主人的僕人. 你們單要敬畏 神.

(米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 1:3)

主後一世紀的拉比塔爾封 (Tarfon) 向學生保證, 他們確實會得到獎賞, 但他提醒他們, "義人的獎賞將在永世裡得到" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 2:21). 另一位主後一世紀的拉比撒督 (Tzadok) 更進一步引用主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的話, "貪圖妥拉冠冕 (指獎賞) 的人將會逝去", 並補充說, "誰妄圖利用妥拉, 誰就剪除了他自己的生命" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:7). 這句話的意思是說, 一個人不應該靠著妥拉獲得任何好處, 更不應該藉著教導妥拉謀生. 拉比希列 (Hillel) 就是一個最好的榜樣. 他是他那個時代最偉大的猶太拉比, 也是猶太歷史上最偉大的拉比之一, 但他一生就靠著作伐木工人來養活自己.

甚至連主耶穌也有類似的教導:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

與此形成鮮明對比的是, 神在本週妥拉經文應許以色列人在今世遵守妥拉會有豐富的獎賞, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子" (利未記26:3~4). 神似乎邀請他們 "快來坐下喫飯", 因為祂要使以色列地產出豐富的土產和果子. 祂用這個應許來鼓勵以色列人順服, 就像祂在接下來的經文用種種懲罰來警告他們不要悖逆一樣.

猶太傳統非常重視因著妥拉本身的價值而學習妥拉, 除了學習本身的回報之外, 不求其他任何回報. 但 神在利未記結尾顯然並非如此說. 按照 神的應許, 凡誠心順服 神遵守妥拉的人, 確實會在今世和永世都得著獎賞. 

就像主耶穌故事中的僕人一樣, 我們要忠心事奉 神, 因為那是我們的職責, 而不應該期待我們的事奉得到任何回報. 然而一旦我們在順服 神的過程中打破了任何想要做工得工價或是尋求從人來的榮耀的想法, 我們就會發現 神對我們有很大的獎賞.

我們理應忠心事奉 神, 順服祂的旨意而行. 因為如此做是一種榮譽, 並且它提升了我們的靈性和生命, 而不是因為我們希望得到 神的報酬或別人的稱讚. 如此事奉表達了我們忠於 神的一顆心, 並因此給我們的生命帶來巨大的祝福, 正如主耶穌所說:

你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裡、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。

(馬太福音6:5~6)

 (文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 尊 神的名為聖 (利未記21:1~24:23 說)

 

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有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡.. 他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話。

(利未記24:10~12)

這以色列婦人兒子的罪是如此之大, 以至於妥拉稍後記錄了 神對他的判決 - 以色列全會眾要以褻瀆 神的名的罪將他治死! 在接下來的經文中, 妥拉概述了 "以眼還眼，以牙還牙" 的誡命 (利未記24:20). 這條誡命經常被誤解為是鼓勵報復, 但它實際上是要求法官公正審判, 避免過度懲罰; 法官所定的懲罰必須與犯人所犯的罪行相稱. 古代拉比在審判時往往不按字面意思來執行 "以眼還眼，以牙還牙" 這條誡命, 而是將其作為決定犯罪的適度懲罰或罰款的原則. 或許這條誡命放在這裡是為了強調褻瀆 神的名的嚴重性 - 將犯人治死是對於褻瀆 神的名的罪的適度懲罰.

為什麼妥拉認為褻瀆 神的名的罪應當治死? 因為 神揀選以色列是為了要向萬國萬邦見證祂的名, 而褻瀆 神的名恰恰破壞了這個神聖的目的, 削弱了以色列對周遭世界的影響力.

猶太信仰認為有些罪諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺是特別嚴重的罪, 因為這些罪褻瀆了 神的名, 使 神的名因而蒙羞. 通常來說, 如果有必要的話, 人可以為了求生的緣故而把任何誡命 (比方說安息日的誡命) 擺在一邊以保全生命. 但人必須絕對避免犯下諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺這些會褻瀆 神的名的重罪, 並且為了避免犯這些重罪, 必要時人必須願意放棄自己的生命. 人如此殉道被認為是尊 神的名為聖. 不但如此, 人更應在日常生活當中尊 神的名為聖 - 即使面對種種苦難, 逼迫和敵對, 人也要保持對 神和妥拉的信實與忠誠. 就像褻瀆 神的名的罪是公開的罪行, 尊 神的名為聖也是公開的信仰表達, 在周遭邪惡不信的人群當中見證 神的至高無上.

約伯為我們提供了一個尊 神的名為聖的典範. 他面臨著與以色列婦人的兒子類似的試探, 或者可以說是更大的試探. 以色列婦人的兒子在與人激烈的爭鬥當中, 雖然沒有受到什麼明顯的挑唆, 卻咒詛了 神的名. 另一方面, 約伯在失去了他所珍視的一切 - 他的兒女, 財富和健康之後, 他的妻子挑唆他說, "你棄掉 (咒詛)　神、死了罷" (約伯記2:9).  並且約伯自己也覺得被 神拋棄了, 雖然他沒有罪, 卻受到了懲罰. 在如此的情況下, 他比以色列婦人的兒子更有理由咒詛 神的名. 然而約伯卻對他的妻子說, "你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從　神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪" (約伯記2:10). 的確, 在這一切苦難當中, 約伯仍然保持對 神的信實與忠誠, 在苦難中尊 神的名為聖.

此外, 約伯不僅是在苦難中保持對 神信實, 而且是在他無法理解的苦難中繼續保持對 神信實. 中世紀的拉比兼哲學家薩迪亞·蓋恩 (Saadiah Gaon) 在他的約伯記註釋中寫道, 通常在聖經中, 當一個人問 神他為什麼受苦時, 如果他受苦是應得的, 神會向他說明並告訴他, "這是因為你所犯的罪"; 但當義人受苦時, 神並不會向義人解釋他的苦難, 以此來試煉義人的信心. 義人必須僅憑自己的信心在苦難中堅持下去.

有時候尊 神的名為聖會讓我們經歷到人所無法理解的苦難. 尊 神的名為聖是在一個不信 神的世界面前公開的信仰表達. 義人的忍耐到底與至死忠心證明了 神在任何情況下都配得我們的愛, 並且 神的恩典在任何試煉中都足夠我們用. 如果 神的子民在即使沒有任何明顯回報的情況下仍然愛祂, 事奉祂, 那麼祂一定是一位偉大的 神.

使徒彼得在新約聖經中也提到尊 神的名為聖. 他告訴僕人們即使他們受到主人不公平的對待也要忠心事奉. 如果彼得的教導適用於當時的奴隸, 那麼它更加適用於今日我們這些自由的人!

你們作僕人的、凡事要存敬畏的心順服主人．不但順服那善良溫和的、就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住　神、就忍受冤屈的苦楚、這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打、能忍耐、有甚麼可誇的呢．但你們若因行善受苦、能忍耐、這在　神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此．因為基督也為你們受過苦、給你們留下榜樣、叫你們跟隨他的腳蹤行．他並沒有犯罪、口裡也沒有詭詐．他被罵不還口．受害不說威嚇的話．只將自己交託那按公義審判人的主．他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。

(彼得前書2:18~24)

使徒彼得沒有試圖解釋我們所遭遇苦難的緣由, 但他確實指出了一個例子: 彌賽亞本人毫無怨言地接受了不應有的苦難. 彌賽亞所經歷的苦難在最大程度上尊 神的名為聖. 那些與彌賽亞一同受苦的人不需要問, "為什麼是我"? 相反地, 他們需要學習跟隨一位受苦的彌賽亞, 祂甚至受盡折磨而死, 並且與神分離. 彼得把這種接受不應有的苦難描繪成我們歸入 神的一方面, "你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了" (彼得前書2:25).

尊 神的名為聖有時需要我們作出犧牲, 甚至犧牲一切也在所不惜, 就只為了對神信實和對祂話語的忠誠, 儘管我們預期這種犧牲可能不會在今世帶來任何明顯的回報. 苦難並不總是可以被理解的, 但苦難可以向世人述說我們  神的真實, 這是任何其他東西都無法做到的, 正如使徒彼得說, "你們在外邦人中、應當品行端正、叫那些毀謗你們是作惡的、因看見你們的好行為、便在鑒察的日子、歸榮耀給　神" (彼得前書2:12).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 敬老尊賢 (利未記16:1~20:27 死後/聖潔)

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利未記中的許多誡命似乎都是過時而不合時宜的, 以致我們今天不常研讀利未記, 更不常遵行當中的誡命. 誠然, 利未記中一些誡命與聖殿崇拜有關, 不再直接適用於我們今日的世界, 另外還有一些誡命晦澀難懂或只適用於少數人. 然而可悲的是, 我們忽視利未記到了一個程度, 甚至忽視利未記中一些最簡單明確的道德教導. 比方說, 我們忽視了以下這條重要的誡命, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 這條誡命其實反映了妥拉對於弱勢族群應得的公平待遇的普遍關注.

在我83歲的父親去世不久, 我們當地的報紙刊登了一群高中學生的故事. 老師形容這些學生為 "堅強的孩子", 因為他們幫助一位只能坐在輪椅上的76歲老奶奶重建了她的破舊房屋. 其中一個學生, 16歲的皮特·拉米雷斯 (Pete Ramirez), 描述他的經驗, "這感覺很棒. 也許當我老了, 不能照料我的房子時, 會有一些孩子來幫助我" (Albuquerque Journal, 4/22/99). 年輕的皮特本能地理解妥拉所關注的社群的團結一體, 這種團結一體要求給予老年人適度的尊重.

然而, 當利未記教導我們要尊敬老人時, 它甚至超越了妥拉對於社群的這種基本關注, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 神將尊敬老人與敬畏 神聯繫起來, 並用 "我是耶和華" 這句話來強調這條誡命的重要性. 這裡 神教導我們應當如何過我們的人生. 我們如今生活在一個 "年輕人的社會". 我們看重年輕人的品質 - 外表, 精力, 自主性, 而不是年長者的品質 - 經驗, 智慧, 忍耐. 我們現代人所期待的生活是通過童年和青春期快速攀升到成年人的高峰, 但接下來我們將面對一個緩慢卻不可阻擋的退化過程, 我們走向漫長的中年, 然後是最後的老年歲月. 由於我們以這種方式來描繪我們的人生, 我們試圖通過健身, 飲食, 和整形手術來延緩老化. 老人被稱為 (但不被視為) "榮譽公民", 他們待在 "老人中心" 或 "休閒村", 從而與社會隔離而慢慢等死.

與此相反, 聖經提出了一個驚人的概念, 即人類隨著年齡的增長而進步. 與年輕人相比, 老年人可能身體較為軟弱, 而且更有可能需要幫助, 但他們的年齡本身就值得尊敬, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32).

古代拉比問道, 這條誡命是否適用於甚至是那些沒有學問的老人? 現代語言學將 "老人" 的希伯來字 זָקֵן ("zaken") 關聯到 זָקָן ("zakan", "鬍鬚"). 老人就是有鬍鬚的人. 然而著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 與有些古代拉比認為 זָקֵן ("zaken", "老人") 源自於希伯來字根 קנה ("kanah", "獲得或取得"). 這些拉比因此認為這裡的 "老人" 指的是那些獲得智慧的人, 所以他們解釋這條誡命 "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32) 指示我們要特別敬重那些 "白髮的人", 因為他們不只是年長, 更是獲得了妥拉的智慧.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 根據塔木德 (Kiddushin 32b) 提出了不同的觀點:

[在經文的前半部分] 聖經命令我們尊敬任何老人 (白髮的人), 即使是沒有受過教育的人, 也就是沒有學問的人; 然後 [在經文的後半部分] 聖經給出了另一條關於 זָקֵן ("zaken") 的誡命, 也就是獲得智慧的人, 即使他們是年輕人.

老年人主要是因為他們的智慧和經驗而受到尊敬, 但這些品質出現在任何人身上都是值得尊敬的, 即使是年輕人. 然而另一方面, 年齡本身也會帶來地位和肯定. 就像其他許多經文一樣, 妥拉在這裡教導我們, 人的生命是寶貴的, 不是因為那些外在的屬性, 諸如外表, 力量, 財富, 權力, 甚至是學問. 相反地, 人的生命有其內在固有的價值. 那些有更多人生經驗的人, 那些經受過生命中威脅和攻擊而存活下來的人, 應該得到額外的尊榮.

米示拿的列祖篇 (Mishnah Pirke Avot) 反映了同樣的觀點:

拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 說, "向年輕人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃未成熟的葡萄, 喝酒窖裡的新酒. 但向老年人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃成熟的葡萄, 喝陳年的酒".

拉比說, "不要看容器, 要看裡面的東西; 有裝著舊酒的新容器, 也有連新酒都不裝的舊容器". (米示拿列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:26~27)

正如葡萄酒一樣, 人隨著年齡的增長而成熟, 累積經驗, 增長智慧. 根據拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 的說法, 他們變得醇厚甜美, 就像成熟的葡萄一般. 拉比 (指米示拿的編纂者猶大·哈納西 Yehudah HaNasi) 反駁說, 不見得一定是這樣, 有時候年輕人也可能充滿智慧學問. 然而, 即使是他也承認, 通常我們期望在舊容器中找到上等的陳酒. 換句話說, 老年人比較可能擁有經過考驗的妥拉智慧.

藉著吩咐對老年人要尊敬, 妥拉重塑了我們的人生軌跡. 人的一生是一個穩定的上升過程, 從天真無邪但未經考驗的青年時期, 到成年後的承擔責任和日益增長影響力, 再到老年時的尊榮和名望. 在聖經中, 長老們坐在城門口治理百姓. 他們不是在高爾夫球場或打橋牌中度過晚年, 而是積極參與社會, 以便社會能夠從他們的經驗和智慧中受益. 照著 神的設計, 人的一生不應該終結在孤立和瑣碎的活動當中, 而是總結在影響力和尊榮之上.

尊敬老年人是好的, 不僅因為它承認經驗和智慧的價值, 而且因為它使我們從轉瞬即逝的青春的壓力中解放出來. 現代的人生觀給了我們幾年寶貴的時間來捕捉生活的樂趣, 在我們漫長的衰退期開始之前在世界上留下我們的印記. 因此我們在追求成功的過程當中變得越來越匆忙, 越來越焦慮, 甚至越來越無情. 妥拉則認為人生是一個穩步上升的過程. 人生不是在三十五歲或四十歲達到它的巔峰, 而是在七十歲或八十歲以後. 我們可以細細品味這段人生旅程, 知道隨著歲月的流逝, 我們將繼續學習和成長. 

最後一點: 尊榮老人必須是有形的. 這條誡命指示我們, 當一個老年人進入房間時, 我們要真正恭敬地站起來, 而不是稍微做做樣子而已. 拉旭補充說, "什麼是尊榮老人? 人不應該坐在長者的位子上, 也不應該在他的位子上說話, 更不應該反駁他的話". 對老人的尊敬迫使我們向他們學習, 必要時放慢腳步, 謙卑傾聽他們的故事和教訓; 不是以居高臨下或是同情憐憫的態度, 而是真心為了改善我們自己和我們的世界.

真心尊敬老人能將不同的世代聯繫在一起. 在兩代人之間存在孤立甚至敵意的今天, 這是一個必不可少的妥拉教導.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 潔淨痲瘋病人 (利未記12:1~15:33 她懷孕/痲瘋病人)

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身上有長大痲瘋災病的、他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮、蒙著上唇、喊叫說、不潔淨了、不潔淨了。災病在他身上的日子、他便是不潔淨、他既是不潔淨、就要獨居營外。(利未記13:45~46)

中文聖經翻譯為 "痲瘋病" 的希伯來原文 צָרַעַת ("tzara'at") 似乎包含了許多不同種類的皮膚病. 但所有這些皮膚病, 無論多麼不同, 都威脅著以色列會眾的聖潔. 因此祭司們負責察看凡有痲瘋病徵兆的人, 並宣告他們是否長了大痲瘋. 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 寫道, "這是聖經的定規, 除非透過祭司的確認, 否則既不會有大痲瘋的不潔淨, 也不會有大痲瘋得痊癒的潔淨".

被祭司宣告為長大痲瘋的人的命運是很悲慘的. 他們被禁止進入以色列營中, 並要穿上哀慟者的衣服, "衣服要撕裂、也要蓬頭散髮" (利未記13:45). 他們必須在所到之處大聲宣告自己的不潔, 喊著說, "不潔淨了、不潔淨了" (利未記13:45), 以免有人不自覺碰到他們而沾染不潔. 即使痲瘋病人認為自己已經好了, 他們也不能重新回到以色列營中, 而必須等到祭司出到 "營外" (利未記14:3), 察看並宣告他們已經潔淨才行.

古代拉比傾向於把痲瘋病看作是 神對罪的懲罰. 痲瘋病人要穿上哀慟者的衣服, 因為他們要為使自己染上大痲瘋的罪孽而哀慟. 他們在道德上和身體上都被排除在以色列之外, 不僅遭受疾病的折磨, 而且還蒙受恥辱.

在彌賽亞主耶穌傳道期間, 有一次一個痲瘋病人違反了妥拉對痲瘋病人的規定. 當主耶穌在加利利的一個村莊裡傳道和醫病時, 這個痲瘋病人來到他那裡, 跪在他面前並懇求說, "你若肯、必能叫我潔淨了" (馬可福音1:40). 主耶穌動了憐憫的心. 祂不在意他的不潔淨, 伸出手來摸了這個人, 並且說, "我肯、你潔淨了罷" (馬可福音1:41). 結果大痲瘋立刻離開這個痲瘋病人, 他得到了潔淨 (馬可福音1:42).

主耶穌同時代的人可能會對主耶穌讓這個痲瘋病人靠近祂, 甚至伸出手觸摸這個痲瘋病人感到震驚而大惑不解. 然而主耶穌又做了一件祂同時代的人可能會理解但如今的我們卻大惑不解的事. 祂對痲瘋病人說, "你要謹慎、甚麼話都不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又因為你潔淨了、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據" (馬可福音1:44).

如果彌賽亞親自醫治並且潔淨了痲瘋病人, 那還需要祭司嗎? 妥拉教導說, 當一個人的痲瘋病得到潔淨時, 他還是要留在營外, 直到祭司來察看並宣告他潔淨為止. 祭司要接納凡尋求他察看的痲瘋病人, 然而祭司不能潔淨他們, 當然更不會碰觸他們. 祭司的作用嚴格來說就是察看和驗證痲瘋病人是否得到潔淨, 然後看他們是否獻上適當的祭物來確認他們的潔淨. 但祭司沒有潔淨的權柄, 只有彌賽亞才擁有這個權柄.

在這裡我們看到兩種不同的權柄. 彌賽亞有王的權柄, 可以轉化事物, 可以醫病, 可以趕鬼, 甚至可以赦免罪惡. 而祭司有教導, 審判, 評估的權柄. 這兩個角色不一定有衝突 - 主耶穌把痲瘋病人送到祭司那裡 - 但它們是完全不同的.

教導和應用聖經, 以及維護傳統和價值觀, 都需要祭司的權柄. 沒有祭司的權柄, 很難形成穩定的信仰群體, 信仰群體很快就會陷入宗教的無政府狀態. 

祭司的權柄可能由一個真祭司或一個假祭司來行使. 假祭司為政治或宗教目的服務, 他可以為著自身的利益而稱潔淨的為不潔淨的, 不潔淨的為潔淨的. 真祭司則能看出內在的屬靈實際, 他宣告痲瘋病人是潔淨的, 因為他真是潔淨的. 這樣的祭司與彌賽亞的王權相一致. 因此主耶穌告訴痲瘋病人去給祭司察看並獻上祭物, "對眾人作證據" (馬可福音1:44), 以表明他現在是潔淨的, 可以回歸到以色列社會中去.

然而 "對眾人作證據" 可以有更多的含義 - 祭司的權柄見證彌賽亞王的權柄. 痲瘋病人得潔淨表明這裡有一個人有著彌賽亞的能力. 這樣的潔淨在希伯來聖經中只發生過兩次. 拉比們說, 潔淨痲瘋病人就像使死人復活一樣困難. 拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 說, "在今世裡祭司察看痲瘋病, 但在永世裡 神要使長大痲瘋的得潔淨. 因此經上說，'我必用清水灑在你們身上、你們就潔淨了' (以西結書36:25)" (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 15.9).

祭司有很大的權柄, 但只有彌賽亞王的權柄才能轉化生命. 這種轉化是一個見證, 證明神國已經臨近. 如果祭司們證實了那長大痲瘋的得潔淨, 卻不承認主耶穌是彌賽亞, 那麼這個見證反而成為祭司的網羅.

作為彌賽亞的追隨者, 我們承擔彌賽亞王的權柄, 但我們並不總是願意接觸痲瘋病人. 我們加入對同性戀、墮胎或吸毒等問題的辯論, 以捍衛聖經的觀點. 世俗社會在很大程度上扮演了一個假祭司的角色, 對各階層的罪人說, "你不是不潔淨的, 你不是痲瘋病人". 我們正確地反對這種反聖經的看法, 但我們必須超越與世俗社會的這種辯論. 我們要接觸痲瘋病人, 而不是用我們的聲明與他們保持距離. 我們有時似乎對宣告痲瘋病人不潔淨的祭司角色更感興趣, 而不是對我們觸摸他們並看到他們改變的彌賽亞王的權柄更感興趣. 但如果彌賽亞當初觸摸了我們, 我們如今也可以觸摸別人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 凡火, 奇怪的火 (利未記9:1~11:47 第八)

 

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拿答和亞比戶犯了什麼罪? "亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火 (希伯來字 אֵשׁ זָרָה, "esh zarah", "奇怪的火")、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前" (利未記10:1~2). 神對兄弟倆的懲罰是如此嚴厲, 但妥拉對他們罪行的描述又是如此簡短, 以至於歷世歷代的拉比們不斷在討論這兩個問題: 拿答和亞比戶到底犯了什麼罪? 什麼又是 "凡火" 或 "奇怪的火" (strange fire)?

有些拉比認為拿答和亞比戶所犯的罪主要是他們喝醉了. 他們注意到就在妥拉講述了拿答和亞比戶的罪行和懲罰之後, 神立即指示亞倫和他倖存的兒子們進會幕時要禁戒喝酒, "耶和華曉諭亞倫說、你和你兒子進會幕的時候、清酒、濃酒、都不可喝、免得你們死亡．這要作你們世世代代永遠的定例" (利未記10:8~9). 古代拉比聖經註釋利未記大註釋書 (Leviticus Rabbah) 寫道:

這可以比作有一個忠實隨從的國王的情況. 當國王發現他的隨從站在酒館門口時, 國王砍掉了隨從的頭而沒有透露任何原因, 同時指定另一個隨從代替他. 我們不知道他為什麼要把第一個人處死, 但他這樣叮囑第二個人: "你不能進入酒館的門口"; 因此我們知道, 基於這樣的原因, 他把第一個人處死了. 所以如果不是 神曉諭亞倫: "清酒、濃酒、都不可喝", 我們就無從知道為什麼拿答和亞比戶會死. (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 12:1)

著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 反對這種解釋. 他指出, 如果 神因為拿答和亞比戶違反了祂尚未頒布的進會幕不可喝酒的誡命而對他們進行如此嚴厲的懲罰, 那是不公義的. 相反地, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為我們必須從凡火 (奇怪的火) 本身尋找拿答和亞比戶受懲罰的原因, 因為妥拉正是為此譴責他們. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意這兩兄弟是在喝酒, 並且由於他們的醉酒, 他們在 神面前獻上凡火 (奇怪的火). 然而凡火 (奇怪的火) 才是問題所在, 而不是醉酒本身. 神禁止祭司進會幕喝酒, 以避免他們陷入拿答和亞比戶所犯同樣的罪.

譯為 "凡" 或 "奇怪" 的希伯來字是 זָרָה ("zarah"), 它也可以指外國人或異教徒所拜的外邦神祇. 箴言用這個字來形容淫婦或妓女. 火是 "凡火", 因為從妥拉當中我們可以得知, 這火並不是出於 神, "亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香" (利未記10:1). 火是 "奇怪的火", 因為它本是凡火, 卻被帶進聖所. 這在某種程度上與敬拜真神格格不入.

由於火在拿答和亞比戶的罪中扮演了關鍵性的角色, 所以 神的懲罰也與火有關, "就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前" (利未記10:2). 同樣的措辭出現在稍早的經文裡. 當亞倫和他的兒子們被膏立為祭司後, 摩西和亞倫從會幕出來, 為以色列百姓祝福, 接著 "火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:24).

火是神的同在和能力的記號. 神曾透過摩西告訴祭司們說, 祂和祂的榮光將在那天向他們顯現, "因為今天耶和華要向你們顯現" (利未記9:4), "耶和華的榮光就要向你們顯現" (利未記9:6), 然後 "有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地" (利未記9:24).

凡火 (奇怪的火) 可能給人神聖的印象, 但事實上它是來自於人的, 這是 "耶和華沒有吩咐他們" 的火 (利未記10:1). 祭司們被設立為 神與人之間的中保, 他們在以色列的敬拜中扮演著關鍵性的角色. 神使祭司們就近祂, 但他們仍然不能干犯 神, 逾越 神人之間的界限. 那些最親近神的人須要清楚 神人之間的這種界限. 這正是摩西告訴亞倫的, "這就是耶和華所說、我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3). 

神的火從 神而來, 不是人自以為是的 "凡火" 或 "奇怪的火". 在許多人輕率地宣稱他們奉 神的名說話的今天, 這是一個多麼令人警醒的教訓. 因此主耶穌的弟弟雅各在他的信中寫道, "我的弟兄們、不要多人作師傅、因為曉得我們要受更重的判斷" (雅各書3:1).

摩西自己也在米利巴水學到了同樣的教訓 (民數記20:9~13). 以色列人因為沒有水而抱怨. 神告訴摩西直接吩咐磐石出水. 然而摩西卻沒有按照 神的吩咐, 不但責備以色列人, 還兩次擊打磐石. 結果水還是從磐石出來了, 但 神對摩西說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 這正如摩西在亞倫兒子們死後向亞倫解釋的那樣, 神 "在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3).

神是全然聖潔的 神, 是輕慢不得的.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)