妥拉之門: 敬老尊賢 (利未記16:1~20:27 死後/聖潔)

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利未記中的許多誡命似乎都是過時而不合時宜的, 以致我們今天不常研讀利未記, 更不常遵行當中的誡命. 誠然, 利未記中一些誡命與聖殿崇拜有關, 不再直接適用於我們今日的世界, 另外還有一些誡命晦澀難懂或只適用於少數人. 然而可悲的是, 我們忽視利未記到了一個程度, 甚至忽視利未記中一些最簡單明確的道德教導. 比方說, 我們忽視了以下這條重要的誡命, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 這條誡命其實反映了妥拉對於弱勢族群應得的公平待遇的普遍關注.

在我83歲的父親去世不久, 我們當地的報紙刊登了一群高中學生的故事. 老師形容這些學生為 "堅強的孩子", 因為他們幫助一位只能坐在輪椅上的76歲老奶奶重建了她的破舊房屋. 其中一個學生, 16歲的皮特·拉米雷斯 (Pete Ramirez), 描述他的經驗, "這感覺很棒. 也許當我老了, 不能照料我的房子時, 會有一些孩子來幫助我" (Albuquerque Journal, 4/22/99). 年輕的皮特本能地理解妥拉所關注的社群的團結一體, 這種團結一體要求給予老年人適度的尊重.

然而, 當利未記教導我們要尊敬老人時, 它甚至超越了妥拉對於社群的這種基本關注, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 神將尊敬老人與敬畏 神聯繫起來, 並用 "我是耶和華" 這句話來強調這條誡命的重要性. 這裡 神教導我們應當如何過我們的人生. 我們如今生活在一個 "年輕人的社會". 我們看重年輕人的品質 - 外表, 精力, 自主性, 而不是年長者的品質 - 經驗, 智慧, 忍耐. 我們現代人所期待的生活是通過童年和青春期快速攀升到成年人的高峰, 但接下來我們將面對一個緩慢卻不可阻擋的退化過程, 我們走向漫長的中年, 然後是最後的老年歲月. 由於我們以這種方式來描繪我們的人生, 我們試圖通過健身, 飲食, 和整形手術來延緩老化. 老人被稱為 (但不被視為) "榮譽公民", 他們待在 "老人中心" 或 "休閒村", 從而與社會隔離而慢慢等死.

與此相反, 聖經提出了一個驚人的概念, 即人類隨著年齡的增長而進步. 與年輕人相比, 老年人可能身體較為軟弱, 而且更有可能需要幫助, 但他們的年齡本身就值得尊敬, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32).

古代拉比問道, 這條誡命是否適用於甚至是那些沒有學問的老人? 現代語言學將 "老人" 的希伯來字 זָקֵן ("zaken") 關聯到 זָקָן ("zakan", "鬍鬚"). 老人就是有鬍鬚的人. 然而著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 與有些古代拉比認為 זָקֵן ("zaken", "老人") 源自於希伯來字根 קנה ("kanah", "獲得或取得"). 這些拉比因此認為這裡的 "老人" 指的是那些獲得智慧的人, 所以他們解釋這條誡命 "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32) 指示我們要特別敬重那些 "白髮的人", 因為他們不只是年長, 更是獲得了妥拉的智慧.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 根據塔木德 (Kiddushin 32b) 提出了不同的觀點:

[在經文的前半部分] 聖經命令我們尊敬任何老人 (白髮的人), 即使是沒有受過教育的人, 也就是沒有學問的人; 然後 [在經文的後半部分] 聖經給出了另一條關於 זָקֵן ("zaken") 的誡命, 也就是獲得智慧的人, 即使他們是年輕人.

老年人主要是因為他們的智慧和經驗而受到尊敬, 但這些品質出現在任何人身上都是值得尊敬的, 即使是年輕人. 然而另一方面, 年齡本身也會帶來地位和肯定. 就像其他許多經文一樣, 妥拉在這裡教導我們, 人的生命是寶貴的, 不是因為那些外在的屬性, 諸如外表, 力量, 財富, 權力, 甚至是學問. 相反地, 人的生命有其內在固有的價值. 那些有更多人生經驗的人, 那些經受過生命中威脅和攻擊而存活下來的人, 應該得到額外的尊榮.

米示拿的列祖篇 (Mishnah Pirke Avot) 反映了同樣的觀點:

拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 說, "向年輕人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃未成熟的葡萄, 喝酒窖裡的新酒. 但向老年人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃成熟的葡萄, 喝陳年的酒".

拉比說, "不要看容器, 要看裡面的東西; 有裝著舊酒的新容器, 也有連新酒都不裝的舊容器". (米示拿列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:26~27)

正如葡萄酒一樣, 人隨著年齡的增長而成熟, 累積經驗, 增長智慧. 根據拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 的說法, 他們變得醇厚甜美, 就像成熟的葡萄一般. 拉比 (指米示拿的編纂者猶大·哈納西 Yehudah HaNasi) 反駁說, 不見得一定是這樣, 有時候年輕人也可能充滿智慧學問. 然而, 即使是他也承認, 通常我們期望在舊容器中找到上等的陳酒. 換句話說, 老年人比較可能擁有經過考驗的妥拉智慧.

藉著吩咐對老年人要尊敬, 妥拉重塑了我們的人生軌跡. 人的一生是一個穩定的上升過程, 從天真無邪但未經考驗的青年時期, 到成年後的承擔責任和日益增長影響力, 再到老年時的尊榮和名望. 在聖經中, 長老們坐在城門口治理百姓. 他們不是在高爾夫球場或打橋牌中度過晚年, 而是積極參與社會, 以便社會能夠從他們的經驗和智慧中受益. 照著 神的設計, 人的一生不應該終結在孤立和瑣碎的活動當中, 而是總結在影響力和尊榮之上.

尊敬老年人是好的, 不僅因為它承認經驗和智慧的價值, 而且因為它使我們從轉瞬即逝的青春的壓力中解放出來. 現代的人生觀給了我們幾年寶貴的時間來捕捉生活的樂趣, 在我們漫長的衰退期開始之前在世界上留下我們的印記. 因此我們在追求成功的過程當中變得越來越匆忙, 越來越焦慮, 甚至越來越無情. 妥拉則認為人生是一個穩步上升的過程. 人生不是在三十五歲或四十歲達到它的巔峰, 而是在七十歲或八十歲以後. 我們可以細細品味這段人生旅程, 知道隨著歲月的流逝, 我們將繼續學習和成長. 

最後一點: 尊榮老人必須是有形的. 這條誡命指示我們, 當一個老年人進入房間時, 我們要真正恭敬地站起來, 而不是稍微做做樣子而已. 拉旭補充說, "什麼是尊榮老人? 人不應該坐在長者的位子上, 也不應該在他的位子上說話, 更不應該反駁他的話". 對老人的尊敬迫使我們向他們學習, 必要時放慢腳步, 謙卑傾聽他們的故事和教訓; 不是以居高臨下或是同情憐憫的態度, 而是真心為了改善我們自己和我們的世界.

真心尊敬老人能將不同的世代聯繫在一起. 在兩代人之間存在孤立甚至敵意的今天, 這是一個必不可少的妥拉教導.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 潔淨痲瘋病人 (利未記12:1~15:33 她懷孕/痲瘋病人)

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身上有長大痲瘋災病的、他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮、蒙著上唇、喊叫說、不潔淨了、不潔淨了。災病在他身上的日子、他便是不潔淨、他既是不潔淨、就要獨居營外。(利未記13:45~46)

中文聖經翻譯為 "痲瘋病" 的希伯來原文 צָרַעַת ("tzara'at") 似乎包含了許多不同種類的皮膚病. 但所有這些皮膚病, 無論多麼不同, 都威脅著以色列會眾的聖潔. 因此祭司們負責察看凡有痲瘋病徵兆的人, 並宣告他們是否長了大痲瘋. 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 寫道, "這是聖經的定規, 除非透過祭司的確認, 否則既不會有大痲瘋的不潔淨, 也不會有大痲瘋得痊癒的潔淨".

被祭司宣告為長大痲瘋的人的命運是很悲慘的. 他們被禁止進入以色列營中, 並要穿上哀慟者的衣服, "衣服要撕裂、也要蓬頭散髮" (利未記13:45). 他們必須在所到之處大聲宣告自己的不潔, 喊著說, "不潔淨了、不潔淨了" (利未記13:45), 以免有人不自覺碰到他們而沾染不潔. 即使痲瘋病人認為自己已經好了, 他們也不能重新回到以色列營中, 而必須等到祭司出到 "營外" (利未記14:3), 察看並宣告他們已經潔淨才行.

古代拉比傾向於把痲瘋病看作是 神對罪的懲罰. 痲瘋病人要穿上哀慟者的衣服, 因為他們要為使自己染上大痲瘋的罪孽而哀慟. 他們在道德上和身體上都被排除在以色列之外, 不僅遭受疾病的折磨, 而且還蒙受恥辱.

在彌賽亞主耶穌傳道期間, 有一次一個痲瘋病人違反了妥拉對痲瘋病人的規定. 當主耶穌在加利利的一個村莊裡傳道和醫病時, 這個痲瘋病人來到他那裡, 跪在他面前並懇求說, "你若肯、必能叫我潔淨了" (馬可福音1:40). 主耶穌動了憐憫的心. 祂不在意他的不潔淨, 伸出手來摸了這個人, 並且說, "我肯、你潔淨了罷" (馬可福音1:41). 結果大痲瘋立刻離開這個痲瘋病人, 他得到了潔淨 (馬可福音1:42).

主耶穌同時代的人可能會對主耶穌讓這個痲瘋病人靠近祂, 甚至伸出手觸摸這個痲瘋病人感到震驚而大惑不解. 然而主耶穌又做了一件祂同時代的人可能會理解但如今的我們卻大惑不解的事. 祂對痲瘋病人說, "你要謹慎、甚麼話都不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、又因為你潔淨了、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據" (馬可福音1:44).

如果彌賽亞親自醫治並且潔淨了痲瘋病人, 那還需要祭司嗎? 妥拉教導說, 當一個人的痲瘋病得到潔淨時, 他還是要留在營外, 直到祭司來察看並宣告他潔淨為止. 祭司要接納凡尋求他察看的痲瘋病人, 然而祭司不能潔淨他們, 當然更不會碰觸他們. 祭司的作用嚴格來說就是察看和驗證痲瘋病人是否得到潔淨, 然後看他們是否獻上適當的祭物來確認他們的潔淨. 但祭司沒有潔淨的權柄, 只有彌賽亞才擁有這個權柄.

在這裡我們看到兩種不同的權柄. 彌賽亞有王的權柄, 可以轉化事物, 可以醫病, 可以趕鬼, 甚至可以赦免罪惡. 而祭司有教導, 審判, 評估的權柄. 這兩個角色不一定有衝突 - 主耶穌把痲瘋病人送到祭司那裡 - 但它們是完全不同的.

教導和應用聖經, 以及維護傳統和價值觀, 都需要祭司的權柄. 沒有祭司的權柄, 很難形成穩定的信仰群體, 信仰群體很快就會陷入宗教的無政府狀態. 

祭司的權柄可能由一個真祭司或一個假祭司來行使. 假祭司為政治或宗教目的服務, 他可以為著自身的利益而稱潔淨的為不潔淨的, 不潔淨的為潔淨的. 真祭司則能看出內在的屬靈實際, 他宣告痲瘋病人是潔淨的, 因為他真是潔淨的. 這樣的祭司與彌賽亞的王權相一致. 因此主耶穌告訴痲瘋病人去給祭司察看並獻上祭物, "對眾人作證據" (馬可福音1:44), 以表明他現在是潔淨的, 可以回歸到以色列社會中去.

然而 "對眾人作證據" 可以有更多的含義 - 祭司的權柄見證彌賽亞王的權柄. 痲瘋病人得潔淨表明這裡有一個人有著彌賽亞的能力. 這樣的潔淨在希伯來聖經中只發生過兩次. 拉比們說, 潔淨痲瘋病人就像使死人復活一樣困難. 拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 說, "在今世裡祭司察看痲瘋病, 但在永世裡 神要使長大痲瘋的得潔淨. 因此經上說，'我必用清水灑在你們身上、你們就潔淨了' (以西結書36:25)" (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 15.9).

祭司有很大的權柄, 但只有彌賽亞王的權柄才能轉化生命. 這種轉化是一個見證, 證明神國已經臨近. 如果祭司們證實了那長大痲瘋的得潔淨, 卻不承認主耶穌是彌賽亞, 那麼這個見證反而成為祭司的網羅.

作為彌賽亞的追隨者, 我們承擔彌賽亞王的權柄, 但我們並不總是願意接觸痲瘋病人. 我們加入對同性戀、墮胎或吸毒等問題的辯論, 以捍衛聖經的觀點. 世俗社會在很大程度上扮演了一個假祭司的角色, 對各階層的罪人說, "你不是不潔淨的, 你不是痲瘋病人". 我們正確地反對這種反聖經的看法, 但我們必須超越與世俗社會的這種辯論. 我們要接觸痲瘋病人, 而不是用我們的聲明與他們保持距離. 我們有時似乎對宣告痲瘋病人不潔淨的祭司角色更感興趣, 而不是對我們觸摸他們並看到他們改變的彌賽亞王的權柄更感興趣. 但如果彌賽亞當初觸摸了我們, 我們如今也可以觸摸別人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 凡火, 奇怪的火 (利未記9:1~11:47 第八)

 

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拿答和亞比戶犯了什麼罪? "亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火 (希伯來字 אֵשׁ זָרָה, "esh zarah", "奇怪的火")、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前" (利未記10:1~2). 神對兄弟倆的懲罰是如此嚴厲, 但妥拉對他們罪行的描述又是如此簡短, 以至於歷世歷代的拉比們不斷在討論這兩個問題: 拿答和亞比戶到底犯了什麼罪? 什麼又是 "凡火" 或 "奇怪的火" (strange fire)?

有些拉比認為拿答和亞比戶所犯的罪主要是他們喝醉了. 他們注意到就在妥拉講述了拿答和亞比戶的罪行和懲罰之後, 神立即指示亞倫和他倖存的兒子們進會幕時要禁戒喝酒, "耶和華曉諭亞倫說、你和你兒子進會幕的時候、清酒、濃酒、都不可喝、免得你們死亡．這要作你們世世代代永遠的定例" (利未記10:8~9). 古代拉比聖經註釋利未記大註釋書 (Leviticus Rabbah) 寫道:

這可以比作有一個忠實隨從的國王的情況. 當國王發現他的隨從站在酒館門口時, 國王砍掉了隨從的頭而沒有透露任何原因, 同時指定另一個隨從代替他. 我們不知道他為什麼要把第一個人處死, 但他這樣叮囑第二個人: "你不能進入酒館的門口"; 因此我們知道, 基於這樣的原因, 他把第一個人處死了. 所以如果不是 神曉諭亞倫: "清酒、濃酒、都不可喝", 我們就無從知道為什麼拿答和亞比戶會死. (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 12:1)

著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 反對這種解釋. 他指出, 如果 神因為拿答和亞比戶違反了祂尚未頒布的進會幕不可喝酒的誡命而對他們進行如此嚴厲的懲罰, 那是不公義的. 相反地, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為我們必須從凡火 (奇怪的火) 本身尋找拿答和亞比戶受懲罰的原因, 因為妥拉正是為此譴責他們. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意這兩兄弟是在喝酒, 並且由於他們的醉酒, 他們在 神面前獻上凡火 (奇怪的火). 然而凡火 (奇怪的火) 才是問題所在, 而不是醉酒本身. 神禁止祭司進會幕喝酒, 以避免他們陷入拿答和亞比戶所犯同樣的罪.

譯為 "凡" 或 "奇怪" 的希伯來字是 זָרָה ("zarah"), 它也可以指外國人或異教徒所拜的外邦神祇. 箴言用這個字來形容淫婦或妓女. 火是 "凡火", 因為從妥拉當中我們可以得知, 這火並不是出於 神, "亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香" (利未記10:1). 火是 "奇怪的火", 因為它本是凡火, 卻被帶進聖所. 這在某種程度上與敬拜真神格格不入.

由於火在拿答和亞比戶的罪中扮演了關鍵性的角色, 所以 神的懲罰也與火有關, "就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前" (利未記10:2). 同樣的措辭出現在稍早的經文裡. 當亞倫和他的兒子們被膏立為祭司後, 摩西和亞倫從會幕出來, 為以色列百姓祝福, 接著 "火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:24).

火是神的同在和能力的記號. 神曾透過摩西告訴祭司們說, 祂和祂的榮光將在那天向他們顯現, "因為今天耶和華要向你們顯現" (利未記9:4), "耶和華的榮光就要向你們顯現" (利未記9:6), 然後 "有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地" (利未記9:24).

凡火 (奇怪的火) 可能給人神聖的印象, 但事實上它是來自於人的, 這是 "耶和華沒有吩咐他們" 的火 (利未記10:1). 祭司們被設立為 神與人之間的中保, 他們在以色列的敬拜中扮演著關鍵性的角色. 神使祭司們就近祂, 但他們仍然不能干犯 神, 逾越 神人之間的界限. 那些最親近神的人須要清楚 神人之間的這種界限. 這正是摩西告訴亞倫的, "這就是耶和華所說、我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3). 

神的火從 神而來, 不是人自以為是的 "凡火" 或 "奇怪的火". 在許多人輕率地宣稱他們奉 神的名說話的今天, 這是一個多麼令人警醒的教訓. 因此主耶穌的弟弟雅各在他的信中寫道, "我的弟兄們、不要多人作師傅、因為曉得我們要受更重的判斷" (雅各書3:1).

摩西自己也在米利巴水學到了同樣的教訓 (民數記20:9~13). 以色列人因為沒有水而抱怨. 神告訴摩西直接吩咐磐石出水. 然而摩西卻沒有按照 神的吩咐, 不但責備以色列人, 還兩次擊打磐石. 結果水還是從磐石出來了, 但 神對摩西說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 這正如摩西在亞倫兒子們死後向亞倫解釋的那樣, 神 "在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3).

神是全然聖潔的 神, 是輕慢不得的.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 薪火相傳 (利未記6:8~8:36 命令)

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在本週妥拉的開頭, 神透過摩西吩咐祭司每天一開始要將前一天的燔祭灰從祭壇上收起來, 以此開始他們新一天的事奉. 祭司首先要將燔祭灰倒在祭壇旁邊, 然後脫去祭司的衣服並換上其他衣服, 再把燔祭灰帶到營外潔淨的地方掩埋. 這條誡命教導我們: 祭司們只有在對前一天祭物的灰燼給予適度的尊重, 然後才能獻上每日新的祭物.

雖然祭物的灰燼只是過去祭物的殘餘, 但它們並不是單純的垃圾. 祭物的灰燼保留了祭物先前在祭壇上時所擁有的聖潔的痕跡. 尊重灰燼的誡命提醒我們必須尊重過去. 此外, 它還告訴我們, 除非我們尊重過去, 不然我們新的工作很難開展. 灰燼在新一天的祭物中沒有地位, 但在獻上新的祭物之前, 灰燼必須被妥善地處理掉. 這條誡命因此確保了獻祭的延續性.

今日, 猶太民族的延續性是一個深刻的問題. 各種民意測驗和調查顯示, 在世俗主義和同化的壓力下, 散居世界各地的猶太人口, 特別是美國, 正在不斷萎縮. 深層的問題是猶太人是否值得付上代價, 以繼續保持他們猶太民族的身分. 對於那些明白聖經的人來說, 答案是肯定的: 猶太民族的延續性不僅僅是單純的社會問題, 更是反映了 神對祂選民的最終目的. 而保持猶太民族的身分, 使猶太民族能夠延續下去, 包括了尊重過去, 拒絕將過去歸於塵土, 並從過去的經驗中學習並汲取其教訓. 唯有如此, 我們才能開展新的未來.

我們如何尊重過去? 這包括了妥善地對待猶太傳統. 傳統讓過去能夠在現在發出聲音. 我們必須生活在當下, 但適度的傳統確保過去在現在不會變得無關緊要或是過時.

在我們這個急劇變遷的時代, 維繫猶太傳統需要努力, 但這種努力是值得的. 它使我們不被孤立或同化, 而成為跨越時間和空間的猶太民族的一分子. 傳統讓我們汲取過去的智慧, 並應用在如今的生活當中. 比方說, 傳統提供了我們慶祝安息日或逾越節的具體方式. 此外, 傳統也為當今的問題提供了一個新的視角, 使我們的思維不是單單受到最新潮流與趨勢的影響, 而更是同時得到猶太民族集體智慧與經驗的啟發.

傳統必須有彈性, 才能適應不斷變遷的環境. 問題是我們如何調整傳統來適應新的環境. 我們是以尊重的態度來對待傳統, 還是以傲慢而漫不經心的態度任意調整傳統來適應現今時代的口味? 唯有當我們以尊重的態度對待過去時, 我們才能更好地處理現在的問題. 妥善地處理過去不但確保了延續性, 同時允許彈性和適應新的環境.

本週妥拉提供了另一個關於延續性的關鍵. 當祭司清除灰燼時, 祭壇上仍然必須有火, 不可熄滅.保持祭壇的火的誡命是如此重要, 以至於妥拉在利未記6:9, 12, 13中三次提到, "壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅". 灰燼是日日清除的, 但火是永久的.

延續性要求我們在所有變化當中要保持某些東西不變. 妥拉稱祭壇上的火為 אֵשׁ תָּמִיד ("eish tamid"), 即 "永遠的火", 正如它稱會幕中金燈臺的光為 נֵר תָּמִיד ("ner tamid"), 即 "永遠的光" (出埃及記27:20). 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 說, 祭壇上"永遠的火" 點燃了金燈臺"永遠的光". 這永遠的光正象徵著妥拉 - 神給以色列永恆的話語.

妥拉的神秘在於雖然它是古老的, 但它不屬於過去而是屬於現在. 當我們年復一年學習妥拉, 我們總會發現一些新的東西, 正好切合我們現今的需要. 以撒和以實瑪利之間的衝突為以色列土地上的猶太人與阿拉伯人的衝突提供了啟發. 過去二三十年間俄國猶太人移民回以色列相當於現代版的出埃及記. 此外妥拉的許多誡命今日仍然繼續指引著我們的日常生活.

與灰燼相比, 火一直存在. 它可能是古老的, 但它是不朽的, 正如妥拉總是有著絕對的權威. 猶太傳統一般會引用妥拉來解釋或支持其來源, 但妥拉本身不需要額外的支持. 妥拉像火一樣持續照亮著每一個時代的猶太思想, 包括我們如今的時代.

正如尊重過去祭物的灰燼和確保祭壇的火不可熄滅這兩條誡命保障了獻祭的延續性, 同樣地尊重過去的傳統和確保妥拉的火永不熄滅, 也保障了猶太人在每一個時代的延續性, 包括我們如今這個時代.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 跨越鴻溝的呼喚 (利未記1:1~6:7 他呼叫)

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利未記開始於 "耶和華從會幕中呼叫摩西.." (利未記1:1). 這裡 "呼叫" 的希伯來原文是 וַיִּקְרָא ("Vayikra"), 對應到動詞字根 קרא ("kara"). 這其實是非常特別的一個用法. 通常 神對摩西說話時, 妥拉採用希伯來文動詞字根 אמר ("amar") 或 דבר ("davar"). וַיֹּאמֶר יְהוָה ("Vayyomer Adonai", "耶和華說") 或是 וַיְדַבֵּר יְהוָה ("Vayedaber Adonai", "耶和華說") 是整本妥拉的習慣用法. 另一方面, 利未記開頭出現的 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 只在妥拉的三個地方用來描述 神對摩西說話.

第一個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 是在燃燒的荊棘裡. 摩西在曠野中牧養他岳父葉忒羅的羊群. 他看到一叢荊棘在燃燒, 卻沒有被火燒毀. 他就近荊棘要更仔細地觀察它. "耶和華　神見他過去要看、就從荊棘裡呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 說、摩西、摩西．他說、我在這裡" (出埃及記3:4).

第二個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 兩次出現在西乃山. 以色列人到了西乃山下, "摩西到　神那裡、耶和華從山上呼喚 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 他說" (出埃及記19:3). 同樣地, 在 神頒布十誡和一系列的指示, 並且以色列人表示願意順服 神的一切吩咐後, 摩西又上山去領取約版.  "摩西上山、有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天．第七天他從雲中召 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西" (出埃及記24:15~16). 神在西乃山兩次呼喚摩西, 但周遭的情況幾乎是一模一樣的.

第三個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 出現在利未記的開頭, "耶和華從會幕中呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西.." (利未記1:1). 若要正確理解這節經文, 我們需要把它看作是出埃及記故事的延續. 出埃及記結束時, 會幕按照 神給摩西的指示立了起來. 此時 神的榮光充滿了會幕, 以致摩西不能進去, 但緊接著 "耶和華從會幕中呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西.." (利未記1:1).

神呼喚摩西, 讓摩西靠近祂. 神的呼喚跨越了他們之間因著 神的聖潔與榮耀而有的鴻溝. 神的榮光使摩西不能靠近, 但 神的呼喚讓摩西能靠近 神.

神前兩次呼喚摩西也是類似的情形. 在燃燒的荊棘裡, 神以荊棘火焰的形態出現在摩西眼前. 神的火焰使摩西不能靠近, 但 神的聲音卻呼喚他就近 神. 神所在的地方是聖地, 因此摩西必須脫鞋, 但 神召喚摩西與祂對話. 同樣地, 在西乃山也是如此. 神榮耀的雲彩覆蓋著西乃山, 沒有人可以靠近. 但 神從雲彩中呼喚摩西靠近祂.

神對摩西的呼喚跨越了因著祂的聖潔而有的 神人之間的鴻溝. 神不能減少祂的聖潔, 但祂仍然尋求使人靠近祂. 全然聖潔, 無比榮耀的 神是在萬有之上, 祂永遠不是我們有限的人能夠完全認識的, 但祂已經跨越 神人之間的鴻溝呼喚我們.

神意欲人親近祂的心意顯明在祂呼喚摩西後對他說的第一句話, "你曉諭以色列人說、你們中間若有人獻供物給耶和華、要從牛群羊群中、獻牲畜為供物" (利未記1:2). "供物" 的希伯來原文是 קָרְבָּן ("korban"), 源自動詞字根 קרב ("karav")ְְ, 意思是 "來到" 或 "靠近". 儘管 神的聖潔導致 神人之間有著巨大的鴻溝, 但以色列人可以通過獻祭靠近 神.

神跨越 神人之間的鴻溝呼喚摩西, 並指示他以色列人要如何才能靠近聖潔的 神. 因著祂的恩典, 神吩咐以色列人獻上供物. 供物彌合了神人之間的鴻溝, 因為它是 "靠近" 的東西. 神讓人藉著獻上供物靠近 神.

有人可能會問, 為什麼妥拉在利未記中要如此繁瑣地定規獻祭的條例, 使人親近 神變得加倍困難? 這其實是我們的理解出了問題. 獻祭的條例並沒有使人親近 神變得更加困難, 而是使之成為可能. 人和 神之間存在著巨大不可跨越的鴻溝. 神跨越這道鴻溝呼喚摩西, 並為人提供一條能夠靠近祂的路徑.

這種按照聖經原意對於利未記獻祭制度的理解與典型的現代觀點是多麼的不同! 我們傾向於把獻祭制度看作是在人與 神之間製造距離. 在我們這個 "開明" 的時代, 我們喜歡強調 神是多麼可親近的. 神豈不是無所不在, 所以我們可以隨時隨地親近祂呢? 因此我們把親近 神視為理所當然, 而把獻祭制度視為 神人之間的障礙, 是舊時代的產物.

然而在妥拉當中, 獻祭制度的角色恰恰與我們的認知相反. 神固然無所不在, 但祂的聖潔導致 神人之間有著巨大的鴻溝. 而獻祭制度的建立, 並不是為了強化或維持 神人之間的鴻溝, 而是為了彌合鴻溝, 使我們靠近 神. 

另一方面, 如果獻祭制度的作用不是在人和 神之間製造鴻溝, 而是彌合人和 神之間的鴻溝, 那麼現在獻祭制度已經因著聖殿被毀而消失了, 我們要怎麼辦呢? 有什麼人, 事, 物能使我們靠近聖潔的 神呢? 

拿撒勒人耶穌.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 神的雲彩 (出埃及記35:1~40:38 他招聚/記錄)

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出埃及記結束在摩西立起會幕, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35).

在這兩節經文中, "耶和華的榮光就充滿了帳幕" 這句話出現了兩次. 塔木德時期的拉比們說, 妥拉的一字一句都是有意義的, 不會無緣無故重複任何字句.  "耶和華的榮光就充滿了帳幕" 這句話之所以出現了兩次, 是因為它是整個出埃及記的高潮. 此外, "雲彩" 這個詞出現了五次, 在出埃及記最後五節經文中每節經文各出現一次. 我們因此可以了解雲彩在出埃及記的主要地位 - 雲彩彰顯了 神的榮耀和 神的同在.

在出埃及記的大部分敘事中, 神的雲彩一直伴隨著以色列. 當以色列人出埃及的時候, 雲彩第一次出現, "日間耶和華在雲柱中領他們的路、夜間在火柱中光照他們、使他們日夜都可以行走．日間雲柱、夜間火柱、總不離開百姓的面前" (出埃及記13:21~22). 毫無疑問, 雲柱火柱不是不同的兩根柱子, 而是同一根柱子, 白天提供遮蓋, 晚上提供光明. 這朵發光的雲彩標誌著耶和華自己的同在, "日間耶和華在雲柱中領他們的路、夜間在火柱中光照他們" (出埃及記13:21), 以及 神的使者, "在以色列營前行走　神的使者、轉到他們後邊去、雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住" (出埃及記14:19). 從那時候開始, 以色列人在曠野的旅程中始終都跟隨著這朵雲彩. 在出埃及記的最後一節, 覆蓋著會幕的 神的雲彩同樣被描述為白天是雲彩, 晚上是火, "日間耶和華的雲彩、是在帳幕以上．夜間雲中有火、在以色列全家的眼前、在他們所行的路上、都是這樣" (出埃及記40:38).

神的榮光第二次在雲中出現是在以色列人過紅海後不久, 因著以色列人向摩西和亞倫發怨言, "以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言..摩西對亞倫說、你告訴以色列全會眾說、你們就近耶和華面前、因為他已經聽見你們的怨言了。亞倫正對以色列全會眾說話的時候、他們向曠野觀看、不料、耶和華的榮光在雲中顯現" (出埃及記16:2, 9~10).

神的榮光第三次在雲中出現是最引人注目的. 一朵雲彩在所有以色列人的注視下降到西乃山頂, "到了第三天早晨、在山上有雷轟、閃電、和密雲" (出埃及記19:16). 當 "密雲" 出現在西乃山上時, "耶和華對摩西說、你下去囑咐百姓、不可闖過來到我面前觀看、恐怕他們有多人死亡" (出埃及記19:21). 以色列人順服 神的吩咐, 在摩西與 神交談時遠遠地站著. 像雲柱火柱一樣, 這是一朵發光的雲彩, 也有火在其中, 並且是 神榮耀的彰顯, "摩西上山、有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天..耶和華的榮耀在山頂上、在以色列人眼前、形狀如烈火" (出埃及記24:15~17).

神的榮光第四次在雲中出現是在會幕立起的時候, , "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 類似地, 當所羅門王為 神所建造的聖殿完工時, "祭司從聖所出來的時候、有雲充滿耶和華的殿．甚至祭司不能站立供職、因為耶和華的榮光充滿了殿" (列王紀上8:10~11).

雲彩在彌賽亞的日子再次出現. 正如摩西登上西乃山時帶著約書亞, 耶穌也帶著祂最親近的門徒彼得, 雅各, 約翰上了 "高山"  (馬太福音17:1). 當摩西從西乃山下來時, 他的臉面因與 神說話而發光, 以色列人都害怕靠近他 (出埃及記34:29~30). 當耶穌上了高山, 祂自己 "變了形像．臉面明亮如日頭、衣裳潔白如光"（馬太福音17:2). 接著摩西和以利亞出現, 並與耶穌交談. 彼得建議為他們搭三座棚, 但他之所以提出這個建議, "因為他不知道該說什麼，因為他們非常害怕" (馬可福音9:6).

彼得 "說話之間、忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們．且有聲音從雲彩裡出來說、這是我的愛子、我所喜悅的．你們要聽祂" (馬太福音17:5). 神的雲彩遮蓋使徒, 並且 神的榮光在雲中出現. 不但如此, 有聲音從雲彩中傳出, 正如當初 神在西乃山的密雲當中對摩西和以色列人說話. 然而這一次的話語和過去是不同的. 神在過去已經頒布了十誡, 並且已經給了以色列人完整的妥拉, 因此現在祂只補充一點, "這是我的愛子、我所喜悅的．你們要聽祂" (馬太福音17:5).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 人能看見 神嗎 (出埃及記30:11~34:35 當你抬起)

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人能看見 神嗎? 神在西乃山與以色列人立約後, 祂吩咐摩西和亞倫, 拿答和亞比戶, 以及以色列的七十位長老登上西乃山. 在那裡 "他們看見以色列的 神" (出埃及記24:10a). 事實上, 他們不僅看見了 神, 妥拉甚至描述在 神 "腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨" (出埃及記24:10b). 摩西, 亞倫, 亞倫的兒子, 和以色列的長老 "他們觀看　神、他們又喫又喝" (出埃及記24:11), 以慶祝剛剛與 神締結的西乃之約. 很顯然地, 以色列的領袖們確實看見了 神.

然而, 稍後當摩西求 神向他顯現祂的榮耀時, 神回答說, "你不能看見我的面、因為人見我的面不能存活" (出埃及記33:20). 著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 評論這節經文說:

這並不是說人可以看見 神, 但隨後會立即死亡. 它的意思是, 在一個人能夠看見 神以前, 他的靈魂就會離開他, 因為即使是天使的顯現, 先知但以理也寫道, "因見這異象我大大愁苦、亳無氣力" (但以理書10:16b).

如果連天使的顯現都會帶給先知這樣大的痛苦, 那麼 神本身的顯現就會使人死亡. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 死亡不是稍後才發生的, 而是 神的顯現引起的. 當 神顯現時, 在人能夠看見 神以前, 神的顯現就會使人的靈魂離開身體. 新約聖經也是持相同的看法, 使徒約翰說, "從來沒有人看見 神" (約翰福音1:18). 既然如此, 那麼摩西和長老們在西乃山上到底看見了什麼?

當我們考慮 神後來回應米利暗和亞倫挑戰摩西權威所說的話時, 這個問題變得更加複雜. 神說, "我要與他 (摩西) 面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像" (民數記12:8).

摩西看見 神, 但另一方面他並沒有真正看見 神. 他與 神面對面說話, 但他不能看見 神的面. 無論一個人可以看到多少 神的樣子, 神仍然無限地超越他的視野. 摩西很顯然認識到這一點. 在本週妥拉經文中, 摩西在他與七十位長老登上西乃山並 "看見以色列的 神" 之後不久, 他請求 神向他顯現祂的榮耀. 長老們可能對他們所看到的 神感到滿意, 但摩西知道他並沒有真正看見 神, 於是祂對 神說, "求你顯出你的榮耀給我看" (出埃及記33:18).

神回應摩西說, "看哪、在我這裡有地方、你要站在磐石上．我的榮耀經過的時候、我必將你放在磐石穴中、用我的手遮掩你、等我過去．然後我要將我的手收回、你就得見我的背、卻不得見我的面" (出埃及記33:21~23).

妥拉在這件事上教導我們兩個功課.

第一個功課是當 神答應摩西的請求時, 祂超越了視覺上的啟示, 而更多是在口頭上加以啟示. 視覺上的啟示是最小的; 相反地, 神口頭宣告祂至聖的尊名耶和華的意義:

耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。(出埃及記34:6~7)

摩西渴望看見 神的榮耀, 但他聽到的卻是 神的名字耶和華的神聖宣告, 這是關於 神本性的描述, 後來猶太人稱為 "十三項恩典的屬性". 我們可能會期待 神以一種無與倫比的力量, 光明和威嚴的顯現來滿足摩西的請求. 然而恰好相反, 對於這個比其他任何先知都更多見過 神的人, 神卻用口頭的方式啟示祂豐盛的慈愛和誠實. (譯註: 這裡翻譯為慈愛和誠實的希伯來文 חֶסֶד וֶאֱמֶת 可以更好地翻譯為恩典和真理, 如同使徒約翰所說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光" (約翰福音1:14))

從這時起, 人對 神的認識在口頭上展開, 成為 神和祂的子民之間長達千年的對話. 視覺上的啟示是突然的, 戲劇性的, 不可重複的, 最終無法用言語描述的神秘遭遇. 相比之下, 口頭啟示是一個過程, 是一種隨著時間發展的關係. 此外, 口頭啟示並不是不可描述的, 它可以被記錄下來並傳給後代, 就像在希伯來聖經中那樣. 口頭啟示是 神選擇用來啟示人的主要方式.

第二個功課是儘管沒有人能夠看見 神並存活, 但 神會用祂的方式使祂自己更充分地被人認識. 聖經與其說是人類發現 神的故事, 不如說是 神逐步向人類自我啟示的故事. 神不是一個無緣無故隱藏自己的神, 也不是一個與人玩捉迷藏的 神, 而是一個尋求彌合人類與祂自己之間鴻溝的神.

在我們的世界裡, 人可能不容易看見 神; 事實上, 我們不可能真正看見 神而存活下來. 但 神確實對我們說話. 神在對摩西啟示了祂自己的本性之後, 祂繼續宣布對以色列的立約要求. 神不僅對先知們說話, 而且通過先知對所有以色列人說話, 並通過以色列對全人類說話. 神超越了我們的視野, 但祂讓我們參與到一個古老的對話當中. 通過這個對話, 我們越來越充分地認識 神.

值得注意的是, 神並不是用描述祂的力量和威嚴來開始這場對話, 而是藉著啟示祂的 חֶסֶד וֶאֱמֶת ("chesed ve'emet") - 恩典和真理. 神恩典和真理的屬性在妥拉和先知書中多次重申, 並成為猶太人日常禱告的一部分. 最終, 神通過差遣祂的獨生愛子成為以色列的彌賽亞來體現並彰顯這些屬性:

律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約翰福音1:17~18)

使徒約翰並不是將妥拉和恩典, 或是將摩西和耶穌進行對比. 相反地, 他把耶穌描述為活的妥拉, 耶穌體現了 神在妥拉中向摩西宣告的 神恩典和真理的屬性. 耶穌是 神的話, 是 神的自我表達, 並以人的樣式展現出來 (約翰福音1:1, 14).

人能看見 神嗎? 我們永遠不會真正看見 神, 但我們可以聽見 神. 自我啟示的 神已經說話, 並且祂如今藉著妥拉和活的妥拉 - 彌賽亞主耶穌, 繼續對我們說話.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)