彌賽亞拉比讀妥拉: 事奉 神 (出埃及記6:2~9:35 我顯現)

 

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事奉 神是出埃及記的焦點. 以色列人從埃及的奴隸, 搖身一變為祭司的國度, 不但建造會幕, 並且在其中事奉 神. 當 神在荊棘火焰中呼召摩西時, 祂說, "我必與你同在、你將百姓從埃及領出來之後、你們必在這山上事奉我、這就是我打發你去的證據" (出埃及記3:12).

以色列人在過去事奉法老, 如今他們事奉 神. 過去他們為了法老而投注時間, 精力, 和才幹, 現在他們要為了 神而投注他們的時間, 精力, 和才幹. 法老一再堅持讓以色列人留在埃及事奉他, 因此 神吩咐摩西對法老說, "耶和華這樣說、容我的百姓去、好事奉我" (出埃及記8:20).

"容我的百姓去、好事奉我" 的希伯來文只有三個字: שַׁלַּח עַמִּי וְיַעַבְדֻנִי. 然而這三個字卻囊括了整個出埃及記的主題. 前兩個字 שַׁלַּח עַמִּי "容我的百姓去" 總結了出埃及記的前半部, 耶和華 - 以色列的 神 "用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手、和伸出來的膀臂、並大可畏的事" (申命記4:34) 從法老手中拯救祂的百姓以色列人出埃及. 最後一個字 וְיַעַבְדֻנִי "好事奉我" 則總結了出埃及記的後半部, 包括以色列人在西乃山與 神立約, 建造會幕, 並且在會幕當中事奉拯救他們出埃及的 神.

神藉著以色列人的事奉 神, 來教導今日 神的子民要如何事奉 神.

1) 人受造是為了事奉 神, 並且與 神建立親密關係

神造了亞當夏娃, 使他們修理看守伊甸園 (事奉 神), 並且與 神同行, 和 神有著親密無間的關係. 人犯罪被趕出伊甸園後, 開始建造祭壇, 獻上祭物給 神, 呼求 神的名, 渴望藉著事奉恢復與 神的關係. 這是因為 神造人時, 已將事奉的傾向深植人心. 事奉是我們受造的目的和生命的本質, 因此我們理當以我們的全人與全心全意全力來事奉 神.

2) 魔鬼與 神爭奪我們的事奉

我們可能認為我們有完全的自由意志, 想要事奉誰就事奉誰, 或是誰也不事奉. 然而就像主耶穌說的, "一個人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個" (馬太福音6:24), 我們每一個人必定有一個事奉的主. 魔鬼與 神相爭, 試圖讓我們事奉牠而不事奉 神, 就像法老與 神相爭, 試圖讓以色列人事奉他而不事奉 神. 

這是為什麼當摩西卑微地請求法老讓以色列人走三天的路程去曠野獻祭給 神, 法老不能妥協的原因. 因為他一旦答應了, 他就無異承認了以色列人的主是 神而不是他, 他也就失去了要求他們事奉的資格.

主耶穌在曠野受魔鬼的試探也顯示了魔鬼與 神爭奪人的事奉, 牠甚至連主耶穌也不放過, "魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切賜給你。耶穌說、撒但退去罷。因為經上記著說、『當拜主你的　神、單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌、有天使來伺候他" (馬太福音4:8~11).

魔鬼不斷試圖阻撓我們事奉 神. 牠藉著財富, 名利, 權力, 舒適, 享樂引誘我們轉而事奉牠. 聖經並沒有要求我們禁慾, 然而聖經警戒我們要小心世俗的誘惑. 我們務要抵擋 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" (約翰一書2:16). 魔鬼並不要求我們直接事奉牠, 當我們陷在世俗的誘惑, 一心追求世界上的事, 我們就是間接在事奉魔鬼了.

3) 事奉魔鬼帶來綑綁

 "埃及人嚴嚴的使以色列人作工。使他們因作苦工覺得命苦、無論是和泥、是做磚、是作田間各樣的工、在一切的工上都嚴嚴的待他們" (出埃及記1:13~14). 就像以色列人事奉法老, 結果是被法老綑綁, 同樣地人事奉魔鬼也只會被魔鬼綑綁.

4) 我們從綑綁中得釋放, 目的是事奉 神

神使我們從綑綁中得釋放的目的不是讓我們獨立自主, 而是讓我們事奉祂. 就像 神拯救以色列人出埃及, 不光是使他們得以自由, 更是使他們 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6); 同樣地, 主耶穌來, 不光是從魔鬼手中釋放我們, 不光是赦免我們的罪並賜福給我們, 更是要建立我們成為事奉 神的百姓.

整本聖經正是總結在彌賽亞時代萬國萬民的事奉 神. 啟示錄說, "此後、我觀看、見有許多的人、沒有人能數過來、是從各國各族各民各方來的、站在寶座和羔羊面前、身穿白衣、手拿棕樹枝．大聲喊著說、願救恩歸與坐在寶座上我們的　神、也歸與羔羊..所以他們在　神寶座前、晝夜在他殿中事奉他．坐寶座的要用帳幕覆庇他們" (啟示錄7:9~10, 15).

我們起初受造是為了事奉 神, 而我們也要在彌賽亞時代晝夜不斷事奉 神. 亞當與夏娃未犯罪前在伊甸園裡事奉 神, 與 神同行, 和 神有著親密無間的關係. 我們在彌賽亞時代也要恢復與 神如此親密無間的關係. 在主耶穌裡, 我們與 神和好, 不但得以事奉 神, 也要開始恢復我們與 神的關係.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

彌賽亞拉比讀妥拉: 認識 神 (出埃及記1:1~6:1 名字)

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出埃及記重複著創世記的主題. 創世記一開始, 神創造人類並祝福他們說, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地" (創世記1:28); 出埃及記一開始, 以色列人在埃及 "生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7), 神在以色列人身上成就了部分祂給人類的祝福. 當 神創造天地時, 神七次看著祂的創造 "是好的"; 當摩西出生時, 他母親 "見他俊美就藏了他三個月" (出埃及記2:2).  "是好的" 與 "俊美" 的希伯來原文同樣都是 כִּי־טוֹב. 在創世記裡, 挪亞一家在洪水中靠著 "方舟" 得救; 在出埃及記裡, 嬰孩摩西在尼羅河中靠著蒲草作的 "箱子" 得救. "方舟" 與 "箱子" 的希伯來原文也同樣都是 תֵּבָה.

出埃及記一方面重複創世記的主題, 另一方面展現對 神更新與更深的認識. 摩西對 神的認識開始於他在荊棘火焰中遇見 神的戲劇性的經歷. 對摩西來說, 這個完全意想不到的經歷對他接下來的人生有著決定性的影響. 在荊棘火焰中, 神呼召摩西回埃及去, 把 神的百姓以色列人從埃及領出來.

一開始摩西抗拒 神的呼召. 摩西對 神說, "我是甚麼人、竟能去見法老、將以色列人從埃及領出來呢" (出埃及記3:11). 神回答摩西說, "我必與你同在.." (出埃及記3:12). 神告訴摩西, 真正要緊的是 神的同在而不在於摩西是誰. 當 神成就在人看來不可能的事, 神就因此得榮耀. 出埃及記讓我們看見, 我們在艱難困苦中不要在意我們自己的渺小, 而要仰望與我們同在的 神. 

另一方面, 我們看到摩西竟然對於 神同在的應許不是很滿意!? 起先摩西問我是誰 ("我是甚麼人"), 現在摩西對 神同在應許的回應竟是你是誰, "摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢" (出埃及記3:13).

以色列人或許聽過他們祖宗的 神, 但他們尚未親身經歷到 神的作為, 他們甚至連 神是誰都不清楚. 針對摩西你是誰的問題, 神回答說, "我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來..你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:14~15).

"我是自有永有的" 的希伯來原文 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה 直譯是 "我就是我所是的" (I AM WHO I AM). 神的意思基本是說, 祂是無以名之的. 儘管如此, 神仍然啟示祂獨一無二的聖名為 "耶和華" (希伯來字 יהוה) (註: "耶和華" 其實是 神的聖名 יהוה 錯誤的音譯). 後世猶太人為了避免妄稱 神的聖名 יהוה 而改稱 神為 "主" (希伯來字 אֲדוֹנָי). 

歷來最著名的猶太拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 注意到神的聖名 יהוה 源自於希伯來字根 ה.י.ה, 意思是 "是/存在" (to be). 邁蒙尼德 (Maimonides) 解釋說, 神的聖名 יהוה 指的不是 神的屬性, 而是指 神是絕對的存在, 換句話說, 神是 "自有永有的".

在荊棘火焰中, 這位 "自有永有的" 神自我認同為以色列 "祖宗的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神" (出埃及記3:15). 無限的 神因此進入了有限的時空, 與有限的人建立了關係. 妥拉一方面說 神是無限 的神, 是超越一切的 神, 另一方面卻又說 神是與人同在的 神. 這聽起來似乎有些矛盾的兩個說法要如何調和呢? 答案就在我們的彌賽亞 - 主耶穌身上, 祂被稱為 "以馬內利" (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל, 意思是 "神與我們同在"). 主耶穌是 "以馬內利", 是無限的 神與有限的我們同在. 主耶穌自己也應許我們說, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

出埃及記還有另一個聽來似乎有些矛盾的地方, "神曉諭摩西說、我是耶和華 (希伯來文יהוה)．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神 (希伯來文 אֵל שַׁדַי)、至於我名耶和華 (希伯來文יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:2~3). 然而在創世記中, 亞伯拉罕, 以撒, 雅各都用 神的聖名 "耶和華" (希伯來文יהוה) 來稱呼 神, 神怎麼說 "至於我名耶和華 (希伯來文יהוה)、他們未曾知道" 呢?

我們從 神顯現給亞伯拉罕, 以撒, 雅各的另一個名字 "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי) 可以找到答案的蛛絲馬跡. 希伯來字 שַׁדַי 有 "完全充足; 充分供應" 的含義. 著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 解釋說, "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי) 意味著 神是所有受造的無所不能的創造者和供應者, "耶和華" (希伯來字 יהוה) 則意味著 神是介入人類歷史的救贖者.

亞伯拉罕, 以撒, 雅各認識 神是 "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי), 那位呼召他們, 引領他們到迦南, 並且應許他們和他們的子子孫孫要得迦南永遠為業的無所不能的 神. 儘管他們稱 神為 "耶和華" (希伯來字 יהוה), 但他們死的時候, 並沒有看到 神的應許實現. 然而當時候滿足, 神要救贖祂的百姓以色列人出埃及並且帶領他們進迦南得地為業時, 祂向摩西顯現為 "耶和華" (希伯來字 יהוה), 祂是那位進入人類歷史並且帶來救贖的 神.

從創世記到出埃及記, 隨著妥拉故事的開展, 神沒有更加疏遠人, 而是更加貼近人. 神貼近人不但是帶來救贖, 同時也是更多啟示祂自己, 使人能更認識祂, 與祂建立更深的關係, 祂說, "你們要知道 (認識) 我是耶和華你們的　神、是救你們脫離埃及人之重擔的" (出埃及記6:7).

不管是在妥拉還是在我們的生活當中, 神都在不斷地讓我們更認識祂, 但阻礙我們更認識 神的原因往往是在於我們自己. 我們常常以我們事業的興旺, 家庭的和樂, 我們的快樂與悲傷, 來定義我們生活的成功與失敗. 我們因此看待我們生活所面臨的掙扎是壞的, 是缺乏 神的祝福的象徵. 然而我們若相信 "萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處" (羅馬書8:28), 或許我們應當看待我們生活中的種種掙扎, 是 神藉此來啟示我們, 祂是那位始終與我們同在的 神, 不管是在我們的順境還是在我們的逆境當中.

如此一來, 在我們生命的旅程裡, 我們會慢慢發現 神不是更加遙遠, 而是更加貼近我們, 更加活畫在我們心裡, 並且更多介入到我們的生活當中, 使我們能夠更認識祂, 與祂建立更深的關係. 在主耶穌裡, 藉著聖靈的工作, 神要使祂的兒女更多更深地認識祂, 直到主耶穌再來的日子, 到那時我們就要與主面對面了.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

 

 

彌賽亞拉比讀妥拉: 三個層次的禱告 (創世記47:28~50:26 他活了)

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創世記結束在一個停在埃及的棺材, "約瑟叫以色列的子孫起誓、說、 神必定看顧你們、你們要把我的骸骨從這裡搬上去。約瑟死了、正一百一十歲．人用香料將他薰了、把他收殮在棺材裡、停在埃及" (創世記50:25~26).

乍看之下, 妥拉的第一卷書有著令人失望的結局: 停在埃及的棺材. 棺材豈不象徵死亡和終結嗎? 或許因為如此, 古代猶太拉比對於創世記的結尾並沒有太多著墨. 同樣地, 基督教解經家通常用負面的眼光來解釋創世記的結尾, 視之為人類沒有盼望的光景的象徵.

然而希伯來書的作者卻不一樣, 他如此解釋創世記的結尾, "約瑟因著信、臨終的時候、題到以色列族將來要出埃及、並為自己的骸骨留下遺命" (希伯來書11:22). 從希伯來書作者的角度來看, 停在埃及的棺材非但不是死亡和終結的象徵, 反而是信心與盼望的象徵. 

在創世記的尾聲, "約瑟對他弟兄們說..神必定看顧你們、領你們從這地上去、到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地" (創世記50:24). 約瑟堅定相信 神當初對亞伯拉罕的應許: 將來祂要拯救以色列人出埃及進迦南, "耶和華對亞伯蘭 (亞伯拉罕) 說、你要的確知道、你的後裔必寄居別人的地 (埃及)、又服事那地的人．那地的人要苦待他們四百年．並且他們所要服事的那國、我要懲罰、後來他們必帶著許多財物、從那裡出來..到了第四代、他們必回到此地 (迦南)" (創世記15:13~16).

另一方面, 既然 神已經應許亞伯拉罕, 我們可能會想, 我們只要安心等待 神成就祂的應許就好了, 神必在關鍵的時刻出手, 拯救以色列人出埃及. 然而 神固然會在關鍵的時刻出手, 但以色列人也有他們重要的角色需要扮演. 人是妥拉故事的參與者, 而不是被動的旁觀者.

出埃及記顯明人在妥拉故事的角色, "過了多年、埃及王死了．以色列人因作苦工、就歎息哀求、他們的哀聲達於 神。 神聽見他們的哀聲、就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。 神看顧以色列人、也知道他們的苦情" (出埃及記2:23~25).

當以色列人 "歎息哀求", 神就 "聽見", "記念", "看顧", 並且 "知道". 神當然 "知道" 萬事, 但 神仍然賦予給人禱告 "提醒" 神的責任. 禱告不但是 神給人的責任, 也是 神給人的權柄. 儘管以色列人在埃及為奴, 並且 "因作苦工、就歎息哀求", 但他們仍然是 神按著祂的形象樣式所造. 他們背負著 神的形象, 是 神在地上的代表, 因此他們有 神所賦予的權柄來呼求祂. 

既然如此, 當以色列人向 神 "歎息哀求", 神就 "聽見", "記念", "看顧", 並且 "知道". 禱告一方面是輕而易舉的, 我們只要向 神 "歎息哀求", 另一方面卻又是大有能力的, 神以 "聽見", "記念", "看顧", 與 "知道", 來回應我們的禱告. 而這正是第一層次的禱告. 既然世人都是 神按著祂的形象樣式所造, 因此人人都可以用第一層次的禱告向 神祈求.

除了第一層次的禱告, 向 神 "歎息哀求" 外, 我們還可以進到第二層次的禱告, 也就是按照 神在聖經中的應許向祂祈求, 提醒 神照祂所應許的加以成就. 比方說, 儘管以色列在1948年復國, 然而絕大多數猶太人至今仍然不認識他們的彌賽亞就是拿撒勒人耶穌, 很多猶太人甚至已經遠離了他們祖宗的 神 - 亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 但既然 神在聖經中已經應許了祂以永遠的愛愛以色列, 並且應許以色列全家得救, 我們因此可以坦然無懼照著 神在聖經中的應許, 為著猶太人的救恩與以色列的復興向祂祈求, 提醒 神照祂所應許的加以成就.

除了第一層次和第二層次的禱告外, 對於猶太彌賽亞信徒和外邦基督徒來說, 還有第三層次的禱告. 我們的彌賽亞 - 主耶穌已藉著祂的死與復活, 帶來 神國在地上的初步實現. 並且當主耶穌再來的時候, 要帶來 神國在地上的完全實現, 到那時不但 神的國度要在人間, 並且 神一切的美好應許都要藉著主耶穌完完全全地成就. 如今我們在地上迫切等待耶穌再來, 與此同時聖靈也在我們心中動工. 第三層次的禱告正是我們奉主耶穌的名在聖靈中禱告, 並且在禱告當中宣告主耶穌的得勝與復活的生命. 對於信主耶穌的人來說, 約瑟停在埃及的棺材象徵的不是死亡和終結, 而是復活與永生的應許. 主耶穌不但自己復活, 也要使凡信祂的人復活.

創世記開始於 神創造天地. 起初 神按著祂的形象樣式造人, 使他們按照 神的心意治理 神所創造的萬物. 並且祂吩咐人要生養眾多, 遍滿地面. 當背負 神榮耀形象的世人遍滿地面, 全地就要充滿 神的榮耀. 可惜的是, 世人都犯了罪, 不但虧缺了 神的榮耀, 也毀壞了 神的創造. 但感謝 神, 不管人再怎麼犯罪墮落, 神的應許永不改變. 身為 神的兒女, 你我都有責任不但要堅定相信 神的應許, 並要晝夜呼求 神成就祂的應許.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

彌賽亞拉比讀妥拉: 挨近彌賽亞 (創世記44:18~47:27 他靠近)

猶大挨近約瑟
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本週妥拉的開頭是約瑟和哥哥們故事的最高潮: 猶大挨近 (希伯來文 וַיִּגַּשׁ) 約瑟並且哀求於他, "猶大挨近 (וַיִּגַּשׁ) 他說、我主阿、求你容僕人說一句話給我主聽、不要向僕人發烈怒、因為你如同法老一樣.." (創世記44:18). <<創世記大註釋書>> (Genesis Rabbah) 記載了古代猶太拉比對這段經文的解釋:

拉比猶大 (Rabbi Judah) 說, 猶大挨近約瑟是為了爭戰, 正如經上所說, "於是約押和跟隨他的人、前進 (וַיִּגַּשׁ) 攻打亞蘭人" (撒母耳記下10:13). 拉比尼希米 (Rabbi Nehemiah) 說, 猶大挨近約瑟是為了和好, 正如經上所說, "那時猶大人來到 (וַיִּגְּשׁוּ) 吉甲見約書亞" (約書亞記14:6). 多數拉比認為, 猶大挨近約瑟是為了禱告, 正如經上所說, "到了獻晚祭的時候、先知以利亞近前 (וַיִּגַּשׁ) 來、說、亞伯拉罕、以撒、以色列的　神、耶和華阿、求你今日使人知道你是以色列的　神、也知道我是你的僕人、又是奉你的命行這一切事" (列王紀上18:36). 拉比利亞撒 (Rabbi Leazar) 認為以上三者皆是.

(創世記大註釋書 Genesis Rabbah 93:6)

挨近 (希伯來文 וַיִּגַּשׁ) 在不同的聖經經文裡有著不同的目的. 拉比利亞撒 (Rabbi Leazar) 把這些不同的目的結合起來: 猶大挨近約瑟是為了弟弟便雅憫而爭戰, 使他不至於淪為奴隸; 同時他挨近約瑟也是為了雅各全家的和好, 以及禱告祈求約瑟的憐憫.

要完全理解猶大挨近約瑟的意義, 我們必須明白聖經人物往往是後世的預表. 約瑟預表了主耶穌: 儘管祂原本被猶太同胞棄絕, 但祂將來要成為以色列的救主. 約瑟注定要治理雅各全家, 但就像那位將來的救主耶穌一樣, 他首先必須經歷被他的弟兄棄絕:

他們遠遠的看見他、趁他還沒有走到跟前、大家就同謀要害死他。彼此說、你看、那作夢的來了。來罷、我們將他殺了、丟在一個坑裡、就說有惡獸把他喫了、我們且看他的夢將來怎麼樣。

(創世記37:18~20)

就像約瑟一樣, 主耶穌要被祂的弟兄棄絕, 甚至置之死地. 並且就像約瑟一樣, 主耶穌要被高舉, 並且成為至高. 約瑟從地牢裡被高舉, 成為僅次於法老的埃及統治者. 約瑟是當時埃及和列國的拯救者, 在外邦世界被尊崇, 唯獨他的弟兄不認識他. 當饑荒蔓延全地, 列國到埃及購買糧食, 唯有雅各的兒子們毫不知情, "雅各見埃及有糧、就對兒子們說、你們為甚麼彼此觀望呢。我聽見埃及有糧、你們可以下去從那裡為我們糴些來、使我們可以存活、不至於死" (創世記42:1~2).

後來雅各的兒子們下埃及購買糧食. 當他們站立在約瑟面前時, 儘管約瑟認得他們, 他們卻不認得他. 按照 神的旨意, 約瑟與哥哥們的故事最後結束在約瑟與弟兄相認, 並且他拯救雅各全家, 使他們免於被饑荒所滅. 我們看到 神 "差遣" 約瑟到埃及, 不但是為了拯救埃及和列國, 更是為了到末了要拯救雅各全家, 正如約瑟所說, "這是　神差我在你們以先來、為要保全生命..神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命" (創世記45:5, 7). 同樣地, 主耶穌被祂的猶太同胞棄絕, 並且他們至今仍然不認得祂, 但祂成了世人的救主, 並且到末了祂要作以色列的救主 - 祂要拯救以色列全家, "於是以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

就在約瑟與哥哥們故事的最高潮, 故事的焦點卻從預表主耶穌的約瑟轉移到猶大身上. 就像約瑟是預表一樣, 猶大其實也是預表. 

約瑟與弟兄相認之前, 他特地考驗他們. 他們多年前棄絕他, 深深地傷害了他. 他們如今悔改了嗎? 為了考驗他們, 約瑟把便雅憫抓起來, 告訴他們說, "在誰的手中搜出杯來、誰就作我的奴僕．至於你們可以平平安安的上你們父親那裡去" (創世記44:17). 就在這時, 猶大挺身而出, 願意以身代替弟弟便雅憫為奴, 因為他已對父親雅各作出承諾, 要讓便雅憫平平安安地回家. 結果猶大就在毫不知情的狀況下, 通過了約瑟的考驗:

猶大挨近他說、我主阿、求你容僕人說一句話給我主聽、不要向僕人發烈怒、因為你如同法老一樣..現在求你容僕人住下、替這童子作我主的奴僕、叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去、我怎能上去見我父親呢、恐怕我看見災禍臨到我父親身上。約瑟在左右站著的人面前、情不自禁、吩咐一聲說、人都要離開我出去．約瑟和弟兄相認的時候、並沒有一人站在他面前。

(創世記44:18, 33~34; 45:1)

如果約瑟預表主耶穌, 而約瑟的弟兄預表猶太人, 猶大又預表誰呢? 猶大正預表著凡是愛猶太人的猶太彌賽亞信徒和外邦基督徒, 他們願意為了以色列的救恩而擺上自己.

我們可以想像猶大身為一家之主, 有他自己的家庭需要照顧. 但他現在面臨一個兩難的抉擇: 是弟弟便雅憫, 還是自己的家庭. 他明白父親雅各不能沒有便雅憫, 他知道他不能拋下弟弟便雅憫, 自己單獨回到雅各家. 所以他寧願犧牲自己和自己的家庭, 為了弟弟便雅憫的緣故, 終生留在埃及作奴僕. 因為猶大以對父親雅各和弟弟便雅憫的愛來挨近 (希伯來文 וַיִּגַּשׁ) 約瑟, 因此 "約瑟對他弟兄們說、請你們近前來 (גְּשׁוּ)、他們就近前來 (וַיִּגְּשׁוּ)．他說、我是你們的兄弟約瑟、就是你們所賣到埃及的" (創世記45:4). 因著猶大的緣故, 雅各全家得以挨近約瑟, 與約瑟和好.

就像 神在過去興起約瑟拯救埃及和列國, 並且在末了拯救雅各全家, 神也照樣興起主耶穌拯救萬國萬邦, 並且在末了祂要拯救以色列全家. 而就像 神在過去興起猶大, 使雅各家與約瑟和好, 神也要在末世興起一批愛猶太人的猶太彌賽亞信徒和外邦基督徒, 願意像猶大一樣擺上自己, 使以色列全家與主耶穌和好, 到時所有猶太人都要挨近他們的彌賽亞!

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 和好的故事 (創世記41:1~44:17 結尾)

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約瑟與哥哥們的故事是一個和好的故事. 為什麼需要和好呢? 自然是因著彼此的衝突. 引發約瑟與哥哥之間衝突的主因是父親的揀選. 現代猶太學者邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 看待雅各揀選約瑟, 正如同 神揀選猶太人:

當 神對亞伯拉罕說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 神已將祂對普世的救恩計畫與祂對以色列的愛緊緊聯繫在一起. 唯有那些真正愛以色列的, 才能真心愛以色列的 神. 以色列是 神的長子, 是 神眼中的瞳仁.

然而 神揀選以色列卻也帶來兩方面的危機. 一方面是以色列因著被 神揀選而驕傲, 自高自大. 另一方面是列國對於以色列被 神揀選而產生的嫉妒. 約瑟與哥哥們的故事正預表這兩方面的危機. 不幸的是, 這兩方面的危機都已成了活生生的事實. 但就像約瑟與哥哥們最終和好了, 或許猶太人和基督徒在這末世也能和好.

約瑟無疑是父親雅各所寵愛的, 並且他似乎毫無忌憚地在哥哥們面前炫耀他的受寵. 他向父親打哥哥們的小報告. 他為著他們向他下拜的夢而沾沾自喜, 並且不住地誇耀. 他一天到晚穿著父親給他的彩衣, 甚至在他去多坍的野地尋找哥哥們時也不例外.

約瑟的確被揀選, 但他並不清楚為什麼被揀選. 而哥哥們只能看見約瑟的自高自大並因此嫉妒不已. 邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 看待約瑟就好比猶太人, 兩者同蒙揀選, 而外邦基督徒就好比約瑟的哥哥們, 兩者都對蒙揀選者嫉妒不已:

就像約瑟的哥哥們排斥受父親寵愛的約瑟, 同樣地列國也抵制被 神揀選的以色列. 就像約瑟不是全然無辜的受害者, 他沒有以應有的謙卑與恐懼戰兢的態度來看待他的被父親揀選, 同樣地以色列也因著她的驕傲使得列國很難接受以色列的被 神揀選. 就像約瑟因此受苦, 同樣地以色列也因此受苦. 然而就像約瑟一直保持著被揀選的地位, 同樣地以色列也始終保持著被揀選的地位.

儘管猶太人在過去的歷史中就像約瑟一樣充滿傷痛, 但故事的結局卻是令人振奮的. 邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 寫著, 約瑟與哥哥們的故事結局正預表著在末世的時候以色列與列國的和好.

我們彌賽亞信徒身為主耶穌的追隨者, 我們相信這末世的和好將要成就在主耶穌裡. "在基督裡", 那些來自列國的外邦人也同蒙 神的揀選. 基督的奧秘正是 神在基督裡對外邦人的揀選一點也不亞於 神對以色列的揀選, 正如使徒保羅所說, "這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:5~6).

另一方面, 外邦基督徒的蒙 神揀選完全沒有動搖到以色列是 神的選民的地位, 從某方面來說, 甚至還堅固了以色列的選民地位. 事實上, 外邦基督徒蒙 神揀選乃是根基於以色列的蒙 神揀選, 正如使徒保羅所形容的, 外邦基督徒是 "野橄欖枝", 嫁接在以色列這棵好橄欖樹上 (羅馬書11章), 以致 神對亞伯拉罕的應許得以成就, "地上萬國都必因你的後裔得福" (創世記22:18).

在約瑟與哥哥們的故事中, 一旦哥哥們接受了約瑟被揀選的獨特地位, 他們也因此蒙福, 儘管他們從來沒有取代約瑟被揀選的地位. 在雅各生命的盡頭, 他藉著收養約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西而給約瑟家雙倍的福分, 但以色列十二支派也因而蒙福, 正如雅各所說, "以色列人要指著你們祝福、說、願　神使你如以法蓮瑪拿西一樣" (創世記48:20). 我們可以如此說, 以色列十二支派都是蒙揀選的, 但約瑟是獨特地蒙揀選, 並且因此成了祝福的源頭. 同樣地以色列和基督徒都是蒙 神揀選的, 但以色列是獨特地蒙 神揀選, 並且因此成了祝福的源頭.

約瑟與哥哥們的故事顯明了猶太人與基督徒彼此和好的需要. 就像約瑟與哥哥們需要和好, 猶太人與基督徒也需要和好. 歷代以來, 錯誤的取代神學教導說, 教會已經取代了以色列 神的選民的身分, 並且 神給以色列的應許與福分已經完全轉移給教會. 既然教會是 神的選民, 以色列就不再是 神的選民, 甚至猶太人信主耶穌後必須完全放棄猶太人的身分和生活方式. 教會不但沒有像使徒保羅所說的, "激動他們 (猶太人) 發憤" (羅馬書11:11), 反而成了猶太人信主最大的攔阻.

猶太人與基督徒的和好意味著雙方不但承認以色列獨特的選民地位, 同時也承認外邦人在基督裡的蒙 神揀選. 承認以色列是 神的選民一點也沒有貶低外邦基督徒蒙 神揀選的地位, 反過來說也是如此. 猶太人與基督徒的和好需要雙方克服彼此嫉妒的心理, 並且摒棄 "零和遊戲" (zero-sum game) 的心態, 唯恐對方得到更多的祝福會減少自己的祝福. 相反地, 我們必須相信 神, 知道 神的祝福是無限的, 神給一方的祝福一點也不會減少給另一方的祝福.

在約瑟與哥哥們的故事裡, 約瑟同時也預表主耶穌. 就像約瑟被哥哥們棄絕, 同樣地主耶穌也被祂的猶太同胞棄絕; 就像約瑟作埃及宰相, 成了雅各家和埃及得救的根源, 同樣地主耶穌身為彌賽亞, 是以色列和萬國萬邦得救的根源. 而就像約瑟與哥哥們最終和好, 同樣地主耶穌和祂的猶太同胞最終也必和好, 成就 神藉先知撒迦利亞所發的預言, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10).

神的兒子道成肉身, 以耶穌 - 一個猶太人的身分來到我們中間. 在主耶穌身上, 體現了 神對以色列永不後悔的恩賜和選召 (羅馬書11:29), 祂永不棄絕祂的百姓. 使徒和先知告訴我們, 彌賽亞時代的來臨包括了以色列復興 (使徒行傳1:6), 以及主耶穌和以色列全家和好 (羅馬書11:26; 撒迦利亞書12:10). 或許在這之前, 會是猶太人和基督徒的和好.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

彌賽亞拉比讀妥拉: 世代傳承的挑戰 (創世記37:1~40:23 他居住)

 

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世代 (希伯來字 תֹּלְדוֹת, generation) 一字可說是創世記的關鍵字, 不但代表那個世代的人, 也代表那個世代的事. 在創世記2章中, 這個字總結了先前創世記1章所描繪 神創造天地的過程中所發生的事, "創造天地的來歷 (תֹּלְדוֹת)、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣" (創世記2:4). 而在創世記後續的章節中, אֵלֶּה תֹּלְדוֹת ("這些是...的世代") 又出現了十次之多, 記錄著人類始祖的家譜, 特別是亞伯拉罕和亞伯拉罕子孫的家譜. (註: 中文和合本將 תֹּלְדוֹת 一字譯為 "來歷", "後代", "家譜", "記略" 等等).

可以說, 世代一字貫串了整個創世記. 神一直在尋找一個敬虔的族裔, 能遵循祂的道, 並將 神所賜的屬靈產業一代一代地傳承下去. 然而這當中並不是沒有攔阻, 因為人常常抗拒或是忽略 神的旨意. 創世記正描繪了世代傳承所面臨的挑戰, 而世代傳承的挑戰在約瑟的故事中尤為明顯.

本週妥拉的開頭提到, "雅各的記略 (תֹּלְדוֹת, 世代) 如下．約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊、他是個童子、與他父親的妾、辟拉悉帕的兒子們常在一處．約瑟將他哥哥們的惡行、報給他們的父親" (創世記37:2).

儘管妥拉首先說道, אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב "這些是雅各的世代" (創世記37:2 原文直譯), 但接下來焦點馬上轉移到約瑟身上. 妥拉似乎暗示著約瑟是雅各屬意的未來家主繼承人選. 流便雖然身為長子, 但他 "與他父親的妾辟拉同寢" (創世記35:22), 失去了繼任家主的資格. 排名第2和第3的西緬和利未因著他們的狡猾與殘暴, 屠戮了示劍全城的人, 同樣失去了繼任家主的資格. 本週妥拉稍後會提到排名第4的猶大. 猶大會有資格繼任家主嗎? 關於約瑟與猶大誰能繼任雅各家家主, 一直等到創世記結尾才顯明出來.

前面已經提到, 綜觀整個創世記, 神一直在尋找一個敬虔的族裔. 因為在 神無窮的智慧中, 神定意要透過這個敬虔的族裔將祂的道世代傳承下去. 神最終揀選了亞伯拉罕和他的後裔, 因為祂預先知道亞伯拉罕必定會對祂信實到底, 將祂的話傳遞給後世的子子孫孫, "耶和華說、我所要作的事、豈可瞞著亞伯拉罕呢．亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了" (創世記18:17~19).

類似地, 在出埃及記中, 神吩咐摩西說, "你進去見法老、我使他和他臣僕的心剛硬、為要在他們中間顯我這些神蹟．並要叫你將我向埃及人所作的事、和在他們中間所行的神蹟、傳於你兒子和你孫子的耳中、好叫你們知道我是耶和華" (出埃及記10:1~2).

神的心意, 是要讓 神的道和 神的啟示藉著父母對兒女的教導, 一代一代地傳承下去. 當我們教導我們的兒女關於 神是誰和祂的道以及祂的作為時, 我們就是在將我們屬靈的產業傳承給下一代. 

既然世代傳承是 神救恩計畫的核心, 自然免不了會有魔鬼撒旦的暗中攪擾, 因此每一代的世代傳承其實都面臨挑戰. 就拿約瑟來說, 在約瑟的故事的起頭, 他的哥哥們想要害他的性命. 儘管他們後來放他一條生路, 將他賣到埃及, 但約瑟仍然必須經歷種種試煉, 包括被出賣, 為奴, 被陷害, 坐監, 直到他因解法老王的夢得到高升, 成為埃及宰相, 才能建立屬於他自己的新的世代. 然而對於約瑟來說, 這一切試煉都是值得的, 正如在創世記的結尾他告訴哥哥們, "從前你們的意思是要害我、但　神的意思原是好的、要保全許多人的性命、成就今日的光景" (創世記50:20).

神讓約瑟面臨種種挑戰, 是因為 神要透過約瑟 "保全許多人的性命". 同樣地, 神讓我們面臨種種世代傳承的挑戰, 是要透過我們保全我們的下一代, 世世代代作 神敬虔的族裔. 我們在世代傳承中傳遞給下一代的不僅是聖經知識, 更是我們與 神的故事 - 我們在生活中與 神同行而來的對 神深刻的認識. 神盼望透過我們與祂的故事, 我們的下一代能因此 "知道我是耶和華" (出埃及記10:2).

神不但透過妥拉啟示我們, 也透過祂在歷世歷代 神的百姓當中的作為啟示我們, 當然 神最大的啟示還是在祂的兒子耶穌基督身上. 主耶穌如今藉著聖靈也運行在我們的生命當中, 使我們在生活中與主同行, 繼續領受新的啟示, 經歷新的恩典, 好將我們所領受的屬靈傳承一代一代地傳遞下去.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

 

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神相遇 (創世記32:4~36:43 他差遣)

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許許多多有心尋求的人渴望脫離罪的纏累, 成為更加聖潔的人. 然而人們經常發現的是, 如此的轉變惟有遇見 神之後才會發生. 妥拉除了一再強調 神與以色列所立的約和遵行 神的誡命的重要性外, 還提到了與 神相遇. 可以說, 如果我們沒有與 神相遇, 使我們的生命發生轉變, 我們單靠自己的力量沒有辦法打從心裡謹守遵行妥拉誡命.

上週妥拉經文的開頭提到, "雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方.." (創世記28:10~11). 這裡 "到" 的希伯來原文 וַיִּפְגַּע ("vayifga") 的意思正是 "遇見/相遇". 雅各在這個地方過夜, 並且夢見聯結天與地的梯子, 神站在梯子上與他說話. 雅各醒來後明白他遇見了 神. 與 神的相遇預備好雅各前往哈蘭的旅程.

而在上週妥拉經文的結尾, "雅各仍舊行路、 神的使者遇見他" (創世記32:1). 這裡 "遇見" 的希伯來原文 וַיִּפְגְּעוּ ("vayifgeu") 跟之前的 וַיִּפְגַּע ("vayifga") 基本上是同一個字. 天使遇見雅各, 好預備雅各回歸應許之地. 

這兩次的 "遇見/相遇" 意味著不尋常的事發生了: 屬天的領域進入了屬地的範疇. 雅各這兩次的 "遇見/相遇" 使他預備好面對接下來的挑戰.

"遇見/相遇" 也使我們聯想到掃羅王的故事. 先知撒母耳膏他作王, 並告訴他說, "..你..必遇見一班先知..耶和華的靈必大大感動你、你就與他們一同受感說話．你要變為新人" (撒母耳記上10:5~6). "變為新人" 正是因 "遇見/相遇" 而帶來的轉變. 惟有與 神相遇, 才能使我們 "變為新人".

比起亞伯拉罕和以撒, 雅各更像是我們, 一個尋常的人. 亞伯拉罕儘管有他的軟弱, 但他從一開始就是信心的英雄, 遵行 神的吩咐離開本地, 本族, 父家, 往 神指示他的地方去. 以撒雖然不是那麼積極, 但他從來沒有悖離亞伯拉罕對 神的信. 與他們比較起來, 雅各更像是我們一般人, 有著人性的各種軟弱.

比方說, 雅各渴慕屬靈的產業, 不像他哥哥以掃輕忽長子名分. 但雅各卻用不光明的手段獲得長子名分, 他利用以掃屬靈的短視而用區區的紅湯買下長子名分, 妄圖藉著長子名分而繼承屬靈產業. 結果 神需要用20年的時間讓雅各事奉狡猾的拉班, 以此來管教雅各, 使他成為一個真正配得屬靈產業的人. 雅各伏在拉班手下的苦楚令人同情, 但這些試煉對他而言是必要的, 就像 神給我們的試煉對我們也是必要的.

另一方面, 本週妥拉讓我們看見, 試煉固然對雅各的生命轉化是必要的, 但雅各與 神相遇, 才成就了他生命的轉變. 雅各現在能回家了, 但他不能在生命沒有轉變的情形下回家. 回歸的雅各必須不同於離家的雅各. 因此雅各再次與 神相遇:

只剩下雅各一人．有一個人來和他摔跤、直到黎明。那人見自己勝不過他、就將他的大腿窩摸了一把、雅各的大腿窩、正在摔跤的時候就扭了。那人說、天黎明了、容我去罷．雅各說、你不給我祝福、我就不容你去．那人說、你名叫甚麼、他說、我名叫雅各。那人說、你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝。(創世記32:24~28)

雅各在回家的路上遇見了 神, 並因此經歷了兩個轉變. 他的大腿窩扭了. 他的名字變了.

雅各從此終生瘸腿, 在他肉體上留下了與 神相遇的記號. 然而更重要的是, 神觸摸了雅各, 在他靈魂中留下了與 神相遇的記號, 而這正是 神給雅各的新名 "以色列" (希伯來文 יִשְׂרָאֵל) 所代表的. 對於 "以色列" 一字的意義, 不同拉比有著不同的解釋, 有人說是 "與 神較力", 有人說是 "神的王子". 但無論如何, 雅各的新名就像他的瘸腿一樣, 證實了他的與 神相遇. 而雅各與 神相遇帶來了他生命的轉變. 

雅各經歷了兩次與 神相遇. 第一次是他年輕時隻身一人前往哈蘭, 第二次是他中年以後攜家帶眷返回迦南. 很明顯地, 與 神相遇, 不只是年輕的雅各需要, 年長的雅各也同樣需要. 不管是年輕還是年老, 我們惟有與 神相遇, 才能真正轉變我們的生命.

最後, 雅各的故事也指向了當我們遇見彌賽亞所要經歷的生命轉變 - 重生. 就像雅各遇見 神以後, 他成了以色列, 一個尋常人成為 神的選民的代表; 同樣地, 我們也必須遇見主耶穌, 我們的生命才能有徹底的翻轉, 並且在 神國裡有分, 就如主耶穌所說, "我實實在在的告訴你、人若不重生、就不能見　神的國" (約翰福音3:3).

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)