除去舊酵 - 悔改的真義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

你們要喫無酵餅七日．頭一日要把酵從你們各家中除去、因為從頭一日起、到第七日為止、凡喫有酵之餅的、必從以色列中剪除.. 你們要守無酵節、因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來、所以你們要守這日、作為世世代代永遠的定例。

(出埃及記12:15, 17) 

神吩咐以色列人守無酵節, 除了要吃七天的無酵餅外, 還要在 "頭一日要把酵從你們各家中除去". 這是什麼意思呢? 原來古代以色列人做有酵的餅, 通常不會完全從生麵和水做起, 任憑其自然發麵, 而是在前一次做餅時就將已經發好的麵糰剝下一小塊保存下來, 作為麵酵, 和進新的麵糰來發麵. 這正是使徒保羅所說的, "豈不知一點麵酵能使全團發起來麼" (哥林多前書5:6).

麵酵既是從舊的麵糰取下來的, 在屬靈意義上, 它代表著我們信主以前舊有的生活方式. 我們舊有的生活方式往往充斥著罪惡, 敗壞, 不聖潔, 不敬虔, 以及種種不討 神喜悅的事物, 比方說我們從事的不當職業, 不良娛樂, 不良嗜好, 壞習慣, 所結交的壞朋友等等.. 就像一點點舊的麵酵能使全團新麵發起來一般, 我們信主以前舊有的生活方式, 哪怕就算保留一點點, 也足以敗壞我們信主以後嶄新的基督徒生活, 這正是使徒保羅所勸告我們的, "你們既是無酵的麵、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團．因為我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵、也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅" (哥林多前書5:7~8). 身為基督徒, 我們應當除去舊酵 - 摒棄信主以前舊有的不討神喜悅的生活方式.

當天使向約瑟顯現時, 他對約瑟說, "大衛的子孫約瑟、不要怕、只管娶過你的妻子馬利亞來．因她所懷的孕、是從聖靈來的。她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌 (希伯來字 יֵשׁוּעַ, "救恩")．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:20~21).

就像 神藉著摩西拯救以色列人出埃及, 神也藉著祂的獨生愛子耶穌基督拯救我們出了屬靈的埃及, 使我們不再作罪惡和死的奴僕. 而就像出埃及的以色列人要除去舊酵, 我們出了屬靈的埃及的基督徒也要除去屬靈的舊酵 - 摒棄信主以前舊有的種種不討神喜悅的生活方式. 這正是悔改的真義.

剛硬的心比犯罪更加可怕

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你向天伸杖、使埃及遍地的人身上、和牲畜身上、並田間各樣菜蔬上、都有冰雹。摩西向天伸杖、耶和華就打雷下雹、有火閃到地上、耶和華下雹在埃及地上。那時、雹與火攙雜、甚是利害、自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的。在埃及遍地、雹擊打了田間所有的人和牲畜、並一切的菜蔬、又打壞田間一切的樹木。

法老打發人召摩西亞倫來、對他們說、這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們。

摩西離了法老出城、向耶和華舉手禱告、雷和雹就止住、雨也不再澆在地上了。法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去、正如耶和華藉著摩西所說的。

(出埃及記9:22~25, 27~28, 33~35)

冰雹之災是十災的第七災. 不同於尋常的冰雹, 降在埃及全地的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, "自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的" (出埃及記9:24). 冰雹之災嚴重到連法老都首次開口認罪求饒, "這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們" (出埃及記9:27~28). 然而一旦冰雹之災止住, 法老卻又再次剛硬著心, 不容以色列人離開埃及, "法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去" (出埃及記9:34~35).

舊約的十災預表了末世的大災難. 無獨有偶地, 正如冰雹之災是十災的第七災, 末世的冰雹之災出現在 神憤怒的七碗的第七碗; 並且正如十災的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, 末世的冰雹之災也是地上有人以來史無前例的大災難, "第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了．又有閃電、聲音、雷轟、大地震、自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震..又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得．因為這雹子的災極大、人就褻瀆 神" (啟示錄16:17~18, 21)

在末後的日子, 人心剛硬的程度比法老更甚. 法老在災難臨到時還是乖乖認罪求饒, 只是在災難結束後才重新使心剛硬. 但在末後的日子, 人在災難當中就剛硬著心, 不但不肯認罪悔改, 反而更加因著災難而褻瀆 神.

剛硬的心意味著什麼呢? 剛硬的心意味著驕傲自大, 自以為是, 不肯認罪悔改的心. 對於非基督徒來說, 剛硬的心使人得不著基督的救恩. 對於基督徒來說, 剛硬的心比犯罪更加可怕. 因為我們就算犯罪, 只要我們真心認罪悔改, 神就必饒恕我們, 但我們若存心剛硬, 不肯認罪悔改, 那麼我們自然就得不著 神的饒恕與赦免. 犯罪不可怕, 不肯認罪悔改才可怕. 這正是希伯來書的作者一再勸誡我們的, "聖靈有話說、你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣..弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生　神離棄了．總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬了" (希伯來書3:7~8, 12~13).

如何避免剛硬的心呢? 我想唯有背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式, 效法主耶穌祂柔和謙卑的心.

 

我在這裡

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群、一日領羊群往野外去、到了　神的山、就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現．摩西觀看、不料、荊棘被火燒著、卻沒有燒燬。摩西說、我要過去看這大異象、這荊棘為何沒有燒壞呢? 耶和華　神見他過去要看、就從荊棘裡呼叫說、摩西、摩西．他說、我在這裡。 (出埃及記3:1~4)

摩西在米甸曠野日復一日地牧放他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群. 司提反說, 摩西在米甸曠野牧羊足有40年之久, "摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸．在那裡生了兩個兒子。過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現" (使徒行傳7:29~30).

當摩西先前為他同胞大發熱心, 打死了一個埃及人, 卻得不著他同胞的理解與支持, 又被法老王追殺, 不得已逃到米甸, 成了米甸祭司的女婿, 在米甸曠野牧羊足有40年之久. 我不禁會想, 摩西會不會像他岳父一樣, 成了一個米甸人, 去敬拜米甸的偶像? 即使不會, 他對耶和華以色列的 神的認識肯定相當淡薄, 畢竟他從小到大都是在法老的宮廷長大.

明白了這一點, 摩西對耶和華 神的回應就顯得相當特別. 當耶和華 神從荊棘裡呼叫他說, "摩西! 摩西!", 摩西沒有回問, "你是誰?" 或是說, "什麼事?", 卻是說, "我在這裡!". "我在這裡" 的希伯來原文是 הִנֵּנִי ("Hineni"). הִנֵּנִי 的字面意思的確是 "我在這裡". 但 הִנֵּנִי 的意思不只是 "我在這裡", 它還有著 "我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 的意味. 儘管摩西對 神的認識很淡薄, 但 神呼叫他時, 他卻義無反顧地回應說, הִנֵּנִי! 他已經預備好了傾聽 神, 他已經預備好了回應 神, 他已經預備好了 順服 神.

當 神呼叫亞伯拉罕時, 亞伯拉罕也總是回應說, הִנֵּנִי, "這些事以後、　神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:1), "耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:11). 當 神呼叫雅各時, 雅各也回應說, הִנֵּנִי, "神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記31:11). 當亞伯拉罕和雅各異口同聲地回應 神說, הִנֵּנִי, 他們都已經預備好了傾聽 神, 他們都已經預備好了回應 神, 他們都已經預備好了順服 神.

當 神呼叫我們時, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 是我們對 神唯一應有的回應. 多年前當我夜間在睡夢中醒來, 感受到 神的同在時, 我脫口而出, הִנֵּנִי! 然後我就看見了異象, 從此以後走上全時間事奉 神的道路.

當我們願意回應 神說, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!", 神也要回應我們說, הִנֵּנִי, "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應!", 正如先知以賽亞說, "那時你求告、耶和華必應允．你呼求、他必說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (以賽亞書58:9). 

當孝敬父母、使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上、得以長久

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

雅各住在埃及地十七年、雅各平生的年日是一百四十七歲。(創世記47:28)

本週妥拉經文的標題是希伯來字 וַיְחִי ("Vayechi", "and he lived"), 取自創世記47:28希伯來原文的第一個字. וַיְחִי 的意思是 "他活了". 因此從希伯來原文來看, 和合本聖經的翻譯 "雅各住在埃及地十七年.." 不如新出版的環球聖經譯本來得貼切, "雅各在埃及地活了十七年..".

當雅各初到埃及, 面見法老王的時候, 法老王問他說, "你平生的年日是多少呢" (創世記47:8). 雅各回答說, "我寄居在世的年日是一百三十歲" (創世記47:9). 雅各在130歲的時候到了埃及. 而在兒子約瑟的看顧下, 雅各在埃及地又活了17年. 雅各老年的時候, 他最後的17年是在約瑟的看顧之下.

巧合的是, 約瑟幼年的時候, 他最初的17年是在雅各的看顧之下, 直到他被哥哥們賣到埃及, "雅各的記略如下．約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊..哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來、講定二十舍客勒銀子、把約瑟賣給以實瑪利人．他們就把約瑟帶到埃及去了" (創世記37:2, 28).

就像父親雅各在兒子約瑟幼年時悉心照顧約瑟, 兒子約瑟也在父親雅各老年時悉心照顧雅各. 聖經用看圖說故事的方式教導我們一件事: 正如父母在兒女幼年時悉心照顧兒女一般, 兒女也應當在父母老年時悉心照顧父母. 兒女孝敬父母實在是理所當然, 天經地義的一件事.

孝敬父母因此是所有 神的兒女首先應該積極去做的. 十誡的第五條誡命就是 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 十誡的其他關於人與人的誡命諸如 "不可殺人" (出埃及記20:13), "不可姦淫" (出埃及記20:14), "不可偷盜" (出埃及記20:15) 都是消極的誡命, 只要不去犯就滿足了誡命的要求. 但 "當孝敬父母" 的誡命是唯一一條積極的誡命, 唯有我們努力積極去做才算是滿足誡命的要求.

凡回歸基督信仰的猶太根源的弟兄姊妹都知道守安息日的無比重要性. 而孝敬父母與守安息日是同等的重要, 神說, "你們各人都當孝敬父母．也要守我的安息日．我是耶和華你們的　神" (利未記19:3). 因此讓我們不但敬虔地守安息日, 也讓我們積極努力地孝敬父母.

愛是不計算人的惡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

他 (約瑟) 又與眾弟兄親嘴、抱著他們哭、隨後他弟兄就和他說話。這風聲傳到法老的宮裡、說、約瑟的弟兄們來了．法老和他的臣僕都很喜歡。(創世記45:15~16)

當法老聽說約瑟的弟兄們來了, 他大大歡喜, 並且立刻讓約瑟把他全家都遷到埃及來, 好使他們在饑荒時可以存活. 法老不但承諾要把埃及地的一切美物賜給他們, 甚至還提供車輛作為他們的交通工具.

法老對約瑟弟兄們的熱情態度反映出一個隱藏的事實: 約瑟從來沒有告訴任何人他的哥哥們惡待他, 賣他為奴的事. 如果法老知道約瑟的哥哥們過去對他的所作所為, 他對他們的態度大概不會如此友善, 至少他會替約瑟出口惡氣, 好好教訓他們一番. 但儘管約瑟的哥哥們惡待他, 他卻仍然愛他們, 不願意別人知道他們的惡行, 因此他自始至終從來沒有對別人說出他被哥哥們出賣的事. 當約瑟唯一一次提到他的過去時, 他只是模糊地說, "我實在是從希伯來人之地被拐來的.." (創世記40:15), 而沒說出是誰拐他的. 約瑟因著對哥哥們的愛而隱惡揚善, 保全了哥哥們的名聲. 約瑟的所作所為, 正如使徒保羅在哥林多前書13章闡述愛的真諦提到, "愛是..不計算人的惡" (哥林多前書13:4~5). 約瑟愛他的哥哥們, 他不數算他們的惡.

值得一提的是, 約瑟不但不數算他哥哥們的惡, 他甚至也不數算波提乏妻子的惡! 波提乏的妻子因為對約瑟求愛不成, 反而陷害約瑟, 使他被下在監裡長達數年之久. 但約瑟作埃及宰相後, 不但沒有對波提乏和他妻子進行報復, 甚至壓根就沒有再提過這件事. 當約瑟提到他下監時, 他也沒有說出是波提乏妻子陷害他的, 而只是模糊地說, "我在這裡也沒有作過甚麼、叫他們把我下在監裡" (創世記40:15). 我想約瑟之所以沒有數算波提乏妻子的惡, 是出於他對波提乏的愛心和感激之情. 畢竟當初波提乏買他為奴後, 並沒有惡待他, 卻是賞識他, 並重用他為管家. 因此約瑟出於對波提乏的愛心而沒有揭發波提乏的妻子, 以保全波提乏的名聲.

當我們被人惡待時, 我們往往會告訴別人, 好好數落人的不是, 好好 "計算人的惡". 一方面, 這的確是人之常情, 但另一方面, 這也反映出我們愛心的缺乏. 願我們都能效法約瑟的榜樣, 不但以 神為我們生活的中心, 並且以 "不計算人的惡" 的愛心來對待人.

生不帶來, 死能帶去

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老當這樣行、又派官員管理這地．當七個豐年的時候、征收埃及地的五分之一．叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來、積蓄五穀、收存在各城裡作食物、歸於法老的手下。所積蓄的糧食、可以防備埃及地將來的七個荒年、免得這地被饑荒所滅。

(創世記41:34~36) 

約瑟不但為法老解夢, 還建議法老要在七個豐年的時候積蓄全埃及地五分之一的糧食, 好在接下來的七個荒年作為食物.

我們可以把七個豐年比擬為今世, 七個荒年則比擬為永世. 就像埃及人要在七個豐年為接下來的七個荒年積蓄糧食, 我們也要在今世為將來的永世積攢 "天上的財寶", 正如主耶穌教導我們說, 

不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷．只要積儹財寶在天上、天上沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷．因為你的財寶在那裡、你的心也在那裡。(馬太福音6:19~21)

當我們在今世努力積攢地上的財寶時, 這些今世的財富不過是暫時的, 不但 "有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷", 並且就像中國的古諺所說, "生不帶來, 死不帶去", 也像約伯所說, "我赤身出於母胎、也必赤身歸回" (約伯記1:21). 

但是當我們在今世投注我們的金錢和時間在 神國的事上, 我們就是 "積儹財寶在天上". 天上的財寶不同於地上的財寶, 天上的財寶是永存的, "沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷". 並且地上的財寶 "生不帶來, 死不帶去", 天上的財寶卻是 "生不帶來, 死能帶去". 

就像埃及人只能在七個豐年積蓄糧食一樣, 我們也只能在今世積攢天上的財寶. 因此就讓我們把眼光定睛在永世, 在 神面前作智慧人, 努力在今世積攢天上的財寶.

以 神為中心的生活

 (這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

這事以後、約瑟主人的妻以目送情給約瑟、說、你與我同寢罷。約瑟不從、對他主人的妻說、看哪、一切家務、我主人都不知道、他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的、並且他沒有留下一樣不交給我、只留下了妳、因為妳是他的妻子、我怎能作這大惡、得罪 神呢。(創世記39:7~9)

當約瑟拒絕他主人的妻子向他求愛時, 他最後並沒有說, "我怎能作這大惡、得罪我的主人呢", 卻說, "我怎能作這大惡、得罪 神呢". 對於約瑟來說, 得罪他的主人還在其次, 但得罪 神可是再嚴重不過的一件事!

當我們讀約瑟的故事時, 我們發現約瑟總是把 神掛在嘴上, 將一切歸諸於 神. 當他為酒政和膳長解夢時, 他說, "解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8). 當他為法老解夢時, 他說, "這不在乎我、 神必將平安的話回答法老" (創世記41:16), "法老的夢乃是一個、 神已將所要作的事指示法老了" (創世記41:25), "至於法老兩回作夢、是因 神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 當他給兒子命名時, 他給長子起名叫瑪拿西 (使之忘了), 他說, "因為..神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51), 他給次子起名叫以法蓮 (使之昌盛), 他說, "因為..神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52). 當他與弟兄相認時, 他說, "現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命..神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。這樣看來、差我到這裡來的不是你們、乃是 神、祂又使我如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相..神使我作全埃及的主" (創世記45:5~9).

約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 並不是把 神當作口頭禪, 刻意要表現他的 "屬靈", 畢竟他周遭的環境是拜假神的埃及, 他提到 神只會冒犯那些拜假神的埃及人. 約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 是因為他過著以 神為中心的生活, 從 神的角度來看待所發生的一切事情. 當他面對試探誘惑的時候, 他害怕得罪 神. 當他為人解夢的時候, 他歸功於 神. 當他給兒子命名的時候, 他記念 神在他身上的作為. 當他與弟兄相認時, 他將他的被賣到埃及與高升為埃及宰相都歸諸於 神. 約瑟始終過著以 神為中心的生活, 他心心念念都是 神, 因此 "神" 總是出現在他的話語當中, 而不是他刻意要把 神掛在嘴上.

雅各說, "你們親近 神、 神就必親近你們" (雅各書4:8). 約瑟不但親近 神, 甚至是過著以 神為中心的生活, 因此 神不但親近約瑟, 祂更是與約瑟同在. "耶和華與約瑟同在" (創世記39:21) 成了約瑟一生的寫照.

在上週妥拉讀經中, 我們讀到雅各回到迦南地後, 在示劍為 神築了一座祭壇, 並將壇命名為 "伊利伊羅伊以色列" (希伯來文 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, "El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 是表明他從此以後以 神作為他的 神. 而就像雅各一樣, 我們每一個 神的子民都應該以 神作為我們的 神. 但我們要如何以 神作為我們的 神呢? 我們要像約瑟一樣, 過著以 神為中心的生活, 如此 神就必一生與我們同在.