妥拉之門: 你要追求至公至義 (申命記16:18~21:9 審判官)

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美國過去十多年所發生的大小事件讓許多人對於公義能否伸張感到懷疑. 我們的法律體系似乎並不關心審判結果是否公義, 而是為只有少數特權階級才知道如何進行的遊戲提供一套複雜的規則. 經濟實力似乎比公義更能決定審判結果. 因此當我們聽到妥拉當中最慷慨激昂的一句話是關於公義時, 我們可能會感到驚訝. 摩西在指示建立合宜的法律系統時, 向以色列人呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯) (註: 中文和合本翻譯為 "你要追求至公至義").

צֶדֶק ("tzedek", "公義") 指的是人所行恰當合宜的行為, 反映出 神的公義. 妥拉吩咐古代以色列的審判官要在 神的百姓中間建立和維護公義, 從而使 神得到尊榮. 為了強調和凸顯公義, 摩西重複了צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個詞兩次, 他說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 

既然妥拉是 神的話語, 妥拉的每一個字都有其分量和意義, 沒有一個字是多餘的. 因此如果妥拉在這裡重複使用 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字, 似乎是為了強調公義的兩個不同方面. 古代拉比認為, 在這情況下重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字是為了表明, 若要追求公義, 就必須建立公義的法庭.

我們還可以加上另一種解釋: 我們不但自己要秉行公義, 還要追求從 神而來的義, 好比 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 亞伯拉罕因著信, 從 神那裡領受了公義的禮物, 而不是他自己掙來的公義. 同樣地, 在申命記稍早, 神吩咐以色列人要行心的割禮 (申命記10:16), 除去心中的罪與不信, 進而秉行公義; 然而在申命記的結尾 (申命記30:6), 神應許祂自己會給以色列人行心的割禮, 將公義賜給他們為禮物.

先知們也說到公義是 神的禮物. 先知以賽亞預言彌賽亞 - 受苦的僕人將帶來這份禮物:

他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。(以賽亞書53:11)

我們要相信 神是仁慈寬恕的主宰, 從而追求從 神而來公義的禮物. 但與此同時, 我們自己也要追求秉行公義. 彌賽亞信徒有時候會覺得, 既然他們已經藉著主耶穌在十字架上的犧牲得到了 神的公義的禮物, 那麼他們的所作所為, 無論是好是壞, 都無關緊要了. 有些人甚至認為, 任何為秉行公義所做出的努力都會在某種程度上削弱 神的公義的禮物. 然而聖經明明指出, 我們必須兩者兼顧, 既要藉著信靠 神領受 神的公義的禮物, 又要在我們所做的一切事上秉行公義.

צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯), 這句話的希伯來原文的第三個字是 תִּרְדֹּף "追求". 在西方世界, 公義常常被描繪為一個蒙著眼睛, 一手拿著天平的女人. 她被動地等待那些向她申訴的人, 按照法律條文來公正客觀地裁決他們的案件. 然而根據此一定義, 有人可能故意誤導公眾和隱瞞真相, 但仍然可以根據法律的條文而聲稱自己是公義沒有犯罪的.

猶太人對公義的認知超越了法律上的無罪, 而是一種對於是非對錯的深刻體認. 猶太人不僅宣告什麼是公義的, 並且追求公義. 有一次, 一個窮人來到他的拉比面前, 詢問是否可以用一杯牛奶代替葡萄酒來守安息日. 結果拉比從口袋裡掏出兩百塊錢給他, 讓他去買安息日所需的一切. 當拉比的門徒問他為什麼要這樣做時, 他說, "那個人沒有錢買酒, 所以他才問牛奶的事". 門徒們說, "是的, 但為什麼要給他這麼多錢呢?" 拉比回答說, "如果他打算在安息日喝牛奶, 那麼他八成也沒錢買肉. 我給他足夠的錢讓他和家人可以好好慶祝安息日". 這位拉比並沒有像一個超然的法官那樣, 就法律上的技術性問題作出裁決, 而是在追求公義.

我們也要同樣追求公義. 在希伯來語中,  תִּרְדֹּף "追求" 是一個強烈而積極的詞語, 意味著我們不僅要避免犯罪行惡, 還要在力所能及的範圍內積極行善. 摩西如此教導我們:

你若看見弟兄的牛、或羊、失迷了路、不可佯為不見、總要把他牽回來交給你的弟兄。你弟兄若離你遠、或是你不認識他、就要牽到你家去、留在你那裡、等你弟兄來尋找就還給他。你的弟兄無論失落甚麼、或是驢、或是衣服、你若遇見、都要這樣行、不可佯為不見。你若看見弟兄的牛、或驢、跌倒在路上、不可佯為不見、總要幫助他拉起來。(申命記22:1-4)

公義意味著我們對彼此負責; 我們互相照顧, 盡我們所能提供幫助. 我們努力做到公平, 但我們的行為並不局限於公平. 如果我們在家裡, 在會堂裡, 甚至在大街小巷看到那些受苦受難, 背負沉重負擔, 迷失方向或尋找失物的人, 我們就要伸出援手, "不可佯為不見".

彌賽亞主耶穌就是追求公義的最好榜樣. 一方面祂是義僕, 使許多人因認識祂得稱為義, 正如先知以賽亞所說, 祂來到我們中間, "為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上..有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽" (以賽亞書53:5~6, 11). 另一方面, 祂又是偉大的導師, 但他並沒有僅僅說, "如果你們有興趣的話, 可以到我這裡來, 我就教你們如何過聖潔生活". 相反地, 祂看到我們的需要, 祂沒有 "佯為不見", 而是降世為人來提拔我們, 讓我們回到天父面前.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 古老又嶄新的話語 (申命記11:26~16:17 看哪)

 

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凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。(申命記12:32)

在妥拉最後一卷書 - 申命記中, 妥拉開始呈現出聖經正典的特性 - 完整不可增減. 妥拉由 神親口頒布, 有別於所有人類文獻. 因此, 抄寫妥拉的人不得增刪妥拉的內容. 摩西早先就吩咐過以色列人:

所吩咐你們的話、你們不可加添、也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們　神的命令。(申命記4:2)

主耶穌也提到了妥拉不容增減與更改, 祂說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全" (馬太福音5:17~18). 如果妥拉是由 神親口頒布的, 那麼它就必須永遠免於人的任何增減與修改.

對於妥拉的這種崇高的看法衍生出了一個問題: 妥拉既是一成不變, 它如何應對不斷變化的人類生活? 當代生活的許多方面在摩西時代根本無法想像. 比方說, 妥拉教導我們不要謀殺, 但又允許死刑, 戰爭和出於自衛的緣故而殺人, 因此妥拉如何適用於今日的墮胎和安樂死, 又如何適用於我們現代的司法系統? 又比方說, 妥拉禁止在安息日做工, 這要如何適用於我們在安息日使用現代 "省力" 科技?

古代拉比教導說, 妥拉包含一切. 當我們深入研讀妥拉時, 我們能察覺妥拉字裡行間所蘊藏豐富的精意, 適用於各種各樣不同的生活情境. 因此儘管妥拉的字句一成不變, 但它卻能滿足不同時代的需要.

對於妥拉的這種理解回答了我們讀申命記13章時出現的另一個問題. 摩西警告以色列人要防備假先知, 因為他們會告訴以色列人去事奉耶和華以外的假神. 即使這樣的先知所說的預言應驗, 或是行出了怎樣了不得的神蹟奇事, 以色列人也不能聽他們的, 而只能事奉領他們出埃及的耶和華 神. 這整整一章都是針對假先知的警告, 因此我們可能會問, 既然妥拉是完整而不可增減的, 為什麼妥拉不乾脆禁止人發預言呢? 然而, 申命記不僅定規了預言的運用, 還宣告說, "耶和華你的　神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他" (申命記18:15).

如果妥拉是完整而不能增減改變的, 那還需要預言作什麼呢? 顯然, 我們需要預言, 是因為妥拉中的許多精意都是隱藏的. 妥拉是正典, 是完整的 神的話, 既不需要也不會容忍任何變更. 然而妥拉這本書充滿了無窮有待發現的豐富意義. 先知所說的並不是全新的話語, 而是妥拉中尚未被人認識到的精意. 這就是我們今天活用聖經的關鍵所在. 我們可以確信, 聖經包含了我們所需的一切 神的教導, 但我們也知道, 要發掘聖經經文的豐富內涵需要付出努力. 我們不需要尋找 神全新的啟示, 但我們需要更深入地挖掘 神古老的啟示中的豐富意義.

先知之所以發預言, 是因為他們的心靈受到了啟迪, 認識到了妥拉中隱藏的真理. 正如妥拉是 神所賜, 這種啟迪也是 神所賜. 不靠 神而靠自己的靈感或創作發預言的先知是假先知, "耶和華說、那些先知用舌頭、說是耶和華說的．我必與他們反對。耶和華說、那些以幻夢為豫言、又述說這夢、以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的、我必與他們反對．我沒有打發他們、也沒有吩咐他們、他們與這百姓毫無益處．這是耶和華說的" (耶利米書23:31~32).

即使是彌賽亞本人, 也像先知一樣, 祂的所言所行必須和妥拉一致. 主耶穌從死裡復活後向門徒顯現, 告訴他們說:

這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法 (妥拉)、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅、使他們能明白聖經．又對他們說、照經上所寫的、基督必受害、第三日從死裡復活．並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道、從耶路撒冷起直傳到萬邦。(路加福音24:44~47)

就算是主耶穌的門徒, 在他們的心竅被主耶穌開啟之前, 他們也無法看到妥拉中隱含的意義. 神給予妥拉, 也給予人啟迪, 讓他們看到妥拉所包含的一切.

真正的先知不會帶來全新的信息, 而是會開啟聽眾的心智, 讓他們感知 神古老的話語所蘊含的嶄新信息. 但摩西警告說, 假先知會引誘以色列人追隨他們素不認識的別神 (申命記 13:2), 他們會引誘以色列人離棄將他們領出埃及的耶和華 神, 去事奉敬拜他們和他們的祖先都不認識的別神 (申命記 13:6).

妥拉是 "過去" 的書, 一勞永逸地記下 神永遠的心意. 而歷代的先知以致最終的彌賽亞本人, 都是為 "現在" 說話的. 他們的話語是嶄新的, 但卻是來自於 神古老的話語.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 心的割禮 (申命記7:12~11:25 因為)

 

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申命記是摩西五經的最後一卷書, 也是妥拉中的 "翻轉之書". 申命記為即將進入應許之地的新一代以色列人昭示了一種作為 神的百姓的新生命. 這種新生命乃是由生命的翻轉而來. 在摩西提醒以色列子民金牛犢事件後, 妥拉很清楚地提到了這種生命的翻轉. 即使犯下拜金牛犢如此的大罪, 神仍然赦免以色列人, 並將應許之地賜給他們. 摩西提醒以色列人說:

以色列阿、現在耶和華你　神向你所要的是甚麼呢、只要你敬畏耶和華你的　神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、遵守他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的、為要叫你得福。看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的　神。耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔就是你們、像今日一樣。所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")。不可再硬著頸項．(申命記10:12~16)

以色列人應當盡心盡性盡力愛 神, 以回應祂的恩慈. 對 神的愛這一觀念在之前的妥拉經文中只出現過一兩次, 但在申命記的篇章中卻佔據了主導地位. 例如摩西在重申十誡後, 接著提出了彌賽亞本人和許多其他猶太拉比稱之為最大的誡命, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神" (申命記6:5).

同樣地, 在上述經文中 (申命記10:12~16), 摩西談到了對 神的愛, 這是人對 神理所當然的回應. 我們要全心全意愛 神, 因為 神先愛我們. 但是我們人性中的某些東西阻礙了我們對 神的愛. 如果我們要全心全意愛 神, 我們就必須消除這些東西. 對 神的愛需要生命的翻轉, 這種生命的翻轉妥拉稱之為 "心的割禮".

當然, 割禮是一個非常重要的術語. 從最簡單的意義上來說, 割禮就是除去覆蓋物或障礙. 因此 "心的割禮" 就是除去心中的障礙. 要真正愛主, 以色列人必須除去他們心中的罪與不信, 因為罪與不信是以色列人心中的障礙, 罪與不信使他們的心變得頑梗而不能愛 神.  "心的割禮" 象徵從罪與不信當中悔改, 回轉歸向 神的懷抱. 但 "心的割禮" 的意義不止如此.

猶太人稱為男嬰在出生後第八天行割禮為 בְּרִית מִילָה ("b'rit milah", Covenant of Circumcision), 即割禮之約. 割禮之約的儀式所涉及的遠不止是去除肉體覆蓋物的醫療程序, 更是盟約之禮. 同樣地, 摩西所說的 "心的割禮" 也不僅僅是除去心中的障礙. "心的割禮" 是占整個申命記主導地位的盟約更新的一部分. 當新一代以色列人預備進入應許之地時, 摩西讓他們與 神在這時候更新盟約, 以堅立當初以色列人與 神在西乃山所立下的西乃之約的盟約. 從這個意義上說, 肉身的割禮是盟約外在的印記, 而 "心的割禮" 則是盟約內在的印記.

此外, 肉身的割禮意味著將出生第八天的嬰兒獻給 神. 當割禮的儀式結束時, 我們猶太人說, "阿門! 就像他進入了與 神的神聖盟約一樣, 他也從此進入妥拉..進入討 神喜悅的生活!" 換句話說, 當割禮一次性地讓孩子與 神立下盟約, 這個孩子從此一生就在與 神的盟約關係當中, 因為孩子已經獻給 神了. 同樣地, "心的割禮" 也意味著以色列人對 神的終生委身.

"心的割禮" 的三重意義 - 回歸歸向 神, 盟約的內在印記, 對 神終生委身, 概括了申命記的目的 - 生命的翻轉. "心的割禮" 這句話在本週妥拉這裡是作為命令出現的, "所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")" (申命記10:16). 而在申命記的結尾, "心的割禮" 這句話作為 神的應許再次出現. 摩西描述了以色列人未來的流亡以及最終回歸到應許之地. 神終將憐憫祂的子民, 即使在他們犯罪和漂泊之後, 也會讓他們重歸祂的懷抱:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來文 וּמָל יהוה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ, "耶和華你　神必給你和你後裔行心的割禮")、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活。(申命記30:4~6)

申命記教導我們, 就算從埃及被 神拯救出來並領受妥拉, 人要全心全意愛 神仍然需要生命徹底翻轉, 而這只有 神才能做到. 這超出了人類的能力, 但 神應許會為我們實現. "心的割禮" 的應許何時實現呢? 使徒保羅在羅馬書提到了這一點:

因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從　神來的。(羅馬書2:28~29)

這段經文經常被誤解. 保羅並沒有設想一個新的 "屬靈的" 以色列來取代舊的 "屬肉體的" 以色列. 相反地, 他實際上是在重申妥拉的應許: 在末後的日子, 神將親自為以色列人的心行割禮. 這是妥拉和 神救贖工作的目標. 最終, 所有以色列人都將回轉歸向 神, 擁有一顆完全愛祂和事奉祂的心. 而彌賽亞已經降臨, 並為那些接受祂的人帶來這種生命的翻轉, 不管他們是猶太人還是外邦人.

保羅說, 猶太人不能僅僅因為我們擁有妥拉而自誇. 相反地, 我們從 神而來的稱讚來自於我們對妥拉打從心裡的謹守遵行, 而這種謹守遵行只有在聖靈所賜予的翻轉了的生命中才有可能實現. 唯有受過割禮的心才能 "盡心盡性愛耶和華你的　神" (申命記30:6). 而唯有 神自己才能給人行 "心的割禮".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 流亡與復興 (申命記3:23~7:11 我懇求)

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那時我懇求耶和華說..求你容我過去、看約但河那邊的美地、就是那佳美的山地、和利巴嫩。(申命記3:23, 25)

猶太民族的靈魂是在流亡當中形成的. 神首次呼召亞伯拉罕是在應許之地以外. 雅各也在應許之地以外得著了妻子利亞和拉結, 以及他作為以色列十二支派之父的命定. 在流亡埃及期間, 以色列民 "生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7). 在曠野的流亡中, 以色列民族第一次聽到了 神的呼召, 要成為祭司的國度和聖潔的國民.

在本週妥拉中, 摩西講述了 神告訴他將在流亡中死去的事. 我們常常在誦讀這一段經文時遇到 "聖殿被毀日" (希伯來文 תִּשְׁעָה בְּאָב, "Tisha B'Av", 猶太曆5月9日), 這是很恰當的. 因為在這一天, 我們紀念主前 586 年以色列人漫長流亡的開始. 當時耶路撒冷聖殿被巴比倫人摧毀, 並且在六百五十年後的同一天, 羅馬人再次摧毀了重建的耶路撒冷聖殿.

"聖殿被毀日" 是為了聖殿被毀和接下來似乎永無止盡的流亡歲月而哀悼. 但本週妥拉提醒我們, 流亡雖然充滿了悲傷, 但流亡只是一個過程, 而不是最終的結局. 摩西一生都在流亡當中, 他本人從未進入應許之地, 但他的後繼者約書亞將要帶領以色列人進迦南得地為業.

一個古老的拉比故事反映了猶太人對於流亡的樂觀態度: 在以色列地, 一個猶太農夫正在耕田, 突然他的牛低下了頭. 一個路過的阿拉伯人看見了就說, "以色列人哪, 以色列人哪, 解開你的牛, 放下你的犁, 因為聖殿已經被毀了!" 猶太農夫就照著阿拉伯人的建議做了. 然而猶太農夫的牛又再次低下了頭,  阿拉伯人這次看見了就宣告說, "以色列人哪, 以色列人哪, 拴上你的牛, 抬起你的犁, 因為彌賽亞已經誕生了!"

儘管失去了聖殿, 並且流亡隨之而來, 但以色列始終有著盼望, 因為聖經應許彌賽亞的回歸將帶來以色列最終的復興.

在以色列已經復國的今天, 對於任何一個能夠回歸以色列地的猶太人來說, 流亡似乎已經結束. 然而在以色列境內和全世界, 猶太人仍然紀念著 "聖殿被毀日". 即使在錫安主義已經實現的日子, 我們仍在為流亡而哀悼. 為什麼今日的猶太人仍在悼念流亡呢? 因為他們雖然在肉體上回歸到應許之地, 但是彌賽亞還沒有降臨, 以色列最終的復興和彌賽亞時代還沒有到來. 換句話說, 以色列在屬靈上仍然是在流亡當中. 

然而流亡只是過程, 而非最終的結局. 正如本週妥拉所應許的, "但你們在那裡必尋求耶和華你的　神．你盡心盡性尋求祂的時候、就必尋見" (申命記4:29), 當以色列全家悔改, 盡心盡性尋求 神的時候, 他們就必尋見, 那時彌賽亞就要向他們顯現, 正如 神藉先知撒迦利亞所說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 屬靈旅程 (申命記1:1~3:22 話)

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耶和華我們的　神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了．(申命記1:6)

申命記的希伯來文標題為 דְּבָרִים ("D'varim", "話"), 源自於開頭的一句話, "以下所記的、是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴、就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間、向以色列眾人所說的話 (דְּבָרִים)" (申命記1:1). 申命記是妥拉的最後一卷, 由摩西對即將進入應許之地的新一代以色列人的一系列講道 (話) 組成. 摩西首先回顧了以色列人從西乃山一直到約旦河東岸的曠野之旅, 這也正是全書的背景.

神吩咐以色列人離開西乃山 (或稱 "何烈山") 時所說的話令人印象深刻,  "你們在這山上住的日子彀了 (希伯來文 רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (申命記1:6). 西乃山是聖山, 是 神與以色列人相遇並賜予妥拉的地方, 但這一命令卻顯得相當突兀, 幾乎成了一種責備. 在接下來的經文中, 同樣的語氣仍在繼續, "要起行轉到亞摩利人的山地.." (申命記1:7).

從普通意義上講, רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話可能只是表示以色列人在西乃山安營扎寨過了一年已經夠長了, 是時候繼續前往迦南地了. 然而, 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 根據古代拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 的解釋提出了另一種解讀, 即 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 的意思是 "你們有許多..":

你們住在這座山上, 有許多榮耀和賞賜. 你們製造了會幕, 金燈台和聖物. 你們領受了妥拉, 又成立了公會, 並且任命了千夫長和百夫長.

這種解讀無疑也是有道理的. 西乃山是大有賞賜的地方, 是以色列人與 神相遇的地方, 它將以色列提升到了偉大的地步. 然而 這種解讀並沒有窮盡 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話的含義. 在民數記16章可拉背叛時, 可拉的支持者與摩西爭辯時也使用了同樣的話 רַב-לָכֶם ("rav lachem").

聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。(民數記16:3)

摩西用他自己的挑戰來回應他們的挑戰, 即他們都要手持香爐出現在 神面前, 讓 神親自指明祂在以色列的會眾當中揀選誰親近祂. 摩西用同樣的一句話 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 結束他的挑戰, "你們這利未的子孫擅自專權了 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (民數記16:7).

在這種情況下,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話是一種責備. 當 神吩咐以色列人離開西乃山時, 這句話是否也有同樣的意思呢? 如果是, 神為什麼要責備以色列人呢? 祂當然不是在貶低西乃山的經歷, 告訴以色列人不要再去理會妥拉及其包含的一切. 西乃山是無與倫比的與 神相遇之地, 是 神啟示的地方. 它決定了以色列民族的身分和歷史. 申命記的大部分內容都在提醒以色列人不要偏離西乃山, 即不要偏離 神最初的啟示及其所有的律例、誡命和典章. 然而與此同時, 神似乎在警告以色列人不要固守拘泥在某種特定經歷上, 而是要繼續走順服的道路, 以實現 神最終的目的.

感受到 神的直接同在是一種無與倫比的獎賞. 在屬靈的旅程中, 我們總會受到誘惑, 在我們對 神最深的體驗之地 "安營扎寨". 這種屬靈經驗本身成了我們的一種 "綑綁", 當它消失時, 我們就會不顧一切去尋求重新經歷當初的屬靈經驗. 對有些人來說, 屬靈生活就成了拼命尋找從前對 神的感覺, 或者尋找能與最初屬靈經驗相匹配的新的屬靈經驗.

對於那些曾經與主耶穌這位永活的彌賽亞相遇的人來說, 這種誘惑可能尤其強烈. 掃羅在前往大馬色的途中與復活的主耶穌相遇, 改變了他的一生. 掃羅被這次相遇所震撼, 他問了兩個問題. 第一個問題是, "主阿、你是誰" (使徒行傳22:8). 和以色列人在西乃山一樣, 這次相遇是 神的啟示. 掃羅試圖理解這啟示的意義. 當他意識到從天上對他說話的人就是主耶穌時, 掃羅作為一個優秀的法利賽拉比, 問了第二個問題, "主阿、我當作甚麼" (使徒行傳22:10). 這正是為什麼 神吩咐以色列人離開西乃山: 神聖的啟示不是屬靈旅程的終點, 而是新旅程的起點. 主耶穌對掃羅說, "起來、進大馬色去、在那裡要將所派你作的一切事、告訴你" (使徒行傳22:10). 主耶穌彷彿對掃羅說,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") - 這次超自然的相遇對你來說已經足夠了, 現在你必須繼續完成我呼召你去完成的使命.

掃羅最初與主耶穌的相遇蘊含著他畢生事奉的種子. 因為正是在這裡, 他遇到了永活的彌賽亞, 萬有之主的耶穌. 掃羅在書信中對彌賽亞的崇高描述正是源於他所看見耶穌的異象, 也為他對外邦人的使命提供了動力. 如果主耶穌是從天上啟示下來的主, 那麼他就是全人類的主, 既是猶太人的主, 也是外邦人的主. 主耶穌在通往大馬色的路上向掃羅自我啟示, 進而差遣掃羅到外邦人那裡去.

當 神吩咐以色列人離開西乃山, 他們離開了出埃及旅程的最高峯. 神以此教導我們, 在我們屬靈旅程的最高峯要問 神兩個問題, "主阿、你是誰" 和 "主阿、我當作甚麼". 我們不應該在我們的屬靈經歷中安營扎寨, 也不應該用我們的餘生來試圖恢復我們的屬靈經歷. 在吩咐以色列人離開西乃山後, 神說, "如今我將這地擺在你們面前、你們要進去得這地.." (申命記1:8).

屬靈旅程並不是在漫長的曠野旅程中與 神的幾次戲劇性相遇. 相反地, 它是由與 神相遇所開啟的旅程, 也許往後還會有更多的與 神相遇, 但屬靈旅程指向的是 神賦予我們的人生使命, 使我們最終成就 神給我們的命定.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 持守產業 (民數記30:1~36:13 支派/旅程)

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民數記的尾聲是 神指示以色列十二支派分地為業, 甚至是在他們過約旦河進入應許之地之前. 在民數記中, 以色列人一直在反叛和抵制 神的旨意. 早期他們拒絕進入應許之地, 因而被 神懲罰在曠野流浪四十年. 在這些年裡, 頑梗與悖逆經常成為以色列人的標記, 但現在民數記的故事將在希望的音符中結束.

在分地的過程中, 出現了一個棘手的問題. 瑪拿西支派西羅非哈的女兒們來到摩西和以色列首領面前. 作為女人, 她們不能直接參與產業的繼承. 但西羅非哈死後沒有留下兒子, 他的女兒們擔心他的名號會從瑪拿西支派中除滅, 她們請求說, "求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4).

摩西求問 神, 神判定西羅非哈的女兒們有理, 並吩咐摩西說:

你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒。他若沒有女兒、就要把他的產業給他的弟兄。他若沒有弟兄、就要把他的產業給他父親的弟兄。他父親若沒有弟兄、就要把他的產業給他族中最近的親屬、他便要得為業．這要作以色列人的律例、典章..

(民數記27:8~10)

我們為西羅非哈的女兒們感到高興, 也為她們獲得平反感到欣慰. 我們欽佩她們的勇氣十足, 因為她們直接上訴摩西, 要求進行違背常規的判決. 畢竟古代是父權社會, 婦女很少發言. 然而正如本週妥拉所敘述的, 後來瑪拿西支派的族長們提出了反對意見, 我們很擔心事情又會回到老樣子.

他們說, 如果西羅非哈的女兒們繼承了西羅非哈的產業, 又嫁給其他支派的人, 產業就會完全從瑪拿西支派中移轉出去. 因為她們所生的兒子將會是西羅非哈產業的繼承人, 而他們將是他們父親支派的成員, 而不是他們母親支派的成員. 這樣產業將歸入瑪拿西支派以外的支派.

在聽到這個反對意見後, 摩西再次求問 神, 然後吩咐西羅非哈的女兒 "他們可以隨意嫁人、只是要嫁同宗支派的人" (民數記36:6). 因此, 她們的產業始終會留在瑪拿西支派當中.

乍看之下, 這個故事揭示了典型的男女之間的緊張關係. 女人的動機似乎是對父親的愛和父親名號的尊榮. 她們關心家庭和維護家庭的整體性. 男人則關注於產業和保護支派產業的完整性. 最初頒布的有利於西羅非哈女兒們的法律是革命性的, 至少在某種程度上將婦女置於與男子相對平等的地位. 然而在瑪拿西族長們提出上訴後, 婦女的地位再次受到限制. 西羅非哈女兒們繼承了父親的產業, 但為了支派的延續, 她們結婚的自由受到了限制.

然而, 在這些表面的緊張關係之下, 卻存在著一種非凡的一致性, 可以作為我們今日的典範. 西羅非哈的女兒們和瑪拿西支派的族長們都關心家庭和產業. 這兩者不能分開來看: 家庭的整體性因著產業的完整而得以保全.

在民數記第27章介紹西羅非哈的女兒們時, 妥拉如此描述她們, "屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒" (民數記27:1). 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 評論說, 這句話強調了西羅非哈的女兒們與約瑟的關係:

為什麼要說 "屬約瑟的兒子" ? 不是已經說了 "瑪拿西的各族" 嗎? 但這樣說是要告訴你們, 約瑟珍愛那地, 正如經上所記, "你們要把我的骸骨從這裡搬上去 [帶到以色列地] (創世記50:25). 西羅非哈的女兒們也珍愛那地, 正如經上所記："分給我們產業" (民數記27:4). 這是在教導你們, 他們都是義人...

拉旭 (Rashi) 將西羅非哈的女兒們和約瑟相提並論, 強調西羅非哈的女兒們也是義人. 西羅非哈女兒們的動機並非貪婪, 而是對家庭產業的珍愛. 產業的繼承並不限於嚴格意義上的物質財富. 相反地, 它代表了家庭是社區中的一份子. 這種歸屬感對於家庭與社區的關係層面尤為重要. 一個健康的家庭不可能獨立存在, 而必須是社區的一部分.

同樣地, 我們也不應該把瑪拿西支派的族長們看為貪婪或是有著其他不良動機, 因為 神已經認可他們的立場了. 就像西羅非哈的女兒們一樣, 他們關心的同樣是持守產業. 女兒們考慮的是她們父親的那一份; 族長們考慮的是支派整體的產業. 然而, 他們都對 神所賜產業的價值和不可侵犯性有著共同的看法.

共同的原則是, "這樣、以色列人的產業就不從這支派歸到那支派．因為以色列人要各守各祖宗支派的產業" (民數記36:7). 當每個家庭持守自己的產業時, 家庭得到了鞏固, 同時也促進了整個社區的整全.

故事在歡樂的氣氛中結束. 西羅非哈的女兒們遵守摩西的規定, 嫁給了 "同宗支派的人". 神為所有人找到了一種調和個人願望和群體需求的方法, 這種調和是我們現代人所缺乏的. 民數記記述了許多對 神的悖逆, 最後卻以西羅非哈的女兒們的信實順服作為結束.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 為 神大發熱心與宗教狂熱 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

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耶和華曉諭摩西說、祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒消了．因他在他們中間、以我的忌邪為心、使我不在忌邪中把他們除滅。

因此、你要說、我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約、因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪。

(民數記25:10~13)

在我們今日這個時代, 宗教狂熱令人非常反感, 並且人們有很好的理由對宗教狂熱反感. 我們可以很輕易地舉出許多目前人與人的爭端都是源於對立的宗教意識形態導致的宗教狂熱. 在以色列, 我們看到宗教狂熱導致一個年輕人刺殺前總理拉賓, 而他竟然還聲稱他是在為 神做事. 宗教狂熱也導致不同猶太教宗派你爭我奪在西牆祈禱的權利. 然而在本週妥拉, 當非尼哈表現出 "宗教狂熱" 時, 他卻得到了 神極高的讚揚. 並且他的 "宗教狂熱" 似乎是最極端的類型: 他處決了西緬支派一個宗族的首領心利和他的米甸情人哥斯比.

為什麼 神認為非尼哈的 "宗教狂熱" 值得讚揚? 難道祂不擔心非尼哈沒有按照妥拉的定規, 未經審判就擅自處決犯人的例子會被人濫用嗎?

古代拉比們似乎有著如此的擔憂, 因此他們堅持認定非尼哈是在妥拉既定的範圍內行事. 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 心利帶著哥斯比進入以色列營地是在刻意挑戰摩西, 因為摩西自己也有一個米甸妻子西坡拉. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 摩西在妥拉頒布之前就娶了西坡拉, 並且在 神賜予妥拉的時候, 西坡拉也歸化為猶太人, 因此她不再是外邦的異教徒.

巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 儘管如此, 摩西還是被心利的挑戰深深震撼, 以至於說不出話來. 非尼哈看見心利對摩西的挑戰, 就對摩西說, "叔叔啊, 你從西乃山下來的時候不是教導我們說, 誰與外邦異教女人同居, 誰就要受到為 神大發熱心之人的懲罰嗎?" 摩西回答說, "誰聽進去了這教導, 就讓他成為這教導的執行者". 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 因此解釋說, 非尼哈實質上被摩西賦予了懲罰的權力, 可以方便行事.

詩篇106篇的作者把非尼哈的動機看得更為單純, 不外乎是一個義人對於偶像崇拜的內心反應:

他們又與巴力毘珥連合、且喫了祭死神的物。他們這樣行、惹耶和華發怒、便有瘟疫流行在他們中間。那時非尼哈站起、刑罰惡人．瘟疫這纔止息。那就算為他的義、世世代代直到永遠。

(詩篇106:28~31)

無論是否得到摩西授權, 非尼哈起身執行審判的行為使 神對以色列人的烈怒消了, 並從 神得著平安之約的永約. 非尼哈的故事幫助我們區分值得讚許的為 神大發熱心以及使 神的名字蒙羞的錯誤的宗教狂熱.

非尼哈是 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子" (民數記25:7). 他是大祭司的家族, 負責看守保管以色列的聖物. 當心利藐視摩西和祭司的權威, 從而藐視 神的權威時, 以色列全會眾都不知所措, 只能站在會幕門口哭泣. 這時就需要祭司起來捍衛妥拉.

在彌賽亞的生平中也出現了類似的事件, 主耶穌主動把兌換銀錢的人趕出聖殿外院. 當耶穌的門徒看到祂這樣做時, 他們想起了詩篇69:10的話, "我為你的殿、心裡焦急、如同火燒" (約翰福音2:17). 詩篇69:10 的 "焦急" 和本週妥拉說到非尼哈 "為　神有忌邪的心" (民數記25:13) 的 "忌邪" 的希伯來字根都是 קנא ("kana"), 意思是羨慕、嫉妒或熱心. 這是耶和華 神在十誡的第二條誡命用來描述自己的一個詞, "除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的 神 (希伯來字 אֵל קַנָּא, "El Kana")" (出埃及記20:3~5).

偶像崇拜是本週妥拉故事的主題. 神的嫉妒或熱心是在面對偶像崇拜的時候產生的. 心利的罪行不僅是不道德的淫亂, 而且還伴隨著對偶像的崇拜. 以色列人不僅與米甸女人行淫, 而且跪拜她們的神巴力毘珥. 同樣地, 兌換銀錢的人的罪行也不僅僅是貪婪, 他們還把耶和華的聖殿變成了買賣的地方, 等同於敬拜瑪門 (財利).

從整本聖經來看, 偶像崇拜是所有罪當中最嚴重的. 神必定審判偶像崇拜的人. 神對以色列人崇拜巴力毘珥的反應是在以色列人中降下瘟疫. 在非尼哈採取行動之前, 神已經指示摩西處決帶頭犯罪的人, "使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 當非尼哈起身阻止瘟疫時, 24,000名拜偶像的人已經死了. 非尼哈為 神大發熱心, 殺死帶頭犯罪的西緬首領心利, "為以色列人贖罪" (民數記25:13). 就像非尼哈為以色列人贖罪, 主耶穌更是為以色列人和全世界的人贖罪. 祂的彌賽亞身份的記號是復活, 給全人類帶來最終的救贖.

在今天的世界上, 宗教狂熱往往像是一種瘟疫, 然而非尼哈為 神大發熱心卻避免了一場瘟疫. 他展示了為 神大發熱心與宗教狂熱的顯著不同. 為 神大發熱心不是為了保護一個宗教黨派的信念, 也不是為了保護聖地, 更不是為了民族或政治上的優勢, 而只是為了對抗偶像崇拜. 為 神大發熱心的目的從來都不是勝利或報復, 而總是救贖性的, 為那些得罪了 "忌邪的 神" 的人贖罪, 使他們能與 神和好.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)