彌賽亞拉比讀妥拉: 隱藏的 神 (申命記31:1~30 他去)

 

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塔木德時期的拉比試圖在妥拉中尋找以斯帖的影子, 結果他們找到了! 以斯帖的影子就在本週妥拉, 神警告以色列人說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18). 這句話的希伯來原文是 וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי. 其中 אַסְתִּיר ("astir") 的發音聽起來有些像是 "以斯帖" (希伯來字 אֶסְתֵּר, "ester"), 並且 神掩面不顧以色列人, 正像是以色列人被擄到外邦世界的光景, 而這也正是以斯帖記的背景. 拉比們說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18) 這句話中有著以斯帖的影子.

從以斯帖記中衍生而來的普珥節是在逾越節的前一個月. 逾越節是 神拯救以色列人出埃及的日子, 使他們不再作法老的奴僕, 並且最終進迦南得地為業. 普珥節是 神拯救在波斯的猶太人脫離哈曼的手和一切猶太人仇敵的日子. 逾越節和普珥節同樣是 神拯救的日子, 但兩者卻又有所分別. 在逾越節時, 神用大能的膀臂向以色列人和埃及人顯明祂的作為. 在普珥節時, 神似乎是隱藏的. 

普珥節幫助我們理解 神在申命記對以色列人背約的警告. 在妥拉裡一再向以色列人啟示的耶和華 神卻在以斯帖記裡向猶太人隱藏. 當以色列人背約的時候, 神會向他們掩面. 聖經解經家不約而同地指出, 神的名字在以斯帖記裡一次也沒出現. 相比之下, 逾越節的故事開始於 神在荊棘火焰中向摩西顯現, 並且 神顯現的最終目的是使以色列人 "你們要知道我是耶和華你們的　神" (出埃及記6:7) 以及 "埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

逾越節打開了猶太人新的歷史篇章, 而這段歷史結束在聖殿被毀以及被擄到巴比倫. 普珥節發生在聖殿被毀以及被擄到巴比倫之後, 猶太人面臨滅族的危機. 而逾越節和普珥節在現代似乎再次重演了, 但不是按著歷史的順序, 而是按著猶太曆的順序: 先是普珥節, 後是逾越節. 首先是歐洲猶太人經歷納粹大屠殺, 猶太民族面臨滅亡的危機 (普珥節), 然後是以色列在亡國近兩千年後奇蹟似地復國 (逾越節).

雖然以色列在1948年復國了, 然而當代著名的猶太拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 卻說, 是普珥節而不是逾越節代表著以色列的復國:

普珥節是後大屠殺時代的節日. 普珥節不但代表了納粹大屠殺, 也代表著以色列的復國. 雖然以色列復國了, 但 神的拯救尚未完全, 有許多人犧牲了生命, 以色列政府世俗而不敬虔, 以色列社會分化並且貧富不均. 

拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 的意思是說, 在後納粹大屠殺的時代, 神的面似乎仍然是隱藏的, 就像在以斯帖記中 神的面是隱藏的一樣. 儘管如此, 我們可以看見一絲曙光. 如今不但有更多世俗猶太人回轉歸向 神, 並且還有彌賽亞猶太教的興起. 對於彌賽亞信徒和敬虔的猶太人而言, 以色列的復國儘管不完美, 仍然有許多問題需要克服, 但這仍然是 神大能的彰顯, 是現代版的出埃及記.

本週妥拉警告以色列人說, 神將會因著以色列人的背約而掩面不顧他們, 但是他們仍舊是有指望的. 神是信實的 神, 不會因著以色列人的背約而徹底棄絕他們. 就在 神警告以色列人後, 接著 "耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說、你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 

在如今這個時代, 逾越節和普珥節彷彿重合起來. 一方面, 神施行拯救, 另一方面, 神似乎仍然是隱藏的, 就像是猶太人的彌賽亞耶穌基督對於猶太人來說仍然是隱藏的一樣. 使徒馬太引用先知以賽亞的預言:

看哪、我的僕人、我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的、我要將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦、他不折斷．將殘的燈火、他不吹滅．等他施行公理、叫公理得勝．外邦人都要仰望他的名。

 (馬太福音12:18~21)

馬太引用以賽亞的預言來描繪這位不為猶太人所知的彌賽亞, "他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音". 如今以賽亞的預言已經應驗了大部分, 雖然大多數猶太人還不認識主耶穌是彌賽亞, 但主耶穌的名已經傳遍萬國萬邦, 許許多多的外邦人都仰望祂的名. 並且主耶穌對於凡專心尋求彌賽亞的猶太人必不再隱藏, 正如使徒保羅所說, "那吩咐光從黑暗裡照出來的　神、已經照在我們心裡、叫我們得知　神榮耀的光、顯在耶穌基督的面上" (哥林多後書4:6). 彌賽亞猶太教的興起就是最好的證明.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 悔改帶來關係的恢復 (申命記29:10~30:20 站立)

 

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一個人如何悔改呢? 他首先必須摒棄他的罪行, 並將罪惡的思想從心思意念裡排除出去, 同時他要立志永不再犯, 正如經上所記, "惡人當離棄自己的道路．不義的人當除掉自己的意念" (以賽亞書55:7)... 除此以外, 他必須對犯罪感到懊悔, 正如經上所記, "我回轉以後、就真正懊悔" (耶利米書31:19)...最後讓他呼求那鑒察人心的見證他是否真實悔改.

(邁蒙尼德 Maimonides, 悔改的法則 The Laws of Repentance)

本週妥拉的標題是 נִצָּבִים ("Nitzvim"), 意思是 "站立", 正如摩西所說, "今日你們的首領、族長、長老、官長、以色列的男丁、你們的妻子、兒女、和營中寄居的、以及為你們劈柴挑水的人、都站在耶和華你們的　神面前" (申命記29:10). 經過了曠野40年的飄流, 以色列全會眾仍然得以站立在 神面前, 這其實全出於 神的恩典.

並且 神對以色列的恩賜和選召, 正如使徒保羅所說, "是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 最終, "以色列全家都要得救" (羅馬書11:26). 但在這之前, 以色列全家必須悔改, 回轉歸向 神. "悔改" 的希伯來字 תְּשׁוּבָה ("Teshuvah") 的動詞字根是 שׁוב ("Shuv"), 意思是 "回轉/回歸". 在本週妥拉中, 摩西用了七次從 שׁוב ("回轉/回歸") 衍生出來的字眼來描述以色列的悔改:

我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來..你必歸回聽從耶和華的話、遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的。你若聽從耶和華你　神的話、謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向耶和華你的　神、他必使你手裡所辦的一切事、並你身所生的、牲畜所下的、地土所產的、都綽綽有餘．因為耶和華必再喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。

(申命記30:1~9)

在這段經文中, 當以色列回轉歸向 神, 神就要向以色列回轉, 正如 神說, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7). 換句話說, 當人回轉歸向 神的時候, 神也要向人回轉, 再次眷顧人並向人施恩. 但先決條件是人必須悔改, 回轉歸向 神.

問題是我們應當如何悔改, 回轉歸向 神呢? 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 悔改包括了四個階段: 認罪 (覺醒), 懊悔, 彌補, 與立志改過自新. 首先, 認罪不但是口頭承認錯誤, 更是打從心裡覺醒自己犯罪不但得罪了人, 也得罪了 神, 就像先知拿單指出大衛王所犯的罪時, "大衛對拿單說、我得罪耶和華了" (撒母耳記下12:13). 人內心沒有覺醒自己犯罪是得罪人也得罪 神, 是沒有辦法回轉歸向 神的.

但當人真心認罪, 內心覺醒他是得罪了人也得罪了 神, 這人就會因此懊悔. 而當人懊悔他所犯的罪時, 這人就會採取實際行動來彌補他的罪過, 盡他所能以補償對別人的虧欠, 就像真心悔改的稅吏撒該說, "我若訛詐了誰、就還他四倍" (路加福音19:8). 懊悔與彌補罪行進一步引導人進入悔改的第四階段: 立志從此改過自新, 不一犯再犯同樣的罪.

我們在主耶穌浪子的比喻裡看到一個人悔改的四個階段: 認罪 (覺醒), 懊悔, 彌補, 與立志. 當遠離家鄉的小兒子耗盡了一切所有的, 窮苦到給人放豬, 甚至恨不得吃豬的食物, "他醒悟過來.." (路加福音15:17). 小兒子醒悟了什麼呢? 從小兒子後來的話中, 我們知道小兒子內心覺醒過來, 他是犯罪得罪了 神, 也得罪了父親.

當小兒子醒悟以後, "就說、我父親有多少的雇工、口糧有餘、我倒在這裡餓死麼? 我要起來、到我父親那裡去、向他說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子、把我當作一個雇工罷。於是起來往他父親那裡去.." (路加福音15:17~20). 小兒子懊悔他先前所犯的罪, 並且他願意彌補所犯的罪, 不但要去向父親道歉, 並且立志從今以後以雇工的身分服事父親.

然而, 主耶穌浪子的比喻中最特別的並不是小兒子的悔改, 而是父親的回應. 父親的回應反映了真實的悔改所結出的果子: 關係的恢復. 當小兒子終於醒悟過來, 回轉歸向父親時, 父親卻早已預備好了迎回兒子, 並且父子關係因此恢復:

相離還遠、他父親看見、就動了慈心、跑去抱著他的頸項、連連與他親嘴。兒子說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說、把那上好的袍子快拿出來給他穿．把戒指戴在他指頭上．把鞋穿在他腳上．把那肥牛犢牽來宰了、我們可以喫喝快樂．因為我這個兒子、是死而復活、失而又得的。他們就快樂起來。

(路加福音15:20~24) 

父親對小兒子的回應正是 神對凡真心悔改的人的回應, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7). 當人真心悔改, 回轉歸向 神時, 神也早已預備好轉向 人, 那時 神人之間的關係就要恢復. 然而主耶穌的比喻並沒有停在這裡. 主耶穌之所以說浪子的比喻, 是因為 "眾稅吏和罪人、都挨近耶穌要聽他講道。法利賽人和文士、私下議論說、這個人接待罪人、又同他們喫飯" (路加福音15:1~2). 主耶穌這個比喻一方面表示祂接納悔改的罪人 (小兒子), 另一方面祂以同樣的愛呼籲那些不肯悔改自以為義的人 (大兒子):

那時、大兒子正在田裡．他回來離家不遠、聽見作樂跳舞的聲音．便叫過一個僕人來、問是甚麼事。僕人說、你兄弟來了．你父親、因為得他無災無病的回來、把肥牛犢宰了。大兒子卻生氣、不肯進去．他父親就出來勸他。他對父親說、我服事你這多年、從來沒有違背過你的命．你並沒有給我一隻山羊羔、叫我和朋友、一同快樂．但你這個兒子、和娼妓吞盡了你的產業、他一來了、你倒為他宰了肥牛犢。父親對他說、兒阿、你常和我同在、我一切所有的、都是你的。只是你這個兄弟、是死而復活、失而又得的、所以我們理當歡喜快樂。

(路加福音15:25~32) 

主耶穌沒有告訴我們故事的結局, 因為故事的結局在於我們. 不管我們是大兒子還是小兒子, 神都對我們發出同樣的邀請, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 一切都變成新的了 (申命記26:1~29:9 當你來)

 

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妥拉形容應許之地乃是 "流奶與蜜之地". 如此的形容讓我們回想起伊甸園, 在那裏 "耶和華　神使各樣的樹從地裡長出來、可以悅人的眼目、其上的果子好作食物" (創世記2:9). 就像各樣的樹從伊甸園的地裡長出來, 類似地, 奶與蜜從應許之地流出來, 意味著各樣美善從地的自身而出, 不像後伊甸園時代的世界, 人必須 "終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:17), 並且要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19). 在應許之地上, 神彷彿重新恢復了伊甸園的豐富:

你要進去得為業的那地、本不像你出來的埃及地、你在那裡撒種、用腳澆灌、像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地、乃是有山、有谷、雨水滋潤之地。是耶和華你　神所眷顧的、從歲首到年終、耶和華你　神的眼目時常看顧那地。

(申命記11:10~12) 

妥拉藉著不斷重複應許之地是 "流奶與蜜之地", 來強調應許之地和伊甸園彼此之間的關聯, 光是在本週妥拉就出現了3次, 而在全本妥拉中更出現了14次之多. 7在聖經中是完全數, 因此14代表的是雙倍的完全. 應許之地好比是伊甸園的再現, 而以色列人進入應許之地, 正預表將來人類要重新回歸伊甸園.

當初人類始祖亞當與夏娃是因為不順服 神而被逐出伊甸園, 因此如果以色列人進入應許之地是預表人類重回伊甸園, 那麼人類不順服 神的問題必須獲得解決. 藉著賜下妥拉給以色列, 神給人類第二次機會來順服祂. 正因如此, 順服成為申命記的主題. 申命記不但是摩西再次重申 神的誡命, 同時也是妥拉最後的教導, 好預備以色列人進入應許之地 - 象徵人類重回伊甸園. 在申命記裡, 摩西再三囑咐以色列人要順服 神. 就在本週妥拉中, 摩西對以色列人說, "耶和華你的　神今日吩咐你行這些律例、典章、所以你要盡心、盡性、謹守遵行" (申命記26:16).

著名的哈西迪 (Chasidic) 妥拉註釋 "真理的嘴唇" (שפת אמת, "Sefat Emet") 如此解釋申命記26:16這節經文提到的 "今日":

米德拉什 (Midrash) 和拉旭 (Rashi) 都說道, 每一天在你的眼中 神的誡命都要是如同全新的一般, 就好比是 神今日對你說話一樣.

不但是今日, 甚至是每一天, 神的話都是活的. 而我們要如何回應 神的話呢? 我們要以順服來回應 神的話. 

然而在本週妥拉中, 摩西接著警告以色列人說, 他們以後將會不順服 神, 並且他們的不順服最終將導致 神把他們逐出應許之地, 就像起初人類始祖因為不順服 神而被逐出伊甸園一般. 神不會廢棄與以色列人的西乃之約, 卻會把西乃之約中背約的懲罰加在以色列人身上, 而背約的最終懲罰就是被逐出應許之地:

耶和華必使你們分散在萬民中、從地這邊到地那邊、你必在那裡事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。在那些國中、你必不得安逸、也不得落腳之地、耶和華卻使你在那裡心中跳動、眼目失明、精神消耗。你的性命必懸懸無定、你晝夜恐懼、自料性命難保。

(申命記28:64~66) 

當以色列人被 神放逐時, 以色列民族的存續將會受到嚴重威脅, 甚至面臨滅亡的危機, 但是放逐與滅亡並不會是以色列最後的結局, 因為 神應許保守他們到底:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活。

(申命記30:4~6) 

在漫長的歷史中, 猶太民族經歷了許多次的危機, 經歷了納粹大屠殺, 但 神信實地保守了猶太人, 使他們不但不致滅亡, 甚至在兩千年後能重新回歸應許之地, 在1948年建立以色列國. 如果人類始祖被逐出伊甸園預表著以色列人被逐出應許之地, 那麼猶太人回歸應許之地豈不是預表人類將要重新回歸伊甸園? 正如使徒彼得所說的 "萬物復興" (使徒行傳3:21)? 當然, "萬物復興" 需要人類完全回轉歸向 神, 並且真心誠意順服 神, 而我們知道主耶穌將要成就這一切, 正如啟示錄所描述的, "坐寶座的說、看哪、我將一切都更新了" (啟示錄21:5).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 誰是亞瑪力? (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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以色列人出埃及後不久, 亞瑪力人起來攻擊以色列人:

那時亞瑪力人來在利非訂、和以色列人爭戰。摩西對約書亞說、你為我們選出人來、出去和亞瑪力人爭戰．明天我手裡要拿著　神的杖、站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行、和亞瑪力人爭戰．摩西、亞倫、與戶珥、都上了山頂。摩西何時舉手、以色列人就得勝、何時垂手、亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉、他們就搬石頭來、放在他以下、他就坐在上面．亞倫與戶珥扶著他的手、一個在這邊、一個在那邊、他的手就穩住、直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。

(出埃及記17:8~13) 

當以色列人與亞瑪力人爭戰的時候, 摩西拿著 神的杖站在山頂上, 由亞倫與戶珥站在摩西左右扶著他的手, 為以色列人禱告. 以色列人與亞瑪力人的爭戰結束後, 神宣告祂必 "世世代代和亞瑪力人爭戰" (出埃及記17:16), 直到祂 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14).

在本週妥拉中, 摩西吩咐下一世代的以色列人說, "你要記念你們出埃及的時候、亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你、趁你疲乏困倦、擊殺你儘後邊軟弱的人、並不敬畏　神。所以耶和華你　神使你不被四圍一切的仇敵擾亂、在耶和華你　神賜你為業的地上、得享平安、那時你要將亞瑪力的名號、從天下塗抹了．不可忘記" (申命記25:17~19). 

神不但自己宣告祂要 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14), 祂也藉著摩西吩咐祂的百姓要  "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19).

有趣的是, 在猶太人贖罪日開頭的禱告 “柯爾·尼綴” (希伯來文 כל נדרי, Kol Nidre, 意思是 “所有的誓言”) 當中, 當敬拜主領的人禱告時, 傳統上會有兩個人站在敬拜主領的人左右, 就像是以色列與亞瑪力爭戰時亞倫與戶珥站在摩西左右一般.

亞瑪力與贖罪日開頭的禱告能有什麼關係? 從吹角節到贖罪日整整十天當中, 猶太人天天禱告 神在全地完完全全地掌權. 現代著名的拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, "只要亞瑪力仍然存在, 神就還沒有完完全全地掌權". 他接著問說, "誰是亞瑪力? 竟然阻礙了 神的掌權?"

當 神創造天地時, "地是空虛混沌．淵面黑暗" (創世記1:2). 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 以他的屬靈洞見指出, 亞瑪力象徵創世以來遺留下來的混亂. 神創造天地時, 祂並沒有完全消滅混亂, 而是留下了一部分的混亂, 與 神的創造共存. 而亞瑪力正象徵著創世以來遺留下來的混亂, 同時也代表著罪. 神之所以留下一部分的混亂, 是要讓人能夠參與在 神的工裡, 消弭一切的罪與混亂.

神創造人類的目的並不是讓人類作為一個單純的旁觀者或消費者, 單單觀看 神的作為或是享受 神的創造. 就算在伊甸園裡, 人類始祖也有工作要做, 要修理看守 神的園子. 從一開始, 神就創造人類作為與 神同工的夥伴, 同時也是 神在地上的代表, 因此 神以祂的形象樣式造人, 並且吩咐他們 "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 這是為什麼 神允許一部分的混亂存留的緣故, 為的是讓人參與在 神消弭混亂的工裡.

從創世以來, 混亂依然存在, 以致 神的創造尚未完滿, 神也就還沒有在全地完完全全地掌權. 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, 神吩咐以色列人要 "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19), 不但是要消滅不敬畏 神的亞瑪力人, 更是要消滅屬靈的亞瑪力人 - 一切存在人心裡的混亂與罪. 他說, "亞瑪力存在每一個人的心裡".

真實的屬靈爭戰不是與外在的敵人爭戰, 而是與我們內在的敵人爭戰. 我們往往著重與外在的敵人爭戰, 但真正重要的是我們面對內在的敵人 - 我們心裡的罪與混亂. 或許這是為什麼希伯來書的作者說, "你們要追求與眾人和睦、並要追求聖潔．非聖潔沒有人能見主" (希伯來書12:14). 我們不是要與別人爭戰, 而是要與別人和睦. 並且我們要 "追求聖潔", 消弭我們內心的罪與混亂.

好消息是我們不是獨自與我們內心的罪與混亂爭戰, 而是有 神在我們裡面幫助我們, 正如使徒保羅所說, "你們..就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是　神在你們心裡運行、為要成就他的美意" (腓立比書2:12~13).

塔木德時期的拉比說, "豈是摩西的手掌控著以色列人與亞瑪力人爭戰的勝敗呢? 不! 妥拉教導我們, 只要以色列人定睛仰望 神, 他們就會得勝, 不然他們就會失敗". 與亞瑪力的爭戰可說是人類自古以來的掙扎 - 消弭一切的罪與混亂. 然而在這古老的掙扎當中, 神已經給我們力量, 使我們靠祂可以得勝有餘.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 像摩西的先知 (申命記16:18~21:9 審判官)

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拉比猶太教和基督教之間有一個古老的爭議: 人需要一個 神人之間的中保嗎? 基督教說是, 但拉比猶太教卻否認這一點. 拉比文獻通常聲稱以色列不需要 神人之間的中保, 所有以色列人都可以直接親近 神. 著名的中世紀拉比斯佛諾 (Sforno) 正是如此解釋十誡的第一條誡命, "我是耶和華你的　神" (出埃及記20:2), 他認為 神的意思是說:

我確認你已經接受我對你完全的主權, 要作你的 神. 我們之間不需要中保. 因此你應該直接向我禱告, 並且單單事奉我而不經由任何中保.

類似地, 另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 十誡的第一條誡命不是 神單單對摩西說的, 而是對以色列全會眾說的. 以色列全會眾在西乃山直接領受 神的啟示, 並沒有透過任何中保.

然而另一方面, 拉比猶太教內部不乏 神人之間需要中保的看法. 這個看似矛盾的情況起源於聖經本身啟示了 神人之間需要有一個中保. 比方說, 神固然在西乃山直接顯現給所有以色列人, 但摩西在整個過程當中絕大部分扮演了 神人之間中保的角色. 除非我們刻意忽略這個部分, 不然我們沒辦法說以色列不需要 神人之間的中保.

就連邁蒙尼德 (Maimonides) 也承認說, 神並沒有將所有的事都告訴以色列人, 而是 神首先吩咐摩西, 摩西再吩咐以色列人, 正如妥拉所記載的, "那時我站在耶和華和你們中間、要將耶和華的話傳給你們" (申命記5:5).

以色列的確在西乃山與 神 "面對面", 正如申命記5:4所記載, "耶和華在山上、從火中、面對面與你們說話", 然而同時摩西站在 神人之間傳遞 神的話, "那時我站在耶和華和你們中間、要將耶和華的話傳給你們" (申命記5:5). 這顯示了摩西的獨特地位: 唯獨他從頭到尾與 神面對面說話, 並將 神的話傳給以色列百姓. 而摩西之所以從頭到尾與 神面對面說話, 是因為以色列百姓懼怕聽 神的聲音而哀求摩西說, "求你近前去、聽耶和華我們　神所要說的一切話、將他對你說的話都傳給我們、我們就聽從遵行" (申命記5:27).

而摩西從此以後就作了 神和以色列之間的中保. 在本週妥拉中, 摩西回顧他作 神和以色列之間中保的生涯. 是否只有出埃及的那一世代以色列人需要 神人之間的中保? 是否以色列人從此以後可以與 神面對面而不需要中保? 答案是否定的. 摩西說, "耶和華你的　神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子、求耶和華你　神一切的話說、求你不再叫我聽見耶和華我　神的聲音、也不再叫我看見這大火、免得我死亡。耶和華就對我說..我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:15~19).

這位像摩西的先知將會是 神人之間的中保, 正如摩西是 神人之間的中保. 他要像摩西一樣聽 神的聲音, 並將 神的話傳給 神的百姓. 神要透過他對百姓說話, 並且 神警告說, "誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:19).

妥拉的結尾描述這位像摩西的先知仍未出現, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 然而我們猶太彌賽亞信徒知道這位像摩西的先知正是拿撒勒人耶穌, 正如使徒彼得告訴耶路撒冷的猶太人, "但　神曾藉眾先知的口、豫言基督將要受害、就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹、這樣、那安舒的日子、就必從主面前來到．主也必差遣所豫定給你們的基督耶穌降臨..摩西曾說、『主　神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我、凡他向你們所說的、你們都要聽從" (使徒行傳3:18~22)

不同於拉比猶太教, 古代猶太教與基督教一樣, 承認人需要 神人之間的中保. 並且我們知道這位 神人之間的中保正是主耶穌. 但我們不能忽略另一個問題: 為什麼我們需要 神人之間的中保? 所有以色列人豈不是在西乃山都站在 神面前? 所有以色列人豈不是都領受了妥拉? 正如使徒保羅所說, "他們是以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4).

為什麼我們需要 神人之間的中保? 聖經告訴我們, 一方面是我們的罪使我們與 神隔絕, 但更重要的是 神是那位全然聖潔的 神. 神以祂的恩慈就近我們, 然而 神本身仍然是無比的聖潔, 而 神的聖潔使我們無法親近 神. 在聖潔的 神與以色列人乃至全人類之間有著巨大無法逾越的鴻溝. 但感謝 神, 祂差遣了那位像摩西的先知作為 神人之間的中保來銜接這鴻溝, 使我們透過祂可以親近 神.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 別人的 神 (申命記11:26~16:17 看哪)

 

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自稱為聰明、反成了愚拙、將不能朽壞之　神的榮耀、變為偶像、彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。所以　神任憑他們、逞著心裡的情慾行污穢的事、以致彼此玷辱自己的身體。他們將　神的真實變為虛謊、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主．主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們。(羅馬書1:22~25)

使徒保羅的猶太本色顯明在他對偶像崇拜的恨惡. 在羅馬書中, 保羅如同古代的希伯來先知一般, 將偶像崇拜視為抵擋 神和一切罪惡的根源. 一千多年後, 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 看待禁止偶像崇拜是妥拉的根本, 他引用塔木德時期拉比的話說, "凡是認同偶像崇拜的人等同於否定了整個妥拉; 凡是否定偶像崇拜的人等同於肯定了整個妥拉". (譯註: 當時沒有無神論者的存在)

禁止偶像崇拜出現在十誡的第一條誡命, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記10:2~3). 這裡 "別的神" 的希伯來原文是 אֱלֹהִים אֲחֵרִים ("elohim acherim"), 字面意思就是 "別的神". 然而另一位著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 認為, 既然只有耶和華 神是獨一真神, 正如申命記所記載的, "天上地下、惟有耶和華他是　神、除他以外、再無別神" (申命記4:39), 因此十誡的第一條誡命所說的 "別的神" 其實指的是 "別人的神". 儘管偶像不是 神, 但別人把偶像當作 神來對待.

妥拉不但禁止 神的百姓敬拜事奉偶像 - "別人的神", 也禁止 神的百姓用別人的方式敬拜事奉 神,  "你們不可照他們那樣事奉耶和華你們的　神" (申命記12:4). 而這一點是至今大多數猶太人為什麼不能接受主耶穌是彌賽亞的部分原因. 只要主耶穌仍然被視為外邦人的神 - "別人的神", 並且用外邦人的方式來敬拜事奉, 大多數猶太人就根本不會考慮主耶穌是彌賽亞的可能性.

摩西警告以色列人提防假先知的警告更是強化了猶太人的此一信念:

凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。你們中間若有先知、或是作夢的起來、向你顯個神蹟奇事、對你說、我們去隨從你素來所不認識的別神、事奉他罷．他所顯的神蹟奇事、雖有應驗、你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話、因為這是耶和華你們的　神試驗你們、要知道你們是盡心、盡性、愛耶和華你們的　神不是。(申命記12:32~13:3)

我們如何知道一個先知引領我們偏離耶和華 神呢? 如果這個先知加添或刪減 神的話, 他就是假先知, 要引人偏離耶和華 神. 同樣地, 如果耶穌廢掉妥拉 (刪減 神的話), 他就是假先知, 要引人偏離耶和華 神. 就算他能行大神蹟大奇事, 甚至能讓死人復活, 我們也不能跟隨他.

因此如果主耶穌真的廢掉妥拉, 祂就不可能是以色列的彌賽亞. 當然, 主耶穌廢掉妥拉的說法是出於對新約聖經的嚴重曲解. 主耶穌祂自己說得很清楚, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19).

(譯註: 有人把 "成全" 的希臘字 πληρόω 的另一個意思 "終結" 套用在主耶穌的話裡, 曲解主耶穌的意思為儘管祂來不是要廢掉妥拉, 但祂來是要終結妥拉. 這同樣是對主耶穌的話的嚴重扭曲. 首先, 這種說法與主耶穌接下來的話不合, "所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:19). 如果主耶穌已經終結妥拉, 祂為何還說, "但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的"? 其次, 主耶穌不說希臘話. 使徒馬太是為了外邦讀者才用希臘文寫下馬太福音, 但主耶穌教導門徒時是用希伯來文 (或亞蘭文), 而希伯來文 (或亞蘭文) 的 "成全" 並沒有 "終結" 的意思, 因此主耶穌不可能說祂要終結妥拉, 主耶穌的意思是要成全妥拉.)

對於猶太彌賽亞信徒而言, 我們的使命是正確地解釋新約聖經, 以還原新約聖經和主耶穌的猶太本色. 我們也盼望外邦基督徒能夠認清他們所事奉的耶和華 神是 "以色列的 神", 是 "亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神", 而不是"別人的神". 外邦門徒不須要像猶太人一樣遵守全妥拉, 但他們至少須要明白妥拉是包括新約聖經在內的全本聖經的基礎.

只有對新約聖經的曲解才會認為主耶穌廢掉或終結妥拉. 相反地, 主耶穌 "成全" 妥拉, 意味祂不但肯定妥拉的每一句話, 並且教導妥拉的精義, 祂自己更是完全遵守妥拉, 為我們成了 "活的妥拉" (Living Torah). 在大使命中, 主耶穌吩咐門徒要將祂一切的教導 (包括妥拉教導) 傳遍萬國萬邦, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20), 為要成就先知以賽亞的末世預言:

末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。(以賽亞書2:2~3)

有些主耶穌的門徒並不承認錫安是他們的屬靈家鄉, 也不承認妥拉是出於耶路撒冷的耶和華的話語. 這些門徒自絕於妥拉以外, 但主耶穌從未如此. 相反地, 正如先知以賽亞所發的預言, 主耶穌的目的是要引導萬國萬民歸向以色列的 神, 並將 神的道教導他們.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 公義與獎賞 (申命記7:12~11:25 因為)

 

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在2005年的8月, 颶風卡崔娜席捲了墨西哥灣沿岸的路易斯安那州, 密西西比州, 和阿拉巴馬州. 紐奧爾良全城緊急疏散, 隨後整個城市都被大水淹沒. 新聞媒體播報了有些人因著貧窮或行動不便而無法及時疏散. 他們或是在茫茫大水中涉水而過, 或是被困在公寓裡或屋頂上等候救援. 而那些逃離洪水的人有些人紮營在高速公路的路肩, 有些人住在作為臨時避難所的倉庫裡等待救援物資的到達.

新聞媒體的播報使我們不禁要問: 世界上真有公義嗎? 災難會是 神對罪惡的懲罰嗎? 或者反過來說, 行公義會得到 神的獎賞嗎? 本週妥拉正好開始於 神應許行公義的人必得獎賞:

你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照他向你列祖所起的誓、守約施慈愛。他必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在他向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民.. (申命記7:12~14)

本週妥拉告訴我們, 行公義會得著 神的獎賞. 然而主前三世紀的古代拉比安提戈努斯 (Antigonus of Socho) 教導人不要因為有獎賞才行公義. 他說, "不要像那些因著賞賜才事奉主人的僕人, 倒要像那些沒有賞賜依然事奉主人的僕人, 並要存心敬畏 神".

拉比安提戈努斯之所以如此教導, 可能跟他當時的歷史情境有關. 安提戈努斯是第一位有著希臘名字的猶太拉比, 他的希臘名字反映出當時以色列地是在希臘統治之下. 既然猶太人在異族的高壓統治下, 他們很難想像行公義會得到 神的獎賞. 安提戈努斯因此教導猶太人, 儘管 神的獎賞遲遲不來, 他們仍然必須秉公行義, 對 神信實.

幾個世紀以後, 猶太人在另一個異族羅馬統治之下, 主耶穌同樣教導門徒不要基於獎賞才事奉 神, 祂說, "僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的" (路加福音17:9~10). 然而, 主耶穌同時也應許凡忠心跟隨祂的必蒙獎賞:

我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫．在來世必得永生。(馬可福音10:29~30)

主耶穌的應許有一個特別之處: 祂提到跟隨祂的人 "要受逼迫". 這意味跟隨主耶穌的人必須警醒, 因為儘管他們要得著獎賞, 但同時他們也會受到逼迫.

類似地, 妥拉應許行公義的人會得到 神的獎賞, 但我們在得著 神的獎賞時也必須警醒:

你喫得飽足、就要稱頌耶和華你的　神、因他將那美地賜給你了。你要謹慎、免得忘記耶和華你的　神、不守他的誡命、典章、律例、就是我今日所吩咐你的。恐怕你喫得飽足、建造美好的房屋居住．你的牛羊加多、你的金銀增添、並你所有的全都加增、你就心高氣傲、忘記耶和華你的　神、就是將你從埃及地為奴之家領出來的..恐怕你心裡說、這貨財是我力量我能力得來的。(申命記8:10~17)

我們在得著 神的獎賞時必須警醒, 免得我們因 神所賜一切的豐富反而忘記 神. 原本是基督教國家的當今西方世界 (美國和歐洲) 是全世界最富庶的地區, 然而西方世界的人們卻因著 神所賜這一切的豐富而陷入放縱情慾, 墮落不信 神的腐敗光景. 身處於物質主義和消費主義充斥的現代西方社會的我們需要警醒. 而妥拉教導我們要看顧窮人, 我覺得這是我們保持警醒的一個重要方式.

在耶和華你　神所賜你的地上、無論那一座城裡、你弟兄中若有一個窮人、你不可忍著心、揝著手、不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手、照他所缺乏的借給他、補他的不足。(申命記15:7~8)

有一次我走在人行道上, 經過一個看來有些精神錯亂的乞丐. 他喊叫說, "我只需要5塊錢去吃義大利麵"! 我與他錯身而過, 並沒有停下來. 但走了幾步路, 我感到似乎是從上頭來的感動, 我回過頭去給了他5塊錢. 隨後當我穿過馬路時, 我又想著說, "誰知道他是不是真的需要錢?" 這時候 神對我說話了, "是的, 誰知道他是不是真的需要錢, 但你還是需要給他".

我們對這問題可能永遠不會有答案. 但是當我們看顧窮人時, 我們同時也捍衛了我們自己的心, 免得我們因這一切的豐富而忘記 神. 正如妥拉所說, "原來那地上的窮人永不斷絕" (申命記15:11), 我們永遠會有窮人在我們周遭. 這些窮人有許多的需要, 而我們需要窮人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)