彌賽亞拉比讀妥拉: 最大的誡命 (申命記3:23~7:11 我懇求)

 

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"有一個文士來、聽見他們辯論、曉得耶穌回答的好、就問他說、誡命中那是第一要緊的呢。耶穌回答說、第一要緊的、就是說、以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的　神。其次、就是說、要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了" (馬可福音12:28~31).

申命記是 神更新與以色列的盟約 (西乃之約) 的約書. 聖經學者普遍公認申命記的格式正是古代君主之約 (suzerainty covenant) 約書的格式. 申命記作為約書, 有著不算短的篇幅, 但它的核心卻只是一個盟約的基本要求. 而這個盟約的基本要求正是最大的誡命, 猶太人稱之為 שְׁמַע ("Shema"). שְׁמַע ("Shema") 是 "以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主" (申命記6:4) 原文的第一個希伯來字, 意思是 "聽啊"! 申命記6:4 這節經文可以說是妥拉最重要的經文, 並且歷代拉比不斷討論它最後一個希伯來字 אֶחָד ("echad") 的確切意義. 希伯來字 אֶחָד ("echad") 的意思可以是 "一;獨一;合一;唯獨".

我們最熟悉的意義反映在通常的翻譯裡, "以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主" (申命記6:4). 然而另一個可能的翻譯是 "以色列阿、你要聽．耶和華是我們的 神, 唯獨耶和華" (申命記6:4). 我們比較不熟悉後者的翻譯 (儘管此一翻譯可以追溯到中世紀著名的猶太拉比伊本·以斯拉 ibn Ezra), 但後者的翻譯其實更加符合申命記經文的上下文, 是更為正確的翻譯.

通常的翻譯 "以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主" (申命記6:4) 強調耶和華 神是獨一真神. 耶和華 神的確是獨一真神, 摩西在申命記稍早也說道, "所以今日你要知道、也要記在心上、天上地下、惟有耶和華他是　神、除他以外、再無別神" (申命記4:39). 然而摩西在申命記6:4 並不是在描述 神的本質, 而是在描述 神和以色列之間的關係.

當摩西在申命記對將要進入應許之地的以色列百姓說話時, 他最大的關注並不在於定義 神的本質 "神是獨一的主", 而是在於呼籲以色列百姓要單單對 神信實, 認定只有耶和華是他們的 神, "唯獨耶和華". 這是為什麼他接著對以色列百姓說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5).

歷來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 引用這段經文, 不是用來回答哲學或神學性的問題, 而是用來回答如何對 神委身:

我們應當如何愛 神呢? 我們應當無止盡地, 以壓倒性的愛來愛祂, 直到我們的靈魂深處充滿了對 神的熱愛, 就像是一個相思成病的人, 無法停止不想念他的愛人, 總是時時刻刻想著她, 不管是躺下還是起來, 不管是坐在家裡還是行在路上. 然而我們對 神的愛還要超過這一切, 我們要時時刻刻全心全力, 以我們的全人來愛祂, 就像祂所吩咐我們的, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神".

先知撒迦利亞宣告當彌賽亞時代來臨時, "耶和華必作全地的王、那日耶和華必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9). "耶和華必為獨一無二的" 的希伯來原文是 יִהְיֶה יהוה אֶחָד ("yiheyeh Adonai echad"), 撒迦利亞其實在這裡引用了申命記6:4的後半段 יהוה אֶחָד ("Adonai echad"). 可以確定的是撒迦利亞並不是引用申命記6:4來描述 神的本質, 因為 神的本質是不變的, 並不是到了 "那日" 神才成為獨一無二的. 撒迦利亞是在描述彌賽亞時代全人類與 神的關係: 到了 "那日", 我們所有人都要單單敬拜事奉祂, 也要單單稱頌祂的聖名, "唯獨耶和華".

因此, 當主耶穌教導說, "第一要緊的、就是說、以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主" (馬可福音12:29, 引用申命記6:4), 主耶穌並不是在教導我們要認識 神是獨一真神 (儘管祂真的是), 而是要我們唯獨對 神信實. 申命記6:4 不是最大的神學論述, 而是最大的誡命, 而我們要實踐這最大的誡命唯有藉著 "盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的 神" (馬可福音12:30, 引用申命記6:5).

當主耶穌說完了這些話, "那文士對耶穌說、夫子說、　神是一位、實在不錯．除了他以外、再沒有別的　神．並且盡心、盡智、盡力、愛他、又愛人如己、就比一切燔祭、和各樣祭祀、好的多。耶穌見他回答的有智慧、就對他說、你離 神的國不遠了" (馬可福音12:32~34).

當我們不只是知道要 "盡心、盡智、盡力" 愛 神, 而是真的 "盡心、盡智、盡力" 愛 神,  我們就不只是 "離 神的國不遠了", 而是就在 神的國裡, 或者套句主耶穌的話說, "神的國就在你們心裡" (路加福音17:21).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 神撫養以色列 (申命記1:1~3:22 話)

 

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在申命記, 摩西重述 神的律例, 典章, 誡命, 以及順服與悖逆 神的後果. 然而一開始, 摩西提醒以色列人一個更為基本的真理:

你們在曠野所行的路上、也曾見耶和華你們的　神、撫養 (希伯來動詞字根 נשׂא) 你們、如同人撫養 (希伯來動詞字根 נשׂא) 兒子一般、直等你們來到這地方。你們在這事上卻不信耶和華你們的　神。他在路上、在你們前面行、為你們找安營的地方、夜間在火柱裡、日間在雲柱裡、指示你們所當行的路。(申命記1:31~33)

當以色列人在曠野飄流時, 神撫養以色列, 就像父親撫養兒子一樣. 神供應以色列的一切需要, 保護以色列免於一切仇敵, 神的約櫃行在以色列前面, 尋找適合安營的地方. 是 神, 而不是人撫養以色列, 這個基本真理因著摩西的話更加凸顯出來, "那時我對你們說、管理 (希伯來動詞字根 נשׂא, 意思是 "撫養") 你們的重任、我獨自擔當不起" (申命記1:9). 撫養以色列的重任是任何人都擔當不起的, 唯有 神承擔下來, 因此摩西對以色列人說, "你們在曠野所行的路上、也曾見耶和華你們的　神、撫養你們、如同人撫養兒子一般" (申命記1:31).

神在曠野撫養以色列, 彰顯出祂對祂百姓的信實. 然而以色列人卻如摩西所說, "你們在這事上卻不信耶和華你們的　神" (申命記1:32). 一個古老的寓言反映了以色列人不信的光景:

一個父親把兒子扛在他的肩膀上. 兒子看不見扛抬他的父親, 頻頻詢問路人說, 我的父親到底在哪裡? 當他們告訴兒子說, 他的父親正在扛抬著他, 他卻不相信他們, 並且開始懷疑父親為什麼要拋下他. 最後父親被懷疑不信的兒子激怒了, 把兒子放下讓兒子自己走. 不久兒子就被路上的野狗咬傷了.

這個寓言反映了以色列人的不信 神, 以及不信 神的後果. 當 神暫時掩面不顧祂悖逆不信的百姓, 不再保護他們時, 以色列人就受到仇敵的攻擊.

綜觀整個妥拉, 從以色列的先祖亞伯拉罕開始, 以色列人就一直在與 神同行的旅程中, 唯一的例外是在埃及做苦工為奴的以色列人. 申命記藉此提醒我們每一個人, 神在我們的旅程中一路與我們同行, 不管是順境還是逆境. 既然 神與我們同行, 神就會帶領我們到達旅途的終點, 進入 神的應許之地. 有 神與我們同行, 我們實在不需要憂慮.

除了對每一個 神的兒女的提醒外, 申命記首要的考量其實還是以色列的命定. 摩西提醒以色列人他們的命定不是掌握在他們自己的手上, 而是在於 神的信實. 就算是在患難中, 神始終與他們同在. 儘管他們將來要因悖逆不信被 神流放, 分散到萬民中, 但流放並沒有因此終止 神與以色列的盟約關係. 相反地, 流放是 神對以色列愛的管教, 要使他們回轉歸向 神. 神最終要藉著以色列, 特別是透過以色列的彌賽亞, 成就祂起初創造的目的 - 向全人類和所有受造彰顯祂的愛與信實.

但如果認為以色列單單是 神達成祂目的的工具, 當彌賽亞來臨後, 以色列就可以被丟棄, 這就大錯特錯了. 相反地, 神撫養以色列, 就像父親撫養兒子一樣, 這是 神與以色列親密無間的關係, 正如 神在以色列人在曠野的四十年間撫養他們, "因為耶和華你的　神、在你手裡所辦的一切事上、已賜福與你．你走這大曠野他都知道了．這四十年、耶和華你的　神常與你同在、故此你一無所缺" (申命記2:7).

神撫養以色列是因為祂愛以色列如同父親愛兒子一樣. 從過去直到如今, 其實 神一直在撫養以色列. 摩西明白 神對以色列不變的心意, 他兩次告訴以色列人說, "耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你..耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:6, 8). 如果 神必不撇下, 也不丟棄以色列人, 那麼 神也必不撇下, 也不丟棄凡跟隨主耶穌作祂門徒的人, 希伯來書的作者因此勉勵我們說, "因為主曾說、『我總不撇下你、也不丟棄你。』所以我們可以放膽說、『主是幫助我的、我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢』" (希伯來書13:5~6).

在過去, 基督教的神學往往將以色列視為僅僅是 神為了讓彌賽亞來到世上的工具. 既然彌賽亞已經來了, 以色列也就失去了她的作用. 神因此丟棄了無用的以色列, 並改用教會加以取代. 如此的說法不但侮辱了以色列, 其實也侮辱了 神, 因為這種說法否定了 神的全然信實. 事實上, 神始終信實地撫養以色列, 從過去, 現在, 一直到未來. 最終, 對以色列信實到底的 神要使以色列全家得救 (參羅馬書11:26), 正如摩西在 "大海之歌" 所唱的:

以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．他是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍.. (申命記33:29)

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 真正的勇氣是具有感染力的 (民數記33:1~36:13 旅程)

 

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民數記最後一週的妥拉讀經開始於對上一世代以色列人的回顧, "以色列人按著軍隊、在摩西、亞倫的手下出埃及地所行的路程、記在下面" (民數記33:1), 並結束於下一世代以色列人在摩押平原安營, 預備進入應許之地, "這是耶和華在摩押平原、約但河邊、耶利哥對面、藉著摩西所吩咐以色列人的命令、典章" (民數記36:13).

儘管有著截然不同結局的兩個世代同時出現本週妥拉裡, 然而我們看到的不是兩個世代的對比, 而是他們彼此之間的相似. 自從60年代以來, 美國人總喜愛談論世代之間的代溝, 將其視為上下兩代彼此之間巨大而不可調和的鴻溝. 然而在民數記裡, 我們看到的不是代溝, 而是看到下一世代以色列人繼續犯上一世代以色列人所犯的罪. 他們照樣向摩西和亞倫發怨言, 並且同樣不信任摩西和 神, 甚至抱怨 神將他們從埃及拯救出來!

米利巴水的事件凸顯了兩代以色列人的類似. 就像當初出埃及的以色列人在這裡抱怨沒有水喝 (出埃及記17章), 下一世代的以色列人同樣在這裡抱怨沒有水喝 (民數記20章). 下一世代以色列人的抱怨甚至導致摩西犯罪, 使他失去了進入應許之地的資格.

然而儘管兩個世代的以色列人如此類似, 下一世代以色列人卻得以進入應許之地, 這是上一世代以色列人得不著的. 是什麼導致他們有著如此不同的結局呢? 我們可以用一個詞語來概括: 勇氣.

什麼是勇氣呢? 真正的勇氣並不是不懼怕, 而是儘管懼怕, 依然採取行動, 堅持做對的事. 真正的勇氣是具有感染力的.

美國在1776年宣告獨立, 但1776年對於新生的美國是非常困難的一年. 英國軍隊輕而易舉地把華盛頓所率領的美國軍隊從具有重要戰略意義的紐約市趕出去. 美軍倉皇撤退, 在經過新澤西州的途中, 差點被乘勝追擊的英軍完全殲滅. 最後美軍渡過德拉威爾河, 進入相對安全的賓夕凡尼亞州. 原本位於費城的美國國會, 也因為懼怕英軍而遷徙到巴爾蒂摩. 

終於, 華盛頓看到一個可能扭轉乾坤的機會. 在1776年的聖誕夜, 華盛頓率領他的衣衫襤褸, 飢餓不堪, 士氣低落的2400人的軍隊在暴風雨中再次渡過德拉威爾河, 在清晨對位於新澤西州翠登的英軍要塞發動突襲. 這是美軍的第一場勝利! 過了些日子, 為了應對英軍的反攻, 華盛頓率領他的軍隊在敵後奇襲普林斯頓. 這是美軍好不容易贏來的第二場勝利. 但勝利的代價是沉重的, 美軍的戰場指揮官戰死, 華盛頓親自擔負起戰場指揮官的職責, 他身先士卒, 率領美軍衝鋒陷陣, 最後終於贏得勝利. 一位美軍軍官如此描述當時的情形, "我永遠不會忘記那一幕...當我看到他 (華盛頓) 身先士卒, 奮不顧身, 不顧戰場的危險, 將生死置之於度外. 相信我, 在那一刻我也忘了自己的安危".

真正的勇氣是具有感染力的. 華盛頓的勇氣激勵了他的軍官和士兵, 使他們不再想到他們自己的安危, 而是定睛在他們榮耀的使命和目標上.

沒有勇氣, 就沒有辦法完全順服 神. 上一世代的以色列人缺乏進入應許之地的勇氣而悖逆 神, 下一世代的以色列人則有勇氣, 順服 神的旨意進入迦南得地為業. 當摩西差遣12個探子窺探迦南地時, 他指示他們說, "你們要放開膽量" (民數記13:20), 但只有約書亞和迦勒有勇氣相信他們真的能夠像 神所吩咐的得地為業, 後來 神指定有勇氣的約書亞為下一世代以色列人的領袖, 並且吩咐摩西說, "伺候你嫩的兒子約書亞、他必得進入那地、你要勉勵他、因為他要使以色列人承受那地為業" (申命記1:38).

當我們綜觀整本民數記, 我們看到曠野是 神試驗和祝福人的地方, 人的勇氣則決定了人最終的結局. 面對同樣的試驗, 怯懦缺乏勇氣的人退縮而不信 神, 有勇氣的人卻勇往直前, 更加地信靠 神與對 神信實, 並因此得到 神更大的祝福.

真正的勇氣是具有感染力的, 但反過來說, 缺乏勇氣或失去勇氣也同樣具有感染力. 民數記教導我們在什麼狀況下我們會失去勇氣:

• 當我們質疑我們自己時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人看自己與迦南人相比如同蚱蜢, 因而寧可回到埃及也不要進迦南.
• 當我們抱怨不已並且怪罪他人時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人只顧抱怨摩西和亞倫而不願負起責任並尋求解決之道.
• 當我們傾聽負面的聲音而不紀念 神的應許和祂已經為我們所成就的一切, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人聽信10個探子的惡信, 卻不紀念 神賜迦南地的應許, 以及 神帶領他們出埃及以來所行的種種神蹟奇事.

下一世代的以色列人終於學會了勇氣的功課, 他們甚至反過來鼓勵約書亞, "你所吩咐我們行的、我們都必行..你只要剛強壯膽" (約書亞記1:16~18).

真正的勇氣是具有感染力的. 有了諸如約書亞或華盛頓的勇氣榜樣固然是好, 然而我們最終極的勇氣榜樣乃是主耶穌, 祂有勇氣為世人的罪被釘十字架, 正如希伯來書的作者所說:

我們..當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌．他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在　神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的、你們要思想、免得疲倦灰心. (希伯來書12:1~3)

主耶穌不但是我們最終的勇氣榜樣, 並且祂要賜給我們勇氣, 正如使徒保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7). 因此當我們讀完民數記時, 讓我們也效法主耶穌的勇氣榜樣, 並支取祂賜給我們勇氣的應許, 用猶太人讀完妥拉每一卷書傳統上會說的話彼此勉勵: !חזק! חזק! ונתחזק ("Chazak! Chazak! V'nit'chazek!"), 意思是 "剛強! 壯膽! 讓我們剛強壯膽!".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 神國之路 (民數記30:1~32:42 支派)

 

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耶和華 - 我們和我們列祖的 神啊, 當我謹守遵行祢的誡命, 在住棚節期間住在棚子裡, 願我手中所做的和心中的意念, 在祢面前蒙悅納. 願我明年能在耶路撒冷, 住在用海怪的皮所作的棚子裡.

(猶太人在住棚節的尾聲告別棚子的禱文)

在住棚節的尾聲, 傳統猶太人會用一段很特別的與棚子告別的祈禱文來禱告. 這段祈禱文提到用海怪的皮作的棚子. 海怪到底是什麼? 它與住棚節又有什麼關係?

海怪 (希伯來字 לִוְיָתָן, Leviathan) 是在聖經裡面提到的神秘而巨大的海獸, "那些咒詛日子、善於惹動海怪 (לִוְיָתָן) 的，願他們咒詛那夜" (約伯記3:8 新譯本), "你砸碎了利未亞坦 (לִוְיָתָן 的中文音譯) 的頭，把牠給住在曠野的人作食物" (詩篇74:14 新譯本), "那裡有船隻往來航行，有你所造的大魚 (לִוְיָתָן)，在海裡嬉戲" (詩篇104:26 新譯本). (註: 和合本將希伯來字 לִוְיָתָן 翻譯為 "鱷魚", 基本上是不大正確的翻譯) 

先知以賽亞看待海怪是所有敵對 神的勢力的象徵. 當彌賽亞時代來臨的時候, 神要毀滅所有敵對 神的勢力, 好比 神要擊殺海怪. 以賽亞說, "到那日，耶和華必用祂無堅不摧的利劍懲罰巨龍——那飛快、曲行的蛇。祂必殺死那海中的怪物 (לִוְיָתָן)" (以賽亞書27:1 聖經當代譯本).

在猶太拉比經典塔木德中, 拉比將海怪描述為巨大無比的魚. 當彌賽亞時代來臨時, 神要擊殺海怪, 用海怪的肉為義人擺設筵席, 用海怪的皮作成住棚節的棚子. 而隨著海怪被 神擊殺, 所有反對 神的勢力也都要被 神制伏.

在創世記的開頭, 神用六日創造天地, 第七日安息, 但創造的工似乎並沒有完全結束. 當 神創造人類時, 祂吩咐他們要 "治理這地" (創世記1:28). 這裡和合本翻譯為 "治理" 的希伯來原文動詞字根是 כבשׁ, 意思是 "制伏". 換句話說, 神是要人類 "制伏這地". 神創造人類並不是作為消極被動的旁觀者, 而是積極主動的參與者. 

甚至在始祖亞當和夏娃犯罪墮落以前, 他們也有工作要做. 神吩咐他們要修理看守 神的伊甸園, "耶和華　神將那人安置在伊甸園、使他修理看守" (創世記2:15). 人類始祖在伊甸園並不是無所事事, 而是承擔著 神給他們的責任. 神人之間的交通一方面是親密的團契, 另一方面也是人與 神同工. 人作為 神的形象的背負者, 有份於 神的工, 要使 神的創造臻於完滿.

人有份於 神的工這個屬靈真理總結在創世記1:28所說的 神要人 "制伏這地". 很特別的一點是, "制伏" 這個字眼兩次出現在本週妥拉經文裡.

流便和迦得支派想要留在約旦河東岸, 不想進入 神應許給以色列的迦南地. 摩西告訴他們不可摒棄他們的同胞, 而必須參與在迦南地的征戰上, 直到 "那地被耶和華制伏了、然後你們可以回來、向耶和華和以色列纔為無罪、這地也必在耶和華面前歸你們為業" (民數記32:22). 摩西接著囑咐祭司以利亞撒和約書亞, 以及以色列眾支派的族長說, "迦得子孫和流便子孫、凡帶兵器在耶和華面前去打仗的、若與你們一同過約但河、那地被你們制伏了、你們就要把基列地給他們為業" (民數記32:29).

在創世記和民數記裡出現的 "制伏" 是同一個希伯來字 כבשׁ, 並且這兩處經文 (創世記1:28 與民數記32:22, 29) 是 כבשׁ 這個希伯來字在妥拉裡唯一出現的地方. 更有甚者, 民數記3:22與29提到的 "那地", 希伯來原文是 הָאָרֶץ ("haaretz"), 正好和創世記1:28 提到的 "這地" 相同, 是同一個希伯來字. 換句話說, 摩西把 神吩咐人類 "制伏這地" (創世記1:28) 的命令應用在以色列人征服迦南地上.

後來當約書亞終於征服迦南地時, "制伏" 這個字眼再次出現, "以色列的全會眾都聚集在示羅、把會幕設立在那裡、那地已經被他們制伏了" (約書亞記18:1). 征服迦南地因此好比是 神吩咐人類 "制伏這地" (創世記1:28) 的一個縮影. 另一方面, 以色列人征服迦南地, 也預表了彌賽亞時代 神要掌管全地. 

神的旨意必定成就, 然而以色列人不能坐等迦南人被消滅, 而必須經歷許多艱難, 堅持不懈地爭戰, 最終才能成就 神給他們的命定. 因此當流便和迦得支派想要避免爭戰, 在約旦河東岸得地為業時, 摩西告訴他們必須參與迦南地的爭戰, 然後才能得地為業, "那地被耶和華制伏了、然後你們可以回來、向耶和華和以色列纔為無罪、這地也必在耶和華面前歸你們為業" (民數記32:22).

類似地, 對於我們來說, 神國之路並不是安安穩穩的康莊大道, 而是只有堅持不懈的人才能走的窄路, 正如使徒保羅告訴門徒說, "我們進入　神的國、必須經歷許多艱難" (使徒行傳14:22). 艱難困苦不只是進入 神國要克服的障礙, 它們事實上是進入 神國必經之路.

同樣地, 主耶穌教導我們說, "從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了" (馬太福音11:12), "你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少" (馬太福音7:13~14).

引到滅亡的寬門和引到永生的窄門兩者之間的對比反映了通往 神國之路的本質. 就像窄門和窄路所暗示的, 進入 神國難免經歷許多艱難困苦; 但重要的是, 在經過這些艱難困苦之後, 我們將進入 神國, 得著 神為我們預備的一切豐盛. 主耶穌藉著祂自己的死與復活闡明了這個真理.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉的智慧, 得救的智慧 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

 

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有七件事區分一個有智慧的人和愚昧人. 有智慧的人不在更有智慧的人面前高談闊論. 有智慧的人不打斷別人說話. 有智慧的人不急於回答. 有智慧的人發問切中問題核心, 並且回答直指要害. 有智慧的人說話條理分明. 對於未知的事, 有智慧的人坦白承認他的無知. 有智慧的人認可真理. 但愚昧人做完全相反的事. (米示拿 Mishnah 5:7)

妥拉中已經出現三次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件. 其中:

有人褻瀆 神, "有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡．他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話" (利未記24:10~12).

有人在逾越節期間不潔淨, "有幾個人因死屍而不潔淨、不能在那日守逾越節．當日他們到摩西亞倫面前、說、我們雖因死屍而不潔淨、為何被阻止不得同以色列人、在所定的日期獻耶和華的供物呢。摩西對他們說、你們暫且等候、我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的" (民數記9:6~8).

有人故意違反安息日, "以色列人在曠野的時候、遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人、就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡、將他收在監內．因為當怎樣辦他、還沒有指明" (民數記15:32~34).

每次當以色列會眾問到摩西, 應當如何辦理這類 神未曾吩咐應當如何處理的事件, 他都坦白承認他的無知, 然後到 神面前尋求指引. 在本週妥拉中, 發生了第四次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件.

瑪拿西支派的西羅非哈死的時候只有女兒, 沒有留下兒子. 根據當時社會習俗, 西羅非哈的女兒作為女人, 沒有辦法繼承父親的產業. 西羅非哈的女兒因此向摩西請願, 讓她們能繼承產業, 免得她們父親的名字從瑪拿西支派被塗抹. 她們對摩西說, "為甚麼因我們的父親沒有兒子、就把他的名從他族中除掉呢．求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4). 

摩西求問 神, 神並沒有按照當時男尊女卑的社會習俗定規, 反而定女兒有理, 並且吩咐摩西說, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8).

摩西吻合米示拿對於有智慧的人的描述. 每當他遇到未知的事物時, 他總是坦白承認他的無知. 猶太拉比們認為摩西為歷世歷代的拉比提供了最好的榜樣, 他們用不著因為被問到他們未知的事物感到難為情或假裝是專家, 而可以大大方方地坦承無知, 因為就連 神人摩西也有無知的時候.

坦承無知是在諸如牧師或拉比等屬靈領袖身上罕見而珍貴的屬靈品格. 為了維護權威的形象, 拒絕承認自己的無知似乎成了牧師和拉比們不成文的規矩. 即使他們無知, 他們也從不說, "我不知道". 看到勇於承認自己無知的牧師或拉比往往令人耳目一新. 坦承無知才是有智慧的人, 拒絕承認無知而假充權威其實是愚昧人.

此外, 大衛在詩篇19篇說, "耶和華的律法 (妥拉) 全備" (詩篇19:7). 大約一千年後, 使徒保羅對提摩太說, "這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是　神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:15~17). 然而妥拉的全備, 叫屬 神的人得以完全, 使人有得救的智慧, 並不在於妥拉鉅細靡遺地列出所有當作與不當作的事, 而是在於妥拉顯明了 神的心意. 因為妥拉並不是律法或是法律, 而是 神對祂兒女的教導與訓誨.

以西羅非哈女兒的故事為例, 因著摩西坦承無知而求問 神, 神因此頒布與當時社會習俗相悖的誡命, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8). 儘管這條誡命只在當時普遍男尊女卑的社會為原本毫無權利的婦女提供了有限度的財產繼承權, 然而比這條誡命本身更重要的, 是妥拉因此所指出的方向: 神創造女人並不是作為男人的附庸, 而是與男人具有平等地位的夥伴與幫助者, 一同承受 神所應許的產業, 正如使徒保羅所說, "並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌、裡都成為一了。你們既屬乎基督、就是亞伯拉罕的後裔、是照著應許承受產業的了" (加拉太書3:28~29).

(文章的素材摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 軟弱的與剛強的 (民數記22:2~25:9 巴勒)

 

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"摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3).

我們有時會以此經文開玩笑, 因為摩西他自己宣稱他的謙卑勝過世上的眾人, 這樣的人怎麼可能謙卑? 然而聖經所說的謙卑並不是在別人面前故意貶低自己, 刻意表現出一種謙遜的態度. 聖經所說的謙卑指的是知道在 神面前我們自己到底是誰. 真正謙卑的人明白自己在 神面前的光景, 因此他們遭遇困難與挑戰時, 他們往往俯伏在 神面前, 將軟弱的自己交託給 神, 讓 神為他們伸冤.

當摩西面對亞倫和米利暗對他的毀謗時, 他表現出如此的謙卑. 當他們說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 他保持靜默不語. 儘管他沒有說任何話為自己分辯, 然而 神為他伸冤, 使帶頭毀謗摩西的米利暗長大痲瘋. 謙卑的摩西甚至為長大痲瘋的米利暗哀求 神的醫治!

綜觀整本民數記, 摩西幾乎處處流露著謙卑的態度 (除了用杖擊打磐石兩次的事件). 當以色列人聽信窺探迦南地的十個探子的惡信, 聚眾攻擊摩西和亞倫, 並要選出新的領袖帶領他們回埃及時, 摩西和亞倫沒有為自己辯護, 而是俯伏在 神面前. 但 神的榮光向以色列人顯現, 為摩西和亞倫伸冤, 並要以瘟疫擊殺以色列百姓, 最後還是摩西為悖逆的以色列百姓祈求 神的赦免.

在可拉反叛的事件中, 摩西三次俯伏在 神面前. 他知道他在 神面前的光景, 所以他對於可拉的回應不是為自己辯護, 而是俯伏在 神面前, 以禱告和順服的態度尋求 神. 這是真實的謙卑, 證明 "摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 而 神也再次為摩西伸冤.

最後, 當新的世代的以色列人因為沒有水喝而聚眾攻擊摩西和亞倫時, 摩西和亞倫再次俯伏在 神面前. 可惜, 摩西這一次並沒有一路謙卑到底, 而是在忿怒中擊打磐石兩次並嚴厲地責備以色列人, 結果反而受到 神嚴厲的懲罰, 不得進迦南地.

翻譯為 "謙卑" 的希伯來原文是 עָנָו, 意思是 "軟弱; 受苦; 溫柔; 溫順; 逆來順受". 這似乎反映出真正謙卑的人知道自己在 神面前軟弱的光景. 同一個字 עָנָו 出現在詩篇37:11 "但謙卑 (עָנָו) 人必承受地土", 並且這節經文被主耶穌在登山寶訓中加以引用, "溫柔 (עָנָו) 的人有福了．因為他們必承受地土" (馬太福音5:5). 就像摩西將軟弱的自己交託在 神的手中, 讓 神為他伸冤, 同樣地 神會為那些俯伏在祂面前等候祂的拯救的人伸冤.

既然妥拉如此明確地教導真實的謙卑, 我們要如何看待本週妥拉最後非尼哈的行為? 本週妥拉開始於摩押人和米甸人雇用先知巴蘭要咒詛以色列人, 結果巴蘭反而連連為以色列人祝福. 接下來以色列人卻與摩押和米甸女子行淫, 並且敬拜他們的假神. 其中一個以色列首領心利竟然在眾目睽睽之下將一個米甸女子帶入自己的帳篷! 緊接著 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了、就從會中起來、手裡拿著槍．跟隨那以色列人進亭子裡去、便將以色列人和那女人由腹中刺透、這樣、在以色列人中瘟疫就止息了" (民數記25:7~8).

非尼哈的行為似乎是謙卑的反面. 然而他的行為止息了瘟疫, 並且 神因此與他立平安的約, 使他和他的後裔永遠為祭司, "因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪" (民數記25:13).

非尼哈為 神大發熱心, 充滿了激昂的熱情, 但摩西的表現卻像是一個沒有熱情的人. 每當他受到挑戰時, 他總是俯伏在 神面前. 摩西似乎非常的軟弱.

反觀非尼哈, 他非常的剛強, 並且似乎有些熱心過了頭. 他沒有經過審判或是事先警告, 而是逕自扮演執法者的角色, 直接用槍刺透了心利. 難怪有些塔木德時期的拉比認為, 若是 神沒有介入的話, 摩西和以色列的領袖大概會將非尼哈放逐. 然而非尼哈並不是任意妄為, 而是認真遵行 神的吩咐.

神吩咐摩西說, "將百姓中所有的族長 (希伯來文 רֹאשׁ, 字面意思是 "頭", 指帶頭行惡的)、在我面前對著日頭懸挂 (希伯來文 הוֹקַע, 意思是 "刺透")、使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 接著摩西吩咐以色列的審判官說, "凡屬你們的人、有與巴力毘珥連合的、你們各人要把他們殺了" (民數記25:5). 因此非尼哈其實是按照 神和摩西的吩咐, 積極採取行動, 因而得到 神的讚許, "因他在他們中間、以我的忌邪為心" (民數記25:11).

不管是軟弱的摩西還是剛強的非尼哈, 他們都是以 神為中心. 每當摩西遇到挑戰時, 他幾乎總是到 神面前俯伏敬拜, 將自己交託在 神手中, 而不是為自己辯護伸冤. 非尼哈則是以 神的忌邪為心, 當 神的百姓不跟從 神轉而拜偶像時, 他為著 神的緣故而主動採取行動.

主耶穌就如摩西一般地謙卑, 祂說, "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息" (馬太福音11:29). 並且祂被釘十字架的時候, 不為自己辯護伸冤, 而是將自己完全交託在父 神手中. 另一方面, 主耶穌也如非尼哈一樣為 神大發熱心. 祂在聖殿中推倒兌換銀錢之人的桌子, "他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒』" (約翰福音2:17). 主耶穌既是軟弱的, 卻又是剛強的, 並且祂的軟弱與剛強都是我們基督徒最好的榜樣.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 出水的靈磐石 (民數記19:1~22:1 律例)

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在一次以色列的旅行中, 我們的旅行團乘坐遊覽車行駛在沿著死海西岸往北的公路上. 導遊指給我們看死海對面古時的摩押山地. 我們在遊覽車上可以遙遙望見摩押地的毘斯迦山. 神當初對摩西說, "你且上毘斯迦山頂去、向東、西、南、北、舉目觀望、因為你必不能過這約但河" (申命記3:27). 摩西哀求 神讓他過約旦河進迦南地, 因為這是他過去40年來的盼望, 然而 神不允許. 結果摩西就死在毘斯迦山頂上某個不知名的地方.

這個妥拉故事令人難過. 以色列的拯救者竟然不能帶領他們進入應許之地. 摩西帶領以色列人經歷了40年曠野的磨難, 卻不能與他們一同享受進入迦南地的喜樂. 另一方面, 儘管聽起來有些諷刺, 但這結局卻是恰當的. 摩西是以色列人的中保, 在 神面前代表以色列人. 他與他的以色列同胞完全認同, 甚至他最終與他那一世代的以色列弟兄同在, 一同倒斃在應許之地以外. 或許妥拉在這裡預表著後世的猶太人, 他們絕大多數都是一生活在應許之地以外. 摩西死在應許之地以外, 不但與他那一世代倒斃在曠野的以色列人認同, 也與後世無數活在應許之地以外的猶太人認同. 

然而問題依然存在: 神為什麼如此嚴厲地對待摩西? 答案就在本週的妥拉經文裡.

以色列人到了尋的曠野的加低斯, 卻發現那裡沒有水, 因而聚集起來攻擊摩西和亞倫. 神對磨西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8). 摩西和亞倫卻悖離了 神的指示, 並因而招致嚴重的後果, "摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:10~12).

現在我們知道為什麼摩西會死在摩押地而不得進迦南. 

塔木德時期的拉比解釋這段經文說, 摩西在加低斯擊打的磐石正是先前他在何烈所擊打的磐石 (參出埃及記17章). 當時出埃及的以色列人在曠野沒有水喝, 神吩咐摩西擊打磐石出水. 從那時候起, 儘管經歷種種艱難困苦, 以色列人總有水喝. 塔木德拉比解釋說, 這是因為自從摩西擊打何烈的磐石後, 這塊磐石就一直奇蹟似地跟隨著以色列人, 並持續供應他們水喝. 而 神之所以讓磐石出水, 除了因著祂顧念以色列人的需要以外, 也是因著摩西的姊姊米利暗是個義人的緣故. 因此當米利暗過世時, 磐石就停止出水, 以色列人也就沒有水喝而爭鬧.

而這正是使徒保羅寫作哥林多前書所引用的猶太傳統, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過．都在雲裡海裡受洗歸了摩西．並且都喫了一樣的靈食．也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1~4).

在民數記20章裡, 這塊靈磐石最終還是出水了, 並不是因著米利暗的緣故, 而是因著 神的恩典與慈愛. 儘管悖逆不信的以色列人一點也不配得 神的恩典, 但滿有恩典的 神依然透過靈磐石賜給他們生命的活水. 使徒保羅將靈磐石比擬為彌賽亞, 一點也不為過. 就像靈磐石一樣, 神透過彌賽亞主耶穌供應活水的江河 - 聖靈給世人, 儘管世人一點也不配得 神的恩典. 神是滿有恩慈的 神.

然而當摩西沒有照 神的指示吩咐磐石出水而是嚴厲地擊打磐石時, 他在以色列人面前扭曲了 神的形象. 摩西讓以色列人覺得 神是嚴厲的 神而不是恩慈的 神. 或許摩西只是一時氣憤不過, 在衝動之下的舉動, 但是傷害已經造成.

神對摩西說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 摩西當然是信 神的, 只不過在當時, 摩西不敢相信 神竟然會對悖逆不信的百姓以恩慈相待, 而不是嚴厲地懲罰他們.

我們特別注意到 神對摩西說的話, "你們..不在以色列人眼前尊我為聖". 我們可能想像聖潔是高不可攀, 毫無妥協的神聖標準. 但 神在這裡所顯現的聖潔卻是以恩慈對待那些一點也不配得的人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)