2022年7月19日 星期二

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉的智慧, 得救的智慧 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

 

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有七件事區分一個有智慧的人和愚昧人. 有智慧的人不在更有智慧的人面前高談闊論. 有智慧的人不打斷別人說話. 有智慧的人不急於回答. 有智慧的人發問切中問題核心, 並且回答直指要害. 有智慧的人說話條理分明. 對於未知的事, 有智慧的人坦白承認他的無知. 有智慧的人認可真理. 但愚昧人做完全相反的事. (米示拿 Mishnah 5:7)

妥拉中已經出現三次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件. 其中:

有人褻瀆 神, "有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡.他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話" (利未記24:10~12).

有人在逾越節期間不潔淨, "有幾個人因死屍而不潔淨、不能在那日守逾越節.當日他們到摩西亞倫面前、說、我們雖因死屍而不潔淨、為何被阻止不得同以色列人、在所定的日期獻耶和華的供物呢。摩西對他們說、你們暫且等候、我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的" (民數記9:6~8).

有人故意違反安息日, "以色列人在曠野的時候、遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人、就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡、將他收在監內.因為當怎樣辦他、還沒有指明" (民數記15:32~34).

每次當以色列會眾問到摩西, 應當如何辦理這類 神未曾吩咐應當如何處理的事件, 他都坦白承認他的無知, 然後到 神面前尋求指引. 在本週妥拉中, 發生了第四次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件.

瑪拿西支派的西羅非哈死的時候只有女兒, 沒有留下兒子. 根據當時社會習俗, 西羅非哈的女兒作為女人, 沒有辦法繼承父親的產業. 西羅非哈的女兒因此向摩西請願, 讓她們能繼承產業, 免得她們父親的名字從瑪拿西支派被塗抹. 她們對摩西說, "為甚麼因我們的父親沒有兒子、就把他的名從他族中除掉呢.求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4). 

摩西求問 神, 神並沒有按照當時男尊女卑的社會習俗定規, 反而定女兒有理, 並且吩咐摩西說, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8).

摩西吻合米示拿對於有智慧的人的描述. 每當他遇到未知的事物時, 他總是坦白承認他的無知. 猶太拉比們認為摩西為歷世歷代的拉比提供了最好的榜樣, 他們用不著因為被問到他們未知的事物感到難為情或假裝是專家, 而可以大大方方地坦承無知, 因為就連 神人摩西也有無知的時候.

坦承無知是在諸如牧師或拉比等屬靈領袖身上罕見而珍貴的屬靈品格. 為了維護權威的形象, 拒絕承認自己的無知似乎成了牧師和拉比們不成文的規矩. 即使他們無知, 他們也從不說, "我不知道". 看到勇於承認自己無知的牧師或拉比往往令人耳目一新. 坦承無知才是有智慧的人, 拒絕承認無知而假充權威其實是愚昧人.

此外, 大衛在詩篇19篇說, "耶和華的律法 (妥拉) 全備" (詩篇19:7). 大約一千年後, 使徒保羅對提摩太說, "這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是 神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的.叫屬 神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:15~17). 然而妥拉的全備, 叫屬 神的人得以完全, 使人有得救的智慧, 並不在於妥拉鉅細靡遺地列出所有當作與不當作的事, 而是在於妥拉顯明了 神的心意. 因為妥拉並不是律法或是法律, 而是 神對祂兒女的教導與訓誨.

以西羅非哈女兒的故事為例, 因著摩西坦承無知而求問 神, 神因此頒布與當時社會習俗相悖的誡命, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8). 儘管這條誡命只在當時普遍男尊女卑的社會為原本毫無權利的婦女提供了有限度的財產繼承權, 然而比這條誡命本身更重要的, 是妥拉因此所指出的方向: 神創造女人並不是作為男人的附庸, 而是與男人具有平等地位的夥伴與幫助者, 一同承受 神所應許的產業, 正如使徒保羅所說, "並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女.因為你們在基督耶穌、裡都成為一了。你們既屬乎基督、就是亞伯拉罕的後裔、是照著應許承受產業的了" (加拉太書3:28~29).

(文章的素材摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年7月15日 星期五

彌賽亞拉比讀妥拉: 軟弱的與剛強的 (民數記22:2~25:9 巴勒)

 

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"摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3).

我們有時會以此經文開玩笑, 因為摩西他自己宣稱他的謙卑勝過世上的眾人, 這樣的人怎麼可能謙卑? 然而聖經所說的謙卑並不是在別人面前故意貶低自己, 刻意表現出一種謙遜的態度. 聖經所說的謙卑指的是知道在 神面前我們自己到底是誰. 真正謙卑的人明白自己在 神面前的光景, 因此他們遭遇困難與挑戰時, 他們往往俯伏在 神面前, 將軟弱的自己交託給 神, 讓 神為他們伸冤.

當摩西面對亞倫和米利暗對他的毀謗時, 他表現出如此的謙卑. 當他們說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 他保持靜默不語. 儘管他沒有說任何話為自己分辯, 然而 神為他伸冤, 使帶頭毀謗摩西的米利暗長大痲瘋. 謙卑的摩西甚至為長大痲瘋的米利暗哀求 神的醫治!

綜觀整本民數記, 摩西幾乎處處流露著謙卑的態度 (除了用杖擊打磐石兩次的事件). 當以色列人聽信窺探迦南地的十個探子的惡信, 聚眾攻擊摩西和亞倫, 並要選出新的領袖帶領他們回埃及時, 摩西和亞倫沒有為自己辯護, 而是俯伏在 神面前. 但 神的榮光向以色列人顯現, 為摩西和亞倫伸冤, 並要以瘟疫擊殺以色列百姓, 最後還是摩西為悖逆的以色列百姓祈求 神的赦免.

在可拉反叛的事件中, 摩西三次俯伏在 神面前. 他知道他在 神面前的光景, 所以他對於可拉的回應不是為自己辯護, 而是俯伏在 神面前, 以禱告和順服的態度尋求 神. 這是真實的謙卑, 證明 "摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 而 神也再次為摩西伸冤.

最後, 當新的世代的以色列人因為沒有水喝而聚眾攻擊摩西和亞倫時, 摩西和亞倫再次俯伏在 神面前. 可惜, 摩西這一次並沒有一路謙卑到底, 而是在忿怒中擊打磐石兩次並嚴厲地責備以色列人, 結果反而受到 神嚴厲的懲罰, 不得進迦南地.

翻譯為 "謙卑" 的希伯來原文是 עָנָו, 意思是 "軟弱; 受苦; 溫柔; 溫順; 逆來順受". 這似乎反映出真正謙卑的人知道自己在 神面前軟弱的光景. 同一個字 עָנָו 出現在詩篇37:11 "但謙卑 (עָנָו) 人必承受地土", 並且這節經文被主耶穌在登山寶訓中加以引用, "溫柔 (עָנָו的人有福了.因為他們必承受地土" (馬太福音5:5). 就像摩西將軟弱的自己交託在 神的手中, 讓 神為他伸冤, 同樣地 神會為那些俯伏在祂面前等候祂的拯救的人伸冤.

既然妥拉如此明確地教導真實的謙卑, 我們要如何看待本週妥拉最後非尼哈的行為? 本週妥拉開始於摩押人和米甸人雇用先知巴蘭要咒詛以色列人, 結果巴蘭反而連連為以色列人祝福. 接下來以色列人卻與摩押和米甸女子行淫, 並且敬拜他們的假神. 其中一個以色列首領心利竟然在眾目睽睽之下將一個米甸女子帶入自己的帳篷! 緊接著 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了、就從會中起來、手裡拿著槍.跟隨那以色列人進亭子裡去、便將以色列人和那女人由腹中刺透、這樣、在以色列人中瘟疫就止息了" (民數記25:7~8).

非尼哈的行為似乎是謙卑的反面. 然而他的行為止息了瘟疫, 並且 神因此與他立平安的約, 使他和他的後裔永遠為祭司, "因他為 神有忌邪的心、為以色列人贖罪" (民數記25:13).

非尼哈為 神大發熱心, 充滿了激昂的熱情, 但摩西的表現卻像是一個沒有熱情的人. 每當他受到挑戰時, 他總是俯伏在 神面前. 摩西似乎非常的軟弱.

反觀非尼哈, 他非常的剛強, 並且似乎有些熱心過了頭. 他沒有經過審判或是事先警告, 而是逕自扮演執法者的角色, 直接用槍刺透了心利. 難怪有些塔木德時期的拉比認為, 若是 神沒有介入的話, 摩西和以色列的領袖大概會將非尼哈放逐. 然而非尼哈並不是任意妄為, 而是認真遵行 神的吩咐.

神吩咐摩西說, "將百姓中所有的族長 (希伯來文 רֹאשׁ, 字面意思是 "頭", 指帶頭行惡的)、在我面前對著日頭懸挂 (希伯來文 הוֹקַע, 意思是 "刺透")、使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 接著摩西吩咐以色列的審判官說, "凡屬你們的人、有與巴力毘珥連合的、你們各人要把他們殺了" (民數記25:5). 因此非尼哈其實是按照 神和摩西的吩咐, 積極採取行動, 因而得到 神的讚許, "因他在他們中間、以我的忌邪為心" (民數記25:11).

不管是軟弱的摩西還是剛強的非尼哈, 他們都是以 神為中心. 每當摩西遇到挑戰時, 他幾乎總是到 神面前俯伏敬拜, 將自己交託在 神手中, 而不是為自己辯護伸冤. 非尼哈則是以 神的忌邪為心, 當 神的百姓不跟從 神轉而拜偶像時, 他為著 神的緣故而主動採取行動.

主耶穌就如摩西一般地謙卑, 祂說, "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息" (馬太福音11:29). 並且祂被釘十字架的時候, 不為自己辯護伸冤, 而是將自己完全交託在父 神手中. 另一方面, 主耶穌也如非尼哈一樣為 神大發熱心. 祂在聖殿中推倒兌換銀錢之人的桌子, "他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒』" (約翰福音2:17). 主耶穌既是軟弱的, 卻又是剛強的, 並且祂的軟弱與剛強都是我們基督徒最好的榜樣.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年7月6日 星期三

彌賽亞拉比讀妥拉: 出水的靈磐石 (民數記19:1~22:1 律例)

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在一次以色列的旅行中, 我們的旅行團乘坐遊覽車行駛在沿著死海西岸往北的公路上. 導遊指給我們看死海對面古時的摩押山地. 我們在遊覽車上可以遙遙望見摩押地的毘斯迦山. 神當初對摩西說, "你且上毘斯迦山頂去、向東、西、南、北、舉目觀望、因為你必不能過這約但河" (申命記3:27). 摩西哀求 神讓他過約旦河進迦南地, 因為這是他過去40年來的盼望, 然而 神不允許. 結果摩西就死在毘斯迦山頂上某個不知名的地方.

這個妥拉故事令人難過. 以色列的拯救者竟然不能帶領他們進入應許之地. 摩西帶領以色列人經歷了40年曠野的磨難, 卻不能與他們一同享受進入迦南地的喜樂. 另一方面, 儘管聽起來有些諷刺, 但這結局卻是恰當的. 摩西是以色列人的中保, 在 神面前代表以色列人. 他與他的以色列同胞完全認同, 甚至他最終與他那一世代的以色列弟兄同在, 一同倒斃在應許之地以外. 或許妥拉在這裡預表著後世的猶太人, 他們絕大多數都是一生活在應許之地以外. 摩西死在應許之地以外, 不但與他那一世代倒斃在曠野的以色列人認同, 也與後世無數活在應許之地以外的猶太人認同. 

然而問題依然存在: 神為什麼如此嚴厲地對待摩西? 答案就在本週的妥拉經文裡.

以色列人到了尋的曠野的加低斯, 卻發現那裡沒有水, 因而聚集起來攻擊摩西和亞倫. 神對磨西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8). 摩西和亞倫卻悖離了 神的指示, 並因而招致嚴重的後果, "摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:10~12).

現在我們知道為什麼摩西會死在摩押地而不得進迦南. 

塔木德時期的拉比解釋這段經文說, 摩西在加低斯擊打的磐石正是先前他在何烈所擊打的磐石 (參出埃及記17章). 當時出埃及的以色列人在曠野沒有水喝, 神吩咐摩西擊打磐石出水. 從那時候起, 儘管經歷種種艱難困苦, 以色列人總有水喝. 塔木德拉比解釋說, 這是因為自從摩西擊打何烈的磐石後, 這塊磐石就一直奇蹟似地跟隨著以色列人, 並持續供應他們水喝. 而 神之所以讓磐石出水, 除了因著祂顧念以色列人的需要以外, 也是因著摩西的姊姊米利暗是個義人的緣故. 因此當米利暗過世時, 磐石就停止出水, 以色列人也就沒有水喝而爭鬧.

而這正是使徒保羅寫作哥林多前書所引用的猶太傳統, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過.都在雲裡海裡受洗歸了摩西.並且都喫了一樣的靈食.也都喝了一樣的靈水.所喝的是出於隨著他們的靈磐石.那磐石就是基督" (哥林多前書10:1~4).

民數記20章裡, 這塊靈磐石最終還是出水了, 並不是因著米利暗的緣故, 而是因著 神的恩典與慈愛. 儘管悖逆不信的以色列人一點也不配得 神的恩典, 但滿有恩典的 神依然透過靈磐石賜給他們生命的活水. 使徒保羅將靈磐石比擬為彌賽亞, 一點也不為過. 就像靈磐石一樣, 神透過彌賽亞主耶穌供應活水的江河 - 聖靈給世人, 儘管世人一點也不配得 神的恩典. 神是滿有恩慈的 神.

然而當摩西沒有照 神的指示吩咐磐石出水而是嚴厲地擊打磐石時, 他在以色列人面前扭曲了 神的形象. 摩西讓以色列人覺得 神是嚴厲的 神而不是恩慈的 神. 或許摩西只是一時氣憤不過, 在衝動之下的舉動, 但是傷害已經造成.

神對摩西說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 摩西當然是信 神的, 只不過在當時, 摩西不敢相信 神竟然會對悖逆不信的百姓以恩慈相待, 而不是嚴厲地懲罰他們.

我們特別注意到 神對摩西說的話, "你們..不在以色列人眼前尊我為". 我們可能想像聖潔是高不可攀, 毫無妥協的神聖標準. 但 神在這裡所顯現的聖潔卻是以恩慈對待那些一點也不配得的人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年6月28日 星期二

彌賽亞拉比讀妥拉: 流奶與蜜之地 (民數記16:1~18:32 可拉)

 

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本週妥拉記錄了以色列人在希望破滅下的反應. 因著聽信十個探子的惡信, 出埃及的那一世代以色列人失去了進 神所應許的 "流奶與蜜之地" 的盼望, 註定要倒斃在曠野中. 而隨著以色列人在曠野不斷的飄流, 儘管有著從 神而來嗎哪和水奇蹟似的供應, 他們開始渴想從前埃及的豐富而起了埋怨, "以色列人又哭號說、誰給我們肉喫呢。我們記得在埃及的時候、不花錢就喫魚、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西" (民數記11:4~6).

利未人可拉的叛變正是以色列人內心的埋怨更進一步的結果. 有些以色列人甚至稱埃及為 "流奶與蜜之地" (民數記16:13). 這些以色列人明目張膽地稱埃及為流奶與蜜之地, 充分顯露出他們反叛的內心, 因而招致 神前所未有的嚴厲懲罰.

我們如今活在一個 "質疑權威" 的時代. 正是藉著反抗權威, 美國獨立革命導致了一個偉大國家的誕生. 然而質疑或反抗權威並不見得總是好的, 有時候如此做的結果是混亂與災難, 就像法國大革命的結果一樣.

我們可能會遇到不得不質疑權威的時候, 但我們必須避免像可拉一樣, 盲目地攻擊一切權威. 可拉的追隨者不但將埃及比擬為流奶與蜜之地, 還大肆嘲弄 神所立的領袖摩西, "你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業.難道你要剜這些人的眼睛麼" (民數記16:13~14).

可拉的追隨者不只質疑摩西的權威, 他們更是攻擊摩西的權威. 他們肆意毀謗自我犧牲的摩西為 "自立為王" 的摩西, 並且顛倒黑白, 稱他們從前做苦工為奴的埃及地為 "流奶與蜜之地".

可拉的背叛預表著末世時敵基督的終極背叛 (參啟示錄13章), 不但拒絕一切權威, 甚至拒絕 神的權威, 不肯服在 神的權威之下, 其結果就是阻擋 神的救恩計畫.

當摩西提到應許之地時, 應許之地的豐富正預表了 神美好的救恩計畫, "因為耶和華你 神領你進入美地、那地有河、有泉、有源、從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、和蜜。你在那地不缺食物、一無所缺" (申命記8:7~9).

藉著拯救以色列人出埃及, 使他們不再作法老的奴僕, 又賜給他們妥拉, 並且最終帶領他們進入應許之地, 神要興起以色列人作為後世在基督裡所有 神的兒女的預表: 神要拯救所有 神的兒女離開屬靈的埃及, 使他們不再作罪和死的奴僕, 又賜給他們聖靈, 並且最終帶領他們進入神國.

然而可拉的背叛卻抵擋了 神的心意, 攔阻了 神的救恩計畫! 現在我們明白為什麼 神對可拉一黨的人有如此嚴厲的懲罰, "他們腳下的地就開了口、把他們和他們的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物、都吞下去。這樣、他們和一切屬他們的、都活活地墜落陰間、地口在他們上頭照舊合閉、他們就從會中滅亡" (民數記16:31~33). 因著可拉的背叛煽動了許多人, 地必須吞滅可拉一黨的人, 以免破壞了 神的救恩計畫. 

然而 神稍後提醒以色列人, 儘管祂對反叛者的懲罰是嚴厲的, 但祂對以色列人最終的心意是生命與祝福. 祂吩咐以色列人收集12根杖, 代表以色列12支派, 並放在會幕內法櫃前. 結果到第二天早晨, "亞倫的杖已經發了芽、生了花苞、開了花、結了熟杏" (民數記17:8). 神不但藉此向以色列人證明摩西和亞倫有著從 神而來的權威, 更彰顯祂要賜給以色列人的是豐盛的生命, 正如同那本無生命的亞倫的杖所結出的充滿生命的花與熟杏. 當然, 這豐盛的生命唯有那些順服 神的人才能獲得, 順服 神的人才能進入 "流奶與蜜之地".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年6月20日 星期一

彌賽亞拉比讀妥拉: 人靠衣裝 (民數記13:1~15:41 差遣)

 

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多年以前, 當我還在作一名銷售員的時候, 經理給我們每人一本書 "成功者的穿著" (Dress for Success). 這並不是一本討論時尚的書. 事實上, 這本書是關於一個人的穿著如何影響他 (或她) 的績效. 比方說, 有一個實驗顯示, 穿米色外套的人在街上邀請路人作問卷調查的成功率遠高於穿灰色外套的人. 書中關於諸如此類的例子不勝枚舉. 這本書基本上體現了一句俗話, "人靠衣裝".

妥拉似乎在某種程度上也印證了 "人靠衣裝" 這句話. 儘管穿著不能改變我們成為另一個人, 但穿著能夠提醒我們應當成為怎樣的人. 在本週妥拉的最後, 神曉諭摩西說, "你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子 (希伯來文 צִיצִת, "tzitzit")、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令" (民數記15:38~39).

直到如今, 世世代代的猶太男人仍然遵行在衣角佩帶 "繸子" 的誡命. 在今天, 傳統猶太男人穿著有四個衣角的內衣, 每個衣角都佩帶著衣裳繸子. 除此之外, 猶太人所使用的猶太禱告巾 (希伯來文 טָלִּית, "tallit") 的四個衣角也都佩帶著衣裳繸子. 

在古代的中東世界, 有地位的人穿著衣角佩帶衣裳繸子的衣服, 作為他們身分地位的象徵. 越是身分地位高的人, 衣角的衣裳繸子就越複雜. 衣角正代表了穿著者的本人. 因此丈夫休妻會將妻子的衣角割斷. 而我們也因此明白了大衛割斷掃羅外袍衣角的嚴重性: 為什麼大衛會為此深深自責, 以及為什麼掃羅會把它當作是大衛將要接續他作王的記號 (參撒母耳記上24章). 類似地, 我們也更多明白了為什麼患血漏的女人會摸主耶穌衣角的衣裳繸子 (參馬太福音9:20). 她想要摸著的不是衣裳繸子, 而是主耶穌本人!

在古代的以色列, 妥拉定規了不只是以色列中有地位的人, 而是每一個以色列人都要在衣角佩帶衣裳繸子. 除此以外, 神吩咐以色列人要在衣裳繸子之間 "釘一根藍細帶子", 象徵以色列人的尊貴. 因著藍色染料的稀少和高昂的價格, 藍色在古代是尊貴的顏色. 不但如此, 藍色在聖經更是屬天的顏色. 大祭司穿著藍色的外袍. 會幕是用 "藍色, 紫色, 朱紅色線" 織成. 而以色列人衣裳繸子中的那一根藍細帶子, 更代表了大祭司的冠冕上繫住 "歸耶和華為聖" 金牌的那一根藍細帶子, 正如 神吩咐摩西說, "你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上" (出埃及記28:36~38).

因此很明顯地, 神吩咐以色列人佩帶衣裳繸子, 除了提醒他們遵行 神一切的誡命以外, 同時也象徵著他們是 "祭司的國度" (出埃及記19:6). 遵行誡命不只是使以色列人免於犯罪, 更是他們領受了神聖呼召, 要作 神 "聖潔的國民" (出埃及記19:6) 的象徵, 而這也正是 神拯救以色列人出埃及的目的. 因此 神在頒布衣裳繸子誡命的結尾如此說, "我是耶和華你們的 神、曾把你們從埃及地領出來、要作你們的 神.我是耶和華你們的 神" (民數記15:41).

神對以色列人的呼召無疑是一個崇高的呼召. 神在頒布衣裳繸子誡命時重申了祂對以色列人的呼召. 然而 神頒布衣裳繸子誡命的時間點卻令人驚異不已. 本週妥拉開始於摩西差遣12個探子窺探迦南地, 結果只有迦勒和約書亞鼓勵以色列人進迦南得地為業, 另外10個探子卻向會眾報惡信. 以色列會眾聽信10個探子的惡信, 不肯聽 神的話進迦南地, 最後 神懲罰他們都要倒斃曠野, 並且他們的子女要在曠野飄流40年才能進迦南. 而就在 神頒布衣裳繸子誡命之前, 又有一個以色列人因為故意違犯安息日被處死.

在 神頒布衣裳繸子誡命之後, 情況並沒有好轉, 因為接下來就是可拉聯合大坍和亞比蘭的集體反叛. 結果 神親自用神蹟奇事平息可拉的背叛, 不但地開口吞滅了可拉一黨的人, 又有火從 神那裏出來燒滅了獻香的250個首領. 

民數記因此清楚地顯示, 當 神頒布衣裳繸子誡命時, 祂完全知道以色列人是頑梗悖逆的百姓. 神頒布衣裳繸子的誡命並不是獎勵以色列人的信實, 因為他們壓根不信實! 相反地, 衣裳繸子的誡命代表的是 神的信實. 因著祂的信實, 神藉著頒布衣裳繸子的誡命呼召一群完全不配頑梗悖逆的百姓成為祭司的國度.

至今絕大多數猶太人依然拒絕接受主耶穌是彌賽亞, 神是否仍然將他們當作祭司的國度, 還是棄絕了這一群完全不配頑梗悖逆的百姓呢? 很多外邦基督徒傾向後者. 但使徒保羅很清楚地告訴我們, "就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵.就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為 神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:28~29).

"人靠衣裝". 衣裳繸子不只提醒以色列人遵行 神的誡命, 也代表了 神對於他們沒有後悔的恩賜和選召, 最終要使他們成為 "祭司的國度" 和 "聖潔的國民".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年6月13日 星期一

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神同工 (民數記8:1~12:16 當你設立)

 

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在傳統的安息日崇拜中, 當妥拉卷軸從約櫃中取出, 並要繞行會堂一周以前, 帶領敬拜的人會用希伯來話大聲宣告說, יַיְהִי בְּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁהְ קוּמָה יהוה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מְפָּנֶיךָ, "約櫃往前行的時候、摩西就說、耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35). 接著會眾會用希伯來話加以回應, כִּי מְצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר יהוה מִירוּשָׁלָיִםְ, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3).

接下來, 當妥拉卷軸被人扛抬繞行會堂時, 人們會用祈禱書或是禱告巾的繸子碰觸妥拉卷軸, 然後用嘴親吻碰到卷軸的祈禱書或是禱告巾的繸子. 這個舉動象徵我們與我們的以色列祖先對於妥拉有著共同的回應, "耶和華所吩咐的、我們都必遵行" (出埃及記24:7).

從出埃及記的後半部開始, 一直到民數記的開頭, 以色列人首先在西乃山腳下安營, 領受了 神給他們的妥拉, 接著建造並立起了會幕, 膏立亞倫和他兒子為祭司, 並數點百姓和利未人. 到了民數記10章, 以色列人終於要啟程前往應許之地. 民數記開頭數點百姓的目的是為了爭戰, 這是為什麼摩西此時會說, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 而這也正是帶領敬拜的人在妥拉卷軸開始繞行會堂前所說的話. 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式乃是紀念當初以色列人領受妥拉之後往曠野起行, 踏上前往應許之地的旅程.

另一方面, 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式也預表了將來妥拉要從耶路撒冷傳遍天下, 這是為什麼會眾會回應說, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 當以色列人從西乃山往曠野起行時, 神的約櫃行在以色列人前面, 不只是讓以色列的仇敵四散, 更象徵著 神的話要衝破一切攔阻, 攻破一切營壘, 直到成就 神的心意, 帶來普世的救恩. 而我們知道這一切將在主耶穌再來的時候完全實現.

因此摩西在以色列人往曠野起行時所說的話, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 彷彿宣告了一個新的時代的開端: 神要行在祂的百姓前面引導他們.

令人納悶的是, 就在不久之前, 摩西請求他的岳父何巴 (葉忒羅) 繼續作以色列人在曠野的響導, "摩西說、求你不要離開我們、因為你知道我們要在曠野安營、你可以當作我們的眼目" (民數記10:31).

既然 神自己要在以色列人前面引導他們, "耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程、為他們尋找安歇的地方。他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:33~34), 為什麼摩西還要請求何巴作以色列人的響導?

拉比們對此的解釋是: 以色列人一方面順服雲柱火柱的引導, 另一方面也聽取對於曠野非常熟悉的何巴的建議. 以色列人並不在雲柱火柱和何巴之間二選一, 因為 神不但藉著雲柱火柱引導祂的百姓, 也透過何巴帶領他們的腳步.

我們在路得記看到類似的情形. 波阿斯對路得說, "願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列 神的翅膀下、願你滿得他的賞賜" (路得記2:12). 後來路得對波阿斯說, "我是你的婢女路得、求你用你的衣襟 (希伯來字 כָּנָףְְ, 翅膀) 遮蓋我、因為你是我一個至近的親屬" (路得記3:9). 路得到底是投靠在 神的 "翅膀" 下, 還是波阿斯的 "翅膀" 下? 答案是兩者都是!! 

路得一路追隨婆婆拿俄米, 將拿俄米的 神當作她自己的 神, 正如波阿斯所說, 她 "投靠耶和華以色列 神的翅膀" (路得記2:12). 而 神興起波阿斯, 為路得提供了遮風蔽雨的翅膀. 類似地, 神不但用雲柱火柱引導以色列人, 也興起何巴作為以色列人在曠野的眼目.

在 神的救恩計畫中, 神自己最終要成就一切, 然而 神也讓人在祂的計畫裡面扮演重要的角色, 正如使徒保羅所說, "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是 神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 我們在 神的救恩計畫裡不是被動的旁觀者, 消極地等待 神成就一切的事. 相反地, 我們是主動的參與者, 積極地參與在 神的救恩計畫當中, "我們原是他的工作..為要叫我們行善、就是 神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 因著 神的恩典, 使我們不但蒙恩得救, 更能與 神同工, 參與在 神無比榮耀的救世大工裡.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2022年6月6日 星期一

彌賽亞拉比讀妥拉: 恩典與公義 (民數記4:21~7:89 抬起)

 

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有一個猶太拉比的米德拉什 (midrash) 這樣說:

一個國王有幾個高腳杯. 他說, "如果我將熱水在裡面, 這些高腳杯會爆開; 如果我將冰水倒在裡面, 這些高腳杯會龜裂". 國王就將熱水與冰水混合, 再倒入高腳杯, 高腳杯因此完整無缺.

類似地, 神說, "如果我純粹以恩典創造世界, 罪惡將會無限地蔓延, 進而毀滅世界; 如果我純粹以公義創造世界, 世界卻又無法承受得住. 怎麼辦呢? 我要以恩典與公義創造世界, 如此世界就得以保全.

對公義的渴求似乎是我們人性的一部分. 我們渴望公義能夠彰顯在我們周圍, 可惜我們常常得到的卻是令人失望的結果. 惡人逍遙法外和無辜者受害, 兩者同樣令人難受.

對公義的渴求是 神之所以頒布 "疑恨的素祭" 條例的原因. 這條例不單回應了丈夫的疑恨, 同時也在夫妻之間彰顯了公義.

人的妻若有邪行得罪他丈夫、有人與他行淫、事情嚴密瞞過他丈夫、而且他被玷污沒有作見證的人、當他行淫的時候也沒有被捉住.他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他是被玷污、或是他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他並沒有被玷污.這人就要將妻送到祭司那裡.. (民數記5:12~15a)

祭司要用瓦器盛些聖水, 並從會幕的地上取些塵土放入水中, 作成 "致咒詛的苦水" (民數記5:18). 祭司要宣告說, "..並且這致咒詛的水入你的腸中、要叫你的肚腹發脹、大腿消瘦.婦人要回答說、阿們、阿們。祭司要寫這咒詛的話、將所寫的字抹在苦水裡、又叫婦人喝這致咒詛的苦水" (民數記5:22~24). 如果婦人有罪, 咒詛就進入她裡面; 如果婦人是無辜的,  "致咒詛的苦水" 於她不但無害, "且要懷孕" (民數記5:28).

著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 注意到 "疑恨的素祭" 條例的超自然因素:

妥拉中沒有其他任何條例像 "疑恨的素祭" 條例一樣需要 神超自然的介入. 當大多數以色列人按 神的心意過聖潔的生活, 神就住在他們中間, 如此的神蹟就會發生在以色列當中.

通常來說, 公義的行使需要倚靠人類法官的智慧. 然而沒有人知道被丈夫疑恨的婦人究竟是有罪還是無辜的. 但既然婦人的丈夫起了疑恨的心, 若是事情沒有水落石出, 他可能因而苦待婦人, 就算婦人事實上是無辜的. 因此 神超自然的介入, 成就了夫妻之間的公義. 如果婦人是有罪的, 她將因此受咒詛; 如果婦人是無辜的, 她將因此得平反. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋, "疑恨的素祭" 條例的超自然因素反映了以色列當時的獨特處境: 神拯救了以色列人出埃及, 並且與他們立約, 住在他們中間. 當時以色列人當中充滿了 神榮耀的同在, 因此 神超自然的介入在以色列人的生活中來彰顯公義. 然而, 當後來以色列的屬靈光景每下愈況, 淫亂充斥在百姓當中, 塔木德解釋說, "致咒詛的苦水" 不再有功效. 神不再彰顯祂的公義.

在妥拉中, 我們看見 神超自然的介入在拿答和亞比戶獻凡火的事件上, 有火從耶和華面前出來燒滅他們 (參利未記10章), 隨後 神再次超自然的介入在可拉反叛的事件上 (參民數記16章). 在新約聖經中, 神超自然的介入在初代教會中, 審判了說謊的亞拿尼亞和撒非喇 (參使徒行傳5章). 每一次 神超自然的介入是因著祂是如此與 神的百姓同在, 以致祂無法容忍一絲一毫的不公不義在他們當中. 然而稍後當罪惡在 神的百姓中間蔓延時, 神就不再超自然地介入來彰顯公義.

特別的是, 神並沒有主動介入在 "疑恨的素祭" 中, 而是藉由祭司的手. 類似地, 藉由祭司的手, 神賜福給以色列會眾.

耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫和他兒子說、你們要這樣為以色列人祝福、說、願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名、為以色列人祝福.我也要賜福給他們。(民數記6:22~27)

祭司不但是宣告咒詛的器皿, 也是祝福的器皿. 而審判與祝福這兩者都是 神與祂的百姓同在的記號.

有一次文士和法利賽人帶著一個行淫時被抓的婦人到主耶穌面前. 他們對主耶穌說, "夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上所吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死.你說該把他怎麼樣呢" (約翰福音8:4~5). 主耶穌沒有直接回答他們, 而是用指頭在地上畫字, 彷彿暗示著祭司從會幕的地上取一些塵土. 然後祂說, "你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他" (約翰福音8:7). 眾人聽見這話, 從老到少一個一個地離開了, 沒有人定婦人的罪. 當罪惡顯多時, 神可能會延遲祂的審判, 讓人能有機會悔改.

完全的公義要等到彌賽亞時代來臨的時候才會完全實現. "疑恨的素祭" 提醒我們, 當罪惡蔓延時, 神彰顯恩典過於公義. 以色列的祭司停止獻 "疑恨的素祭" 已經有將近兩千年了, 然而至今亞倫的後代仍然用民數記6:24~26 "大祭司的祝禱" 為百姓祝福. 我們或許會對惡人沒有惡報而感到不滿, 但我們要感謝 神, 祂的恩典過於審判, 如此人人才有機會悔改.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)