彌賽亞拉比讀妥拉: 扭曲 神的形象的罪 (利未記9:1~11:47 第八)

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"亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說、這就是耶和華所說、我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀．亞倫就默默不言" (利未記10:1~3).

拿答和亞比戶必定犯了很嚴重的罪, 才招致 神嚴厲的懲罰. 然而, 妥拉並沒有詳細解釋他們到底犯的是怎樣的罪, 只說他們獻上 神沒有吩咐的 "凡火". 但拿答和亞比戶身為祭司, 是 神人之間的中保. 不管他們犯的是怎樣的罪, 很明顯的一點是他們在以色列百姓面前扭曲了 神的形象, 以致 神說, "我在親近我的人中、要顯為聖" (利未記10:3). 扭曲 神的形象顯然是很嚴重的罪.

摩西在米利巴水學到同樣的功課. 以色列百姓抱怨沒有水喝, 神指示摩西吩咐磐石出水. 摩西卻斥責百姓, 並用杖擊打磐石. 最後水還是從磐石出來了, 但 神告訴摩西, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12).

正如摩西對亞倫所說, 神在親近祂的人中要顯為聖, 在眾民面前要得榮耀. 然而在米利巴水, 摩西就像他的侄兒一樣, 在以色列百姓面前扭曲了 神的形象, 因此同樣招致 神嚴厲的懲罰.

本週妥拉讀經 (利未記9:1~11:47) 通常是在每年接近大屠殺紀念日的時候. 要深入了解納粹大屠殺以及大屠殺中猶太人的慘痛經歷很重要的一本書是埃利·維瑟爾 (Elie Wiesel) 所寫的 <<夜>> (Night). <<夜>> 的序文是由諾貝爾文學獎得主, 著名的法國作家弗朗索瓦·莫里亞克 (Francois Mauriac) 所寫. 弗朗索瓦·莫里亞克在序文中回憶他第一次與年輕的埃利·維瑟爾會面的情形. 埃利·維瑟爾告訴弗朗索瓦·莫里亞克說, 他對 神的信仰已經死在奧斯威辛集中營 (Auschwitz concentration camp) 的人間煉獄裡, 弗朗索瓦·莫里亞克寫道:

我能對這位年輕人說什麼? 我能對他說, 他的一個猶太弟兄, 雖然被釘十字架, 但如今十字架已經戰勝世界? 我能對他說, 對他來說是信仰的絆腳石的, 對我來說卻是信仰的房角石? ... 我能對他說, 錫安要從墳墓與灰燼中興起, 正因為納粹大屠殺才導致以色列復國? ...不! 我只能流著淚默默擁抱著他.

弗朗索瓦·莫里亞克做得很對. 他沒有說不該說的話扭曲基督的形象. 可惜的是, 許許多多理應彰顯基督馨香之氣的基督徒卻嚴重扭曲了基督的形象. 固然希特勒不是基督徒, 但彌漫歐洲一千多年的基督教反猶太主義卻是孕育納粹大屠殺的溫床, 並且當時絕大部分歐洲教會對猶太人的處境毫不在意, 任憑他們死於納粹手中. 我們永遠感謝那些在大屠殺中對猶太人伸出援手的見義勇為的基督徒, 但我們也很難忘懷絕大部分的歐洲基督徒對納粹大屠殺視而不見, 無動於衷.

比方說, 納粹與荷蘭教會達成協議, 只要他們不反對將猶太人驅逐出境, 納粹就會放過那些已經成為基督徒的極少數猶太人, 荷蘭教會因此任憑境內絕大多數猶太人被驅逐出境, 集體送往納粹的死亡集中營. 立陶宛的首席拉比原本與一位天主教的主教交好. 當納粹逼近立陶宛時, 拉比請求主教讓猶太孩童躲在修道院裡. 主教拒絕了, 說修道院要維持政治中立, 並且修士與神父 "並不擅長愛與恩慈". 1943年納粹佔領羅馬, 滿城搜捕猶太人, 梵諦岡教廷對此保持緘默, 並沒有任何隻字片語. 希特勒與納粹固然是大屠殺的元兇, 但歐洲教會也有罪了, 他們拒絕在猶太人面臨滅族的大災難時對猶太人伸出援手, 以致扭曲了基督的形象. 他們沒有在這歷史性的悲劇時刻顯出基督的聖潔. 相反地, 他們卻成為 "失了味的鹽", "放在斗底下的燈" (馬太福音5:13, 15).

直到將近60年後, 教宗若望保祿二世 (John Paul II) 才在2000年首次拜訪以色列, 他也是第1位拜訪以色列的教宗. 在耶路撒冷期間, 若望保祿二世造訪了大屠殺紀念館, 也去了西牆禱告, 他塞在西牆牆縫的禱告文如下:

我們祖先的 神, 祢揀選了亞伯拉罕和他的子孫將祢的名傳遍萬國. 我們對於那些在歷史當中迫害猶太人, 導致祢的百姓受苦的基督徒的行為感到深深哀傷. 我們祈求祢的赦免, 並且立志從今以後要與祢的約民建立真實的兄弟關係.

今日, 猶太彌賽亞信徒常常遭遇廣大猶太社群的反對與拒絕. 有些反對來自於人的罪性, 有些反對卻是起因於基督的形象被大大扭曲, 以致猶太人根本無從認識他們的彌賽亞. 許多猶太人拒絕接受主耶穌是因為祂的形象被扭曲得如此嚴重, 他們無法想像拿撒勒人耶穌竟會是猶太彌賽亞!

但如果我們猶太彌賽亞信徒因著被猶太社群拒絕而疏遠他們, 與他們保持距離, 我們同樣也扭曲了基督的形象. 全然信實的 神豈會棄絕祂的百姓呢? 相反地, 我們有這個機會可以效法主耶穌, 向我們的同胞彰顯基督的形象. 正如使徒保羅所說, "基督是為著 神的真實作了受割禮人的僕人、要證實 神給列祖的應許" (羅馬書15:8 直譯), 同樣我們猶太彌賽亞信徒也為著 神的真實作我們猶太弟兄姊妹的僕人, 要證實 神給列祖亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許.

拿答和亞比戶作為祭司, 是 神人之間的中保, 但他們卻做錯事, 扭曲了 神的形象. 他們的故事告訴我們扭曲 神的形象會帶來災難性的後果. 納粹大屠殺更進一步教導我們, 扭曲 神的形象不僅發生在做錯的事上, 同時也會發生在不做對的事上.

願 神使用我們猶太彌賽亞信徒和外邦基督徒的弟兄姊妹, 成為 "世上的鹽" 與 "世上的光", 使彌賽亞的光透過我們照在人前, 讓人因著看見我們的好行為, 便將榮耀歸給我們在天上的父 (馬太福音5:14~16).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 不止息的敬拜 (利未記6:8~8:36 命令)

 

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在聖經中, 第一個建築祭壇的是挪亞, 正如創世記所記載, "挪亞為耶和華築了一座壇、拿各類潔淨的牲畜、飛鳥、獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣.." (創世記8:20~21).

若沒有經文的上下文, 我們可能會猜想挪亞是在洪水以前築壇, 為他自己和家人獻上贖罪祭, 使他們與 神和好, 如此一來他們才可以安心進入方舟躲避洪水. 我們甚至可能猜想挪亞是在聽到 神洪水的警告後馬上築壇獻祭, 呼求 神的憐憫, 希望 神能因此回心轉意, 不降洪水毀滅世界.

然而從經文的上下文, 我們知道挪亞是在洪水以後才建築祭壇, 向 神表達他的感謝之情和敬畏的心. 從這一點我們可以學習到祭壇不只是一個尋求 神的恩慈與赦免的地方, 祭壇更是一個敬拜 神的地方. 後世的以色列人固然在祭壇上獻祭贖罪, 尋求 神的赦免, 但在創世記裡我們看到挪亞在祭壇上獻上敬拜的祭, 獻給 神為 "馨香之氣" (創世記8:21).

類似地, 神在利未記所設立的獻祭制度同樣也是關乎敬拜. 獻祭並不全然是為了贖罪. 五祭中的燔祭, 素祭, 與平安祭的目的都不是為了贖罪. 並且所有的獻祭在某種程度上都表達了對 神的敬拜.

所有的敬拜其實也都包含了 "獻祭" 的成分在內. 在敬拜中, 我們將某種 "祭物" 獻給 神, 並且這 "祭物" 最終代表我們自己, 正如19世紀哈西迪猶太教 (Hasidic Judaism) 的大拉比以色列·弗里得曼 (Israel Friedman of Ruzhyn) 所教導的, 敬拜就是獻上自己為祭給 神. 

既然敬拜需要 "獻祭", 敬拜因此也需要有 "火". 因為藉著 "火", "祭物" 才得以上達 神的面前, 正如本週妥拉的開頭, "耶和華曉諭摩西說..燔祭的條例、乃是這樣、燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著..壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅．祭司要每日早晨在上面燒柴、並要把燔祭擺在壇上、在其上燒平安祭牲的脂油．在壇上必有常常燒著的火、不可熄滅" (利未記6:9~13).

"燔祭" 的希伯來文 עֹלָה 的動詞字根 עלה 有 "上行; 上升" (go up; ascend) 之意. 既然祭物是藉著火 "上升" 到達 神的面前, 因此中英文聖經通常將希伯來字 עֹלָה 翻譯為 "燔祭" (burnt offering).

神兩次吩咐說, 祭壇的火 "不可熄滅" (利未記6:12, 13), 因為火正象徵著 神祂自己 - 昔在今在以後永在, 永不改變的耶和華 神, 那位在荊棘火焰中向摩西顯現的 神. 祭壇的火提醒以色列人他們在西乃山遇見 神, "耶和華的榮耀在山頂上、在以色列人眼前、形狀如烈火" (出埃及記24:17). 燃燒不息的祭壇之火也時時提醒著以色列人 神就在他們中間.

在利未記中, 祭司要負責使祭壇的火常常燒著, 不可熄滅. 就像祭司一樣, 我們要使敬拜的火在我們的日常生活中常常燒著, 不可熄滅, 因為 神已吩咐我們要歸祂 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6). 換句話說, 我們要常常敬拜, 不可止息.

猶太傳統多方教導我們要常常敬拜 神. 比方說, 在日常生活的各種場合, 我們都要稱頌 神. 猶太拉比鼓勵猶太人一天要稱頌 神上百次. 每一次稱頌 神都是對 神又一次的敬拜, 開始於相同的字眼 "耶和華我們 的神, 天地的主, 是應當稱頌的.." (希伯來文 בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם). 如此一來, 敬拜的火焰就在我們的生活中燃燒不息.

類似地, 使徒保羅在新約聖經也教導我們要常常禱告敬拜 神, "要常常喜樂．不住的禱告．凡事謝恩．因為這是　神在基督耶穌裡向你們所定的旨意" (帖撒羅尼迦前書5:16~18).

真實的敬拜需要獻祭, 而真實的獻祭需要獻祭者將自己獻上. 如此的敬拜是不止息的, 是永不熄滅的火. 如此的敬拜定義了什麼是利未記所說的 "聖潔". 真實的敬拜要求我們將敬拜 神作為我們日常生活的中心, 並且我們必須揚棄自我中心和消費主義的心態 - 將敬拜作為使我們自我感覺良好的工具. 就像耶和華 神拯救我們的先祖脫離埃及的奴役, 我們的彌賽亞 - 主耶穌基督也拯救我們脫離罪的奴役, 目的不單單是為了拯救我們, 更是使我們能敬拜 神, 正如 神對法老說, "容我的百姓去、好事奉 (又作敬拜) 我" (出埃及記8:1)!

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 靠近聖潔的 神 (利未記1:1~6:7 他呼叫)

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西牆是第二聖殿的遺跡, 也是猶太人心目中最重要的聖地. 有許許多多猶太人和基督徒到西牆禱告, 並把禱告的紙條塞在西牆的牆縫裡. 另一方面, 以色列郵局平均一天收到超過兩百萬封信件, 在這些信件中, 總有幾封信的收件人指名是 神或是耶穌. 以色列郵局並沒有將這些信歸類為無法投遞, 而是把這些信收集起來送到西牆, 並塞進西牆的牆縫中. 以色列郵局看待這些信是寄件人與 神的私密談話, 因此他們將這些信原封不動地 "轉" 給 神. 當我看到以色列郵局對待這些信件的作法, 我不禁會想道, 難道有某些地方能使人更加靠近 神?

出埃及記正結束在對這樣一個地方的描述 - 會幕. 一方面, 神榮耀的同在充滿會幕, 以致無人能靠近, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 另一方面, 利未記開始於 神從會幕中呼喚人, "耶和華從會幕中呼叫摩西、對他說" (利未記1:1). 當 神榮耀的同在一進入會幕, 祂就迫不急待地從會幕中對人發出邀請, 要人靠近祂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 如此解釋利未記的開頭, "耶和華從會幕中呼叫摩西.." (利未記1:1): 神不是單純地呼叫, 而是親切地呼喚摩西. "呼叫" 的希伯來字 וַיִּקְרָא 是愛的語言, 意味 神的聲音單單進入摩西的耳中, 以色列全會眾無人聽見.

וַיִּקְרָא ("呼叫") 這個希伯來字啟示了 神獨一無二的屬性. 一方面, 神是不可見的, 無法測度的, 大而可畏的; 另一方面, 神卻又出於祂的慈悲和憐憫呼喚我們靠近祂. 一方面, 祂是全然超越的 神, 頒布妥拉的神聖教導給摩西; 另一方面, 祂卻又以親密和慈愛的態度對摩西說話, 像對待朋友一樣. 一方面, 祂是充滿天地無所不在的 神; 另一方面, 祂卻又設立了一個地方 - 會幕作為祂的居所, 使我們可以靠近祂.

וַיִּקְרָא ("呼叫") 這個希伯來字也帶領我們回到創世記 - 神創造天地的起頭. 人類始祖亞當與夏娃在伊甸園犯罪以後, "耶和華 神呼喚 (וַיִּקְרָא) 那人、對他說、你在那裡" (創世記3:9). 當亞當與夏娃聽見 神的聲音, 他們卻因害怕 神而躲藏起來, 因為他們覺得 神是大而可畏的. 然而 神尋找他們, 呼喚他們回轉歸向祂. וַיִּקְרָא ("呼叫/呼喚") 正如拉旭 (Rashi) 所說, 是愛的語言.

神的確是 "大而可畏的" (申命記7:21), 但 神同時也 "看顧低微的人" (詩篇138:6). 祂尋找亞當, 呼喚他說, "你在哪裡" (創世記3:9). 神不斷呼喚亞當回轉歸向而靠近祂, 然而犯罪後的亞當以恐懼回應 神, "我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體．我便藏了" (創世記3:10). 末了, 儘管 神渴望與亞當和夏娃恢復起初的親密關係, 但因著他們的罪, 祂必須把他們趕出伊甸園. 雖然如此, 神用動物的皮做衣服給他們穿, 遮蓋他們的羞恥. 神把他們趕出伊甸園, 但祂並沒有棄絕他們. 動物的皮提醒著亞當和夏娃他們不須要 (也不能夠) 躲避 神.

類似地, 在利未記裡, 聖潔又大而可畏的 神尋求拉近與人之間的距離. 祂呼喚摩西並教導他如何讓以色列人透過獻祭來就近祂. 聖潔的 神本是有罪的人無法靠近的, 但透過獻祭, 人因此可以靠近 神. 換句話說, 重點不在於我們在哪裡靠近 神, 而是我們如何靠近 神 - 透過獻祭.

利未記的種種獻祭都指向彌賽亞那最終的贖罪祭, 如先知以賽亞預言說, "耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭" (以賽亞書53:10). 而這位彌賽亞正是拿撒勒人耶穌, 就如使徒保羅所說, "如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了..律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:1~3).

聖潔的 神一直在尋找人, 使有罪的人能靠近祂, 而 神尋找人的心意最終體現在彌賽亞耶穌基督的身上, 正如保羅說, "神在基督裡、叫世人與自己和好" (哥林多後書5:19). 就像舊約時以色列人藉著獻祭而靠近 神, 如今世人也藉著主耶穌而靠近 神.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 屬靈的陪伴者 (出埃及記38:21~40:38 記錄)

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一本教導猶太拉比如何牧養會眾的書介紹一個重要的希伯來詞語 התלוות רוחנית, 意思是屬靈的陪伴:

陪伴的動詞字根 לוה 常常出現在聖經和拉比文獻中, 用來指一個人與另一個人 "同行". 天使, 神的同在, 朋友, 祭司, 同伴常常被描寫為 לוה ("陪伴者"), 在人們的旅途中伴隨著他們. התלוות 是 לוה 的反身動詞形式, 意味著陪伴者實際參與並投入在被陪伴者的旅途中.

書中繼續談論屬靈的陪伴 - 在他人經歷生活的挑戰與苦難時陪伴著他們. 拉比或牧師可以從多方面來服事會友, 但必不可少的一件事是在那些關鍵時刻陪伴會友, 作會友屬靈的陪伴者.

陪伴他人最大的挑戰是在陪伴時想要做什麼事或說什麼話的渴望. 當有人失去摯愛的家人時, 我們急著說, "我瞭解你的痛苦", 儘管我們並不真的能夠瞭解他們的痛苦. 我們以建議與忠告來回應別人的痛苦與絕望, 卻沒有安靜陪伴他們並仔細聆聽他們說話. 然而有人安靜陪伴與聆聽往往是受苦的人最需要的. 當我們安靜陪伴受苦的人, 神也往往在我們中間, 與受苦的人同在. 這時候不但我們是受苦的人屬靈的陪伴者, 神也是受苦的人屬靈的陪伴者.

出埃及記將屬靈的陪伴應用在耶和華 神身上, 祂自己是以色列人屬靈的陪伴者. 金牛犢事件後, 神告訴摩西說, "我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說、要將迦南地賜給你的後裔．現在你和你從埃及地所領出來的百姓、要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面、攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人、領你到那流奶與蜜之地．我自己不同你們上去、因為你們是硬著頸項的百姓、恐怕我在路上把你們滅絕" (出埃及記33:1~3).

摩西懇求 神說, "你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去" (出埃及記33:15). 摩西無法想像 神的百姓以色列人中間竟然沒有 神的同在! 對摩西來說, 神的同在遠比流奶與蜜的應許之地或是 神拯救以色列人出埃及來得更為重要. 摩西因此懇求 神與以色列人同在, 在他們接下來的旅程中繼續陪伴他們同行. 

神因著摩西的懇求而 "回心轉意". 祂應許摩西說, "我必親自和你同去、使你得安息" (出埃及記33:14). 神原本說, "我要差遣使者在你前面..我自己不同你們上去" (出埃及記33:2~3), 但現在祂應許說, "我必親自和你同去" (出埃及記33:14). 神成了那屬靈的陪伴者, 陪伴著祂的百姓以色列人.

因著 神是以色列屬靈的陪伴者, 摩西吩咐以色列人照 神早先所指示的建造會幕, 正如 神所說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8). 儘管以色列人先前造金牛犢悖逆 神, 但 神現在原諒了他們, 重新與他們立約, 他們因此可以開始建造會幕了. 而彰顯 神同在的雲柱不久之後也要停留在會幕以上. 會幕因此被稱為 "見證的帳幕" (希伯來文 מִשְׁכַּן הָעֵדֻת, "the tabernacle of witness") (出埃及記38:21), 因為它見證了 神赦免以色列人造金牛犢的罪, 如今住在他們中間.

當會幕立起後, 出埃及記就進入它榮耀的結尾, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去、以色列人就起程前往．雲彩若不收上去、他們就不起程、直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩、是在帳幕以上．夜間雲中有火、在以色列全家的眼前、在他們所行的路上、都是這樣" (出埃及記40:34~38). "雲彩" 和 "耶和華的榮光" 充斥著出埃及記榮耀的結尾, 象徵著以色列人中間 神榮耀的同在.

出埃及記榮耀的結尾也讓我們聯想到馬太福音榮耀的結尾: 彌賽亞主耶穌應許我們說, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20). 就像創造天地萬物的耶和華 神願意伴隨著一點也不配得著祂恩典的以色列人, 主耶穌也願意伴隨著一點也不配得著祂恩典的我們. 主耶穌是我們屬靈的陪伴者. 並且就像主耶穌是我們屬靈的陪伴者, 也願我們成為受苦的人屬靈的陪伴者.

神不但揀選我們, 呼召我們, 神也在我們的人生旅途上一路陪伴我們. 在基督徒的生活中, 神的同行是必不可少的. 或更恰當的說法是, 我們必須與 神同行, 並跟隨 神. 就像以色列人在曠野跟隨雲柱火柱的引領一樣, 我們基督徒在人生的旅程上也必須跟隨主耶穌和聖靈的引領.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 聖靈的充滿與澆灌 (出埃及記35:1~38:20 他招聚)

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1906年, 猶太裔的保加利亞皇室御用雕塑家鮑里斯·沙茨 (Boris Schatz) 帶著他的6位猶太學生回歸當時尚未建國的以色列地, 成立了第一所藝術學校. 鮑里斯·沙茨 (Boris Schatz) 的夢想是藉著這所學校能讓以色列猶太人的文化生活更加多采多姿. 短短五年之內, 學生人數就激增到460人. 時至今日, 這所學校已經成為以色列首屈一指的藝術學院. 這所學校的名稱是什麼呢? 是鮑里斯·沙茨 (Boris Schatz) 藝術學院嗎? 不是. 這所學校是以妥拉裡面最偉大的巧匠來命名, 那位負責建造會幕和各樣聖物的比撒列. 這所學校的名稱是 "比撒列藝術設計學院".

為什麼鮑里斯·沙茨 (Boris Schatz) 要以比撒列來命名學校? 或許他是因為比撒列有著巧奪天工的技藝, 能完成無比艱鉅的會幕聖工. 然而妥拉卻凸顯了比撒列之所以 "有智慧、有聰明、有知識、能作各樣的工" (出埃及記31:3), 是因為 神的靈充滿了他. 為了使比撒列能勝任建造會幕的工, 神將祂的靈充滿比撒列, 甚至超過了妥拉當中的任何一個人. 

出埃及記兩次描述比撒列被 神的靈充滿: "看哪、猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、我已經題他的名召他。我也以我的靈充滿了他、使他有智慧、有聰明、有知識、能作各樣的工" (出埃及記31:2~3), "猶大支派中、戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、耶和華已經題他的名召他、又以　神的靈充滿了他、使他有智慧、聰明、知識、能作各樣的工" (出埃及記35:30~31).

在妥拉中,  除了比撒列被 神的靈充滿外, 也有另一些人被 神的靈充滿, 例如約書亞, "耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上" (民數記27:18), "嫩的兒子約書亞、因為摩西曾按手在他頭上、就被智慧的靈充滿、以色列人便聽從他、照著耶和華吩咐摩西的行了" (申命記34:9). 約書亞同樣被 神的靈充滿, 但比撒列似乎更進一步, 不但 "神的靈充滿了他", 並且 "使他有智慧、聰明、知識、能作各樣的工".

古代猶太拉比的出埃及記註釋如此解釋說, 摩西登上西乃山不只上了山頂, 更是到了天上. 在那裏摩西看到天上的會幕. 神指示摩西, 要照著天上會幕的樣式來建造地上的會幕, 祂說, "要謹慎作這些物件、都要照著在山上指示你的樣式" (出埃及記25:40). 摩西以為他自己將要親自動手建造會幕, 畢竟他是唯一一個看到天上會幕的人. 神卻告訴摩西, 摩西就好比王一樣, 而王都不是親自動手的, 而是發號施令由他人來完成. 但誰能勝任如此的重責大任呢? 神告訴摩西, "看哪、猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、我已經題他的名召他" (出埃及記31:2).

比撒列不過是一個工匠, 為什麼妥拉要花費如此多的篇幅來敍述 神呼召比撒列? 為什麼 神要以祂的靈充滿比撒列, 甚至超過了摩西的繼承人約書亞? 這是因為建造會幕重演了 神創造天地, 而 神揀選了比撒列來完成這個堪比創造的無與倫比的聖工. 當 神宣告祂的揀選時, 祂不是說,  "看哪、猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、我現在題他的名召他", 而是說, "看哪、猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、我已經題他的名召他" (出埃及記31:2). 這裡的希伯來原文文法上是完成式, 似乎暗示 神從太初, 從亙古, 就已經題名呼召比撒列. 或許, 神在創造天地時就已經題名呼召了比撒列?

起初 神創造天地時, "神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 如今當 神吩咐以色列人建造會幕時, 神的靈充滿了比撒列, 使他能勝任建造會幕的工.

另一方面, 古代猶太拉比認為 "神的靈運行在水面上" (創世記1:2) 也預表了彌賽亞將要被 神的靈充滿, 正如先知以賽亞說, "耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈" (以賽亞書11:2). 並且當彌賽亞來臨時, 神的靈也要澆灌在彌賽亞的百姓, 也就是凡跟隨彌賽亞的人身上, 正如 神說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女" (約珥書2:28~29). 就像當初 神為了建造會幕, 祂以祂的靈充滿比撒列; 照樣在末世 神為了在地上建立 神的國度, 祂將祂的靈澆灌在彌賽亞的百姓身上.

除此以外還有很特別的一點, 就是 神不但題名呼召出身自最大的支派 - 猶大支派的比撒列, 同時祂也題名呼召出身自最小的支派 - 但支派的亞何利亞伯, 神說, "我分派但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯、與他同工、凡心裡有智慧的、我更使他們有智慧、能作我一切所吩咐的" (出埃及記31:6).

古代猶太拉比如此解釋這一點: 神說, 讓但支派與猶大支派同工, 以免有人自高自大, 藐視別人. 因為從至大的到最卑微的, 在 神眼中都是同等的. 比撒列來自最大的猶大支派, 亞何利亞伯來自最小的但支派, 但 神卻將二人相提並論. 拉比哈尼拿 (Rabbi Hanina) 說, 至大的和至小的都是平等的, 至大的不可藐視至小的.

比撒列和亞何利亞伯兩人因此也預表著彌賽亞的百姓: 彌賽亞的百姓將不再有大小的分別. 因為他們不論大小, 在 神的眼中都是平等的, 都要領受聖靈的澆灌, 正如使徒保羅所說, "聖靈顯在各人身上、是叫人得益處" (哥林多前書12:7).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神親近, 與人認同 (出埃及記30:11~34:35 當你抬起)

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古代猶太拉比如此看待摩西摔碎法版的事: 

當摩西看到以色列人因拜金牛犢即將承受 神的烈怒, 他把他自己的命運和以色列人的命運緊緊綁在一起 - 他將 神給他的法版摔碎. 然後他對 神說, "唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像" (出埃及記32:31), "但我也有罪了, 因為我摔碎了法版", "倘或你肯赦免他們的罪" (出埃及記32:32), "求你也赦免我的罪. 但倘或你不肯赦免他們的罪, 求你也不要赦免我的罪", "求你從你所寫的冊上塗抹我的名" (出埃及記32:32).

猶太傳統稱摩西為 מוֹשֶׁה רַבֵּנּוּ, 意思是 "摩西, 我們的拉比". 就像所有真正的拉比一樣, 摩西以言教和身教來教導我們. 摩西不但教導我們 神的話, 他更是以身作則遵行 神的話, 作我們的榜樣. 而在所有摩西身體力行的榜樣中, 最偉大的莫過於摩西在金牛犢事件中的表現. 他面臨著一個你我有一天可能都會面對的重大抉擇: 我們是只為了自己而活, 還是為了別人而活? 我們是否僅僅滿足於我們與 神有著親密的個人關係, 還是我們願意為了別人的緣故, 甚至願意割捨我們與 神的關係?

摩西剛剛從 神領受了建造會幕的啟示, 作為 神在以色列人中間的居所. 但摩西還來不及回到以色列人那裏, 他們就為自己造了金牛犢! 以色列人造金牛犢是出於自由奉獻, "亞倫對他們說、你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環、拿來給我。百姓就都摘下他們耳上的金環、拿來給亞倫" (出埃及記32:2~3). 後來以色列人建造會幕也是出於自由奉獻, "以色列全會眾..凡心裡受感、和甘心樂意的、都拿耶和華的禮物來、用以作會幕和其中一切的使用、又用以作聖衣。凡心裡樂意獻禮物的、連男帶女、各將金器、就是胸前鍼、耳環、打印的戒指、和手釧、帶來獻給耶和華" (出埃及記35:20~22).

妥拉因此顯示出金牛犢與會幕的平行與對比: 兩者都是以色列百姓出於甘心樂意的自由奉獻, 但金牛犢是人要按照自己的意思來敬拜 神, 而會幕則是人按照 神定規的方式來敬拜 神. 儘管以色列人造金牛犢不是要敬拜別神, 而是將金牛犢當作耶和華 神來敬拜, "亞倫從他們手裡接過來、鑄了一隻牛犢、用雕刻的器具作成．他們就說、以色列阿、這是領你出埃及地的神。亞倫看見、就在牛犢面前築壇、且宣告說、明日要向耶和華守節" (出埃及記32:4~5). 但以色列人按照己意造金牛犢, 直接違反了 神在西乃山頒布的十誡, "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的　神" (出埃及記20:4~5). 

以色列人造金牛犢因此等同於悖逆 神. 金牛犢事件是以色列一個災難性的失敗, 但並非無法扭轉的. 末了 神赦免了以色列人, 仍然將他們視為自己的百姓, 並且應許與摩西和以色列人同行, 帶領他們進迦南地, "耶和華說、我必親自和你同去、使你得安息" (出埃及記33:14).

是什麼扭轉了以色列人的命運? 以色列人在金牛犢事件的災難性失敗後, 他們如何能與 神和好? 是摩西成就了這一切, 他也因此成為值得我們效法的榜樣.

當摩西仍然在西乃山上時, 神告訴他以色列人已陷入拜偶像的大罪. 神又接著說, "我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我、我要向他們發烈怒、將他們滅絕、使你的後裔成為大國" (出埃及記32:9~10). 對於 神的提議, 摩西要如何回應呢?

摩西是要因為以色列人犯了大罪, 因而疏遠以色列人, 與他們保持距離, 還是仍然與以色列人認同, 就算他們犯了大罪? 摩西當初帶領以色列人出埃及已經很不容易了. 出了埃及以後, 百姓仍然常常懷疑, 抱怨, 挑戰, 攻擊摩西. 帶領以色列人對摩西來說簡直是一個難以負荷的重擔. 現在 神提供摩西一個似乎更好更輕鬆的選項: 就讓以色列人受到他們拜偶像應得的懲罰, 並且讓 神使摩西自己的後裔成為大國, 帶領他們進迦南!

摩西卻拒絕了 神的提議, 仍舊與他的同胞以色列人認同. 古代猶太拉比甚至描繪他是故意摔碎法版而犯罪, 為的正是與有罪的以色列百姓認同. 現在, 這位與 神面對面說話的摩西, 以身為以色列人中一員的身分, 為全體以色列人向 神祈求.

我們當然不可能與摩西相比. 摩西的屬靈高度是我們難以企及的. 但我們可以從摩西的榜樣學到屬靈的功課. 就像摩西不只為他個人禱告, 更是為以色列全會眾禱告; 就像摩西自始至終都與以色列人認同, 從來都沒有拋棄他們; 就像摩西不容他與 神的親密關係使他與以色列人疏遠, 反而運用他與 神的親密關係為他們代求, 我們每一個人都應當照著摩西的榜樣行.

當我們親近完全的 神時, 我們仍然與不完全的人認同, 這是真正屬靈的人的特質. 我們在聖經中看到許多如此的例子: 亞伯拉罕為惡貫滿盈的所多瑪和蛾摩拉向 神討價還價, 但以理為因罪被擄到巴比倫的猶太人祈禱認罪, 使徒保羅說, "我是大有憂愁、心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親、就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意" (羅馬書9:2~3)... 完全無罪的彌賽亞主耶穌更是如此, "祂本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上" (腓立比書2:6~8).

我們猶太彌賽亞信徒也當如此! 儘管如今大多數猶太人不認識主耶穌, 然而我們仍然是猶太人中的一員. 我們一方面親近我們的彌賽亞主耶穌, 另一方面我們也與我們的猶太同胞完全認同. 就像摩西為以色列會眾代求一樣, 我們也為全體猶太人向 神祈求, 願 神開他們的眼睛, 使他們認識拿撒勒人耶穌正是 神所賜給我們的彌賽亞. 並且不只是猶太彌賽亞信徒, 所有跟隨主耶穌的人也都應當如此, 不但自己親近 神, 同時也 "為萬人懇求、禱告、代求、祝謝" (提摩太前書2:1). 

當我們親近完全的 神時, 讓我們仍然與不完全的人完全認同.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 禱告中的紀念 (出埃及記27:20~30:10 你要命令)

 

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我和妻子偶爾會去拜訪一對在90年代從俄國移民美國的猶太老夫婦. 這對老夫婦在第二次世界大戰期間擔任俄國紅軍的戰地醫生. 先生隨著軍隊從俄國本土一直到德國柏林, 動了超過14000次外科手術. 現在這對夫婦兩人都已經80多歲了, 並且體弱多病. 每當我們與他們道別時, 太太總是對我們說, "別忘記我們". 而我們也總是回答說, "我們絕不會忘記你們".

我們當然不會忘記他們. 但我們的朋友不僅是要求我們把他們放在心裡, 她的言外之意是, "有空打電話給我們. 下次再來看我們. 要經常來看我們". 我們朋友的話一方面是一個典型猶太母親的表現, 另一方面卻也反映出聖經對於紀念的看法. 聖經中的紀念不單是將之存記在心, 更是包含紀念的舉動. 比方說, 紀念朋友不但是心中思念朋友, 更是化思念為行動, 進而造訪朋友.

甚至連永不遺忘的 神, 也是以如此的方式來紀念. 在本週妥拉中, 神吩咐摩西要給大祭司作聖袍, 並在兩塊紅瑪瑙上面刻上以色列十二支派的名字, "要將這兩塊寶石、安在以弗得的兩條肩帶上、為以色列人作紀念石．亞倫要在兩肩上、擔他們的名字、在耶和華面前作為紀念" (出埃及記28:12).

大祭司穿戴在肩膀上的紀念石乃是用以確保 神會紀念以色列百姓. 但 神怎麼可能會遺忘祂自己的選民? 永不遺忘的 神豈需要紀念石來提醒祂呢? 然而儘管我們可以振振有辭地說 神永不遺忘, 我們卻或多或少經歷過在生命中的某些時刻, 神似乎遺忘我們了. 在這些時刻, 如果有人能夠進到 神的寶座前向 神提到我們, 那該有多好啊!

這正是為什麼 神吩咐大祭司要在兩肩上穿戴紀念石的原因. 當我們面臨巨大的難處時, 不管是久病不癒, 子女誤入歧途, 或是家庭經濟陷入困境, 這時候如果有一位大祭司進到 神的面前, 向 神提到我們的名字, 那該是多大的安慰啊!

當我們明白這一點, 我們就知道主後70年聖殿被毀對當時的猶太人是何等大的打擊了! 既然不再有聖殿和祭司, 從此以後將不再有人能進到 神面前向 神提到以色列百姓了! 這正是為什麼敬虔的猶太人至今還是每天虔誠禱告, 祈求 神重建聖殿和恢復祭司制度的原因.

但感謝 神! 我們有一位永活的天上的大祭司, 我們的彌賽亞主耶穌基督! 這位永遠的大祭司彷彿穿戴刻有我們名字的紀念石長遠在父神面前不住提到我們的名字, "這位既是永遠常存的、祂祭司的職任、就長久不更換。凡靠著祂進到　神面前的人、祂都能拯救到底．因為祂是長遠活著、替他們祈求" (希伯來書7:24~25). 神本來就不會遺忘我們, 因著主耶穌天天為我們代求, 神更是絕對不會忘記我們, 而是時時刻刻紀念我們. 並且 神的紀念不單單是將我們記在祂的心裡, 神更是要常常造訪我們, 與我們親近, 特別是在我們禱告呼求祂的時候.

我們禱告的時候, 不但是我們紀念 神, 同時也是 神紀念我們, 造訪我們的時刻.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)