曠野的世代, 爭戰的世代, 超自然的世代

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

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民數記的原文是以希伯來文寫成的, 因此民數記原來的書名自然也是一個以希伯來文命名的書名. 民數記的希伯來書名並不是"民數記", 而是"在曠野裡" (希伯來文 בְּמִדְבַּר, "bemidbar", in the wilderness), 取自民數記的第一句話, "以色列人出埃及地後、第二年二月初一日、耶和華在西乃的曠野、會幕中曉諭摩西說" (民數記1:1). "在曠野裡"很生動地描繪出整個民數記的背景. 可以說, 民數記是一本"在曠野裡"的書.

是誰在曠野呢? 是 神的百姓以色列人在曠野飄流了四十年. 為什麼以色列人在曠野飄流四十年呢? 因為他們悖逆 神, 不但不肯進應許之地迦南得地為業, 反而要回埃及為奴之家去, 所以受到 神的懲罰, "耶和華的怒氣向以色列人發作、使他們在曠野飄流四十年、等到在耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了" (民數記32:13). 在聖經中, 四十年代表一個世代, 因此民數記的故事, 可以說是以色列人在曠野的那個世代的故事, 或更確切地說, 是以色列人在曠野的兩個世代的故事, 包括第一個世代, 也就是第一次被數點的百姓, 以及第二個世代, 也就是第二次被數點的百姓.

說到數點, 不得不提到民數記後來之所以被命名為"民數記" (Numbers), 正是因為書中有兩次數點以色列百姓. 不過, "民數記"的名字並不是由基督徒命名, 而是由翻譯舊約聖經希臘文七十士譯本的猶太拉比將之命名為Ἀριθμοί ("arithmoi", numbers, "數目"), 出自民數記的第二句話, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁" (民數記1:2). 但為什麼要數點男丁呢? 乃是為了爭戰, 這是為什麼 神說, "凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:3). 以色列人在曠野的世代, 是一個爭戰的世代.

而以色列人在曠野的世代, 不但是一個爭戰的世代, 還是一個超自然的世代. 在整個民數記中, 以色列人曠野飄流的四十年裡, 神的雲柱和火柱天天引領他們, 顯明 神的同在, 正如摩西所說, "祂在路上、在你們前面行、為你們找安營的地方、夜間在火柱裡、日間在雲柱裡、指示你們所當行的路" (申命記1:33). 不但如此, 神還每天降下嗎哪給以色列人作食物, 顯明 神的供應, "以色列人喫嗎哪共四十年、直到進了有人居住之地、就是迦南的境界" (出埃及記16:35). 以色列人曠野飄流的四十年當中, 天天都有神蹟奇事發生. 在整個以色列的歷史裡, 民數記的世代是一個充滿了最多神蹟奇事的世代. 民數記的世代實在是一個超自然的世代.

既然民數記的世代是一個超自然的世代, 那麼 神的百姓以色列人是不是倚靠 神超自然的大能大力奮勇前進, 攻無不克, 戰無不勝呢? 很可惜, 並沒有! 第一個世代的以色列人對 神充滿了懷疑與不信. 作為爭戰的世代, 他們甚至不敢爭戰! 神蹟奇事固然顯明 神的作為, 然而神蹟奇事是一回事, 我們對神蹟奇事如何回應卻是另一回事. 儘管第一個世代的以色列人天天經歷神蹟奇事, 但他們並沒有用信心來回應這些神蹟奇事: 相信 神既然已經藉著雲柱火柱引領他們並與他們同在,  又降下嗎哪供應他們每一天的需要, 就必在接下來的爭戰中帶領他們得勝. 神蹟奇事固然是好, 但我們若不以信心來回應, 神蹟奇事不但於我們無益, 反而有害, 使我們對 神的恩典麻木, 視為理所當然. 我想這正是第一個世代以色列人的光景, 他們因為不信, 終究成了曠野的世代 - 倒斃在曠野裡, 正如使徒保羅所說, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過...但他們中間、多半是　神不喜歡的人．所以在曠野倒斃" (哥林多前書10:1, 5).

同樣作為爭戰的世代, 第二個世代的以色列人卻顯示出對 神的信心, 當"住南地的迦南人亞拉得王、聽說以色列人從亞他林路來、就和以色列人爭戰、擄了他們幾個人" (民數記21:1), 第二個世代的以色列人並沒有像第一個世代的以色列人因此張皇失措, 也沒有埋怨哭號, 卻是"向耶和華發願、說、你若將這民交付我手、我就把他們的城邑盡行毀滅" (民數記21:2)! 第二個世代的以色列人用信心來回應 神的神蹟奇事, 相信 神必能使他們爭戰得勝, 因此向 神禱告. 結果 神不但應允了他們的禱告, 使他們毀滅了來犯的亞拉得王, 後來甚至使他們戰勝了強敵亞摩利人的希實本王西宏和巴珊王噩! 第二個世代的以色列人因著信 神, 終究成了超自然的世代, 最後進迦南得地為業.

我想, 民數記以色列人的經歷其實是歷世歷代 神的百姓的寫照. 我們每一個世代同樣也都是爭戰的世代. 但我們若沒有信心, 如同主耶穌所說, "你們這小信的人哪" (馬太福音6:30), 那麼就算再大的神蹟奇事, 也都無濟於事, 我們仍然是曠野的世代; 但我們若能用信心回應 神, 那麼就算再小的神蹟奇事, 甚至原本沒有神蹟奇事, 神都要因我們的信心為我們成就大事, 而我們就要成為那超自然的世代, 靠著 神爭戰得勝, 並得著 神為我們預備的屬靈基業.

道德與儀式, 愛人與愛 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例中", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

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利未記將近尾聲時, 摩西總結妥拉的誡命說道, "這些律例、典章、和法度、是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的" (利未記26:46).

"律例"的希伯來原文是 חֹק ("choq"), 指的多半是儀式性的誡命, 如守安息日, 聖經食物律等. "典章"的希伯來原文則是 מִשְׁפָּט ("mishpat"), 指的多半是道德性的誡命, 如不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜, 當孝敬父母等.

道德性的誡命訴諸人的良知. 我們很容易明白為什麼要遵行這些道德性的誡命, 畢竟不但主耶穌說, "無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人" (馬太福音7:12), 而中國古諺也說, "己所不欲, 勿施於人". 儀式性的誡命則不然. 為什麼要守聖經食物律呢? 喫豬肉, 龍蝦, 螃蟹不也是很好嗎? 為什麼要守安息日而不是任何其他一個日子呢? 很多基督徒因此主張, 聖經中道德性的誡命是永恆的, 放諸四海而皆準的, 不管在舊約還是新約都同樣有效, 因此基督徒仍然要孝敬父母, 並且不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜. 另一方面, 聖經中儀式性的誡命只適用於舊約, 或是只適用在猶太人身上, 儀式性的誡命在新約裡已經廢除了, 並不適用在基督徒身上.

事實上, 將誡命區分為道德性的誡命與儀式性的誡命, 是基督徒的分類方式. 當然, 如此的分類方式有它的價值, 有助於我們對聖經的理解: 道德性的誡命背後通常有很好的理由, 儀式性的誡命背後常常沒有很好的理由或甚至找不著理由.

另一方面, 基督徒區分誡命為道德性的誡命與儀式性的誡命的方式卻和猶太人區分誡命的方式大相逕庭. 在塔木德中, 猶太拉比將誡命區分為 神與人關係的誡命和人與人關係的誡命. 諸如守安息日, 聖經食物律的"律例" (希伯來文 חֹק, "choq") 是 神與人關係的誡命, 而諸如孝敬父母, 不可殺人, 不可偷盜的"典章" (希伯來文 מִשְׁפָּט, "mishpat") 則是人與人關係的誡命. 而猶太人之所以會有如此的看法, 其實還是根源於聖經. 在十誡中, 包括不可拜偶像與守安息日的前四條誡命都是 神與人關係的誡命, 而包括孝敬父母與不可殺人的後六條誡命則是人與人關係的誡命.

當我們明白了"律例"是 神與人關係的誡命, 而"典章"則是人與人關係的誡命, 讓我們再次回顧摩西所說, "這些律例、典章、和法度、是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的" (利未記26:46). 什麼是"法度"呢? "法度"又是哪一類的誡命呢? "法度"的希伯來原文其實是 תּוֹרָה ("Torah"), 意思是"教導/訓誨" (teaching/instruction). 我想"法度"指的不是另一類的誡命, 卻是指出"律例"和"典章"的誡命的本質: 不管這些誡命是 神與人關係的誡命, 還是人與人關係的誡命, 它們都是 神對我們的教導與訓誨. 教導什麼呢? 教導我們要愛 神與愛人. 愛 神與愛人正是主耶穌所說最大的誡命, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:37~39).

當我們遵行妥拉的"律例"和"典章"的誡命時, 我們正是在做中學, 學習愛 神與愛人. 正如我們因著愛人的緣故而孝敬父母, 並且不殺人, 不偷盜, 我們也因著愛 神的緣故守 神的安息日, 喫 神所定規可喫的潔淨食物, 並且不拜偶像而專一敬拜 神.

當有聖會

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Emor "說", 利未記 Leviticus 21:1~24:23 的讀經心得)

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神透過先知以賽亞對祂的百姓說, "你若在安息日掉轉你的腳步、在我聖日不以操作為喜樂、稱安息日為可喜樂的、稱耶和華的聖日為可尊重的．而且尊敬這日、不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話、你就以耶和華為樂．耶和華要使你乘駕地的高處．又以你祖雅各的產業養育你．這是耶和華親口說的" (以賽亞書58:13~14).

這裡 神稱安息日為"我(的)聖日", "耶和華的聖日". 神要祂的百姓在祂的安息日掉轉日常生活的腳步, 不以日常操作為喜樂, 反而以安息日為"可喜樂的", 也就是說, 要樂在安息日. 因為以安息日為樂的, "你就以耶和華為樂".

但如何才能放下一切日常生活與操作的重擔, 心中的思慮煩擾, 而樂在安息日呢? 神說, 要以安息日為"可尊重的", 也就是"尊敬"安息日. 但人要如何去"尊敬"一個日子呢? 神說, "不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話". 然而 神的百姓不辦私事, 不隨私意, 不說私話, 又該如何行呢? 神說, "當有聖會" (利未記23:3).

在利未記23章裡, 當 神教導祂的百姓如何過安息日時, 祂說, "六日要作工、第七日是聖安息日、當有聖會、你們甚麼工都不可作、這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日" (利未記23:3). 神的百姓"甚麼工都不可作", 卻"當有聖會". "聖會"是 神的百姓在祂的聖日唯一能做並且應該做的事. "聖會"表達了 神的百姓對 神的聖日的尊重, 同時也是對 神的尊重.

"聖會"的希伯來原文是 מִקְרָא־קֹדֶשׁ ("miqra' qodesh", assembly of holiness). 我們與其理解"聖會"為神聖的聚會, 不如理解"聖會"為眾聖者的聚會: "聖會"是耶和華 神 - "以色列的聖者" (以賽亞書10:20), 與祂的聖民以色列民的聚會. 神期待在祂的聖日, 與祂的聖民一同聚會, 神在祂的聖民當中, 接受他們的敬拜, 享受他們的同在.

這有些像是一家公司的總裁, 在一大清早就來到公司的大會議室預備好了, 等候全體員工來開會一樣, 神也在祂的聖日這天預備好了, 等候我們到祂面前來開"聖會". 就像員工準時開會是尊重總裁的表現, 我們在 神的聖日按 神的心意開"聖會"也是對 神的尊重.

而不只安息日是 神的聖日, "當有聖會". "當有聖會"的聖日還包括了無酵節的第一日和第七日, "這月十五日、是向耶和華守的無酵節...第一日當有聖會、甚麼勞碌的工都不可作...第七日是聖會、甚麼勞碌的工都不可作" (利未記23:6~8), 五旬節, "到第七個安息日的次日、共計五十天、又要將新素祭獻給耶和華...當這日、你們要宣告聖會、甚麼勞碌的工都不可作" (利未記23:16, 21), 吹角節, "七月初一、你們要守為聖安息日、要吹角作紀念、當有聖會" (利未記23:24), 贖罪日, "七月初十是贖罪日、你們要守為聖會、並要刻苦己心" (利未記23:27), 以及住棚節的第一日和第八日, "這七月十五日是住棚節、要在耶和華面前守這節七日。第一日當有聖會．甚麼勞碌的工都不可作...第八日當守聖會...這是嚴肅會、甚麼勞碌的工都不可作" (利未記23:34~36).

"聖會"是 神的百姓慶祝 神的聖日的具體方式, 表達了我們對 神的愛與尊重. 因為我們愛 神, 尊重 神, 所以我們尊重 神所定下的聖日, 在這一天我們同心合意到 神面前舉行"聖會", 與我們的 神以及眾聖徒一同聚會.

從律例到典章

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot/Kedoshim "死後/聖潔", 利未記 Leviticus 16:1~20:27 的讀經心得)

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神沒有在利未記的一開頭, 卻是到了利未記18章, 才鄭重其事對祂的百姓說, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神" (利未記18:4). 這是為什麼呢?

要明白這一點, 首先我們注意到"律例"的希伯來原文是 חֻקָּה ("chuqah"), 指的是儀式性的誡命 (與愛 神有關的誡命), 比方說守安息日, 守聖經食物律等; 而"典章"的希伯來原文則是 מִשְׁפָּט ("mishpat"), 指的是道德性的誡命 (與愛人有關的誡命), 比方說要孝敬父母, 不可殺人, 不可姦淫等.

從利未記1~17章, 我們發現 神教導的都是"律例" - 儀式性的誡命, 諸如獻祭的條例 (利未記1~7章), 聖經食物律 (利未記11章), 潔淨的條例 (利未記12~15章), 贖罪日 (利未記16章) 等. 然而到了利未記18章以後, 神開始將教導的重心轉移到"典章" - 道德性的誡命, "你們都不可露骨肉之親的下體、親近他們．我是耶和華..." (利未記18:6).

而就在 神將祂的教導從"律例"轉移到"典章", 從儀式性的誡命轉移到道德性的誡命時, 神在此時提醒祂的百姓說, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神" (利未記18:4). 這是為什麼呢?

從某方面看, "律例" - 儀式性的誡命似乎要比"典章" - 道德性的誡命"困難". 我們不假思索就知道應該要孝敬父母, 並且不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜. 但我們會質疑為什麼要守安息日而不守其他任何一日, 為什麼不能吃豬肉, 蝦, 和螃蟹而只能吃牛羊. 我們很容易就知道為什麼要守"典章" - 道德性的誡命, 但我們卻不明白, 甚至質疑為什麼要守"律例" - 儀式性的誡命. 就著知道 神的誡命的角度來說, "律例" - 儀式性的誡命要比"典章" - 道德性的誡命來得困難.

然而從遵行 神的誡命的角度來說, "典章" - 道德性的誡命卻要比"律例" - 儀式性的誡命困難得多. 我們若願意順服 神, 其實我們很容易就能守安息日, 遵行聖經食物律喫潔淨食物; 然而就算我們有順服的心, 因著我們的罪性, 我們往往被自己的私慾牽引誘惑, 犯下殺人, 姦淫, 偷盜, 說謊等種種罪行, 就像合 神心意的大衛王仍舊犯下與拔士巴通姦, 謀殺烏利亞的大罪.

神在意我們遵行祂的誡命, 更甚於我們知道祂的誡命, 因此從"律例" - 儀式性的誡命, 進到"典章" - 道德性的誡命, 乃是從容易的誡命, 進到困難的誡命. 這也正合乎妥拉的精神. 妥拉的希伯來原文是 תּוֹרָה ("Torah"), 意思是"教導, 訓誨" 而不是 "律法". 妥拉是 神對祂百姓的教導與訓誨, 並且 神教導妥拉乃是循序漸進, 按部就班, 由淺入深, 由易而難, 一步一步地引導祂的百姓遵行祂的旨意. 因此 神的教導才從"律例"到"典章", 從簡單的誡命到困難的誡命.

我想這是為什麼 神在要開始教導祂的百姓困難的誡命, 也就是"典章" - 道德性的誡命時, 祂會說"你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神" (利未記18:4). 神是在鼓勵他們不但要謹守"律例" - 那些容易的誡命, 更要遵行"典章" - 那些困難的誡命, 既然他們已經在"律例" - 容易的誡命上學習了順服, 就更要在"典章" - 困難的誡命上學習順服, 因為不管是"律例"還是"典章", 是容易的誡命還是困難的誡命, 都是 神對祂子民的心意. 違背任何一條誡命, 其實都是違背 神的心意.

神對我們的心意是好的. 過去因著種種原因, "妥拉" (希伯來文 תּוֹרָה, "Torah", "教導, 訓誨") 被錯誤地翻譯為"律法" (Law), 是轄制我們的. 但 神豈會用妥拉轄制我們? 使徒保羅的意思其實是說, 是罪藉著妥拉轄制我們, 但妥拉的本質是"聖潔的" (羅馬書7:12), 是"屬乎靈的" (羅馬書7:14). 既然我們因著主耶穌的恩典, 脫離了罪的咒詛, 罪豈能仍然藉著妥拉轄制我們? 就像在主耶穌裡 神與我們和好一般, 妥拉與我們的關係, 豈不是同樣要和好? 對所有 神的兒女而言, 妥拉已經不再是咒詛, 卻是"聖潔的", "屬乎靈的" 神的教導.

從分別到順服

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria/Metzora "她懷孕/痲瘋病人", 利未記 Leviticus 12:1~15:33 的讀經心得)

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不管是聖經食物律 (利未記11章), 大痲瘋的條例 (利未記13~14章), 還是漏症的條例 (利未記15章), 它們的共同目的首先都是教導 神的百姓學習分別, 或更確切地說, 學習分別潔淨與不潔淨. 就著食物律說, "要把潔淨的、和不潔淨的、可喫的、與不可喫的活物、都分別出來" (利未記11:47). 就著大痲瘋的條例說, 祭司要察看, 分別是否有大痲瘋, 以此定為潔淨或不潔淨, "祭司要察看...長大痲瘋不潔淨的、祭司總要定他為不潔淨" (利未記13:3, 44). 就著漏症的條例說, 儘管別人看不出來, 但患漏症的人要自我省察, 分別潔淨與不潔淨, "他患漏症、無論是下流的、是止住的、都是不潔淨" (利未記15:3).

然而教導 神的百姓學習分別, 不過是食物律, 大痲瘋的條例, 以及漏症的條例的第一步, 更重要的, 是它們教導 神的百姓有了分別以後, 不管面臨怎樣的後果, 神的百姓都須要學習順服. 就著食物律說, 神的百姓只能喫潔淨的動物, 不能喫不潔淨的動物. 就著大痲瘋的條例說, 當祭司察看以後, "身上有長大痲瘋災病的、他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮、蒙著上唇、喊叫說、不潔淨了、不潔淨了。災病在他身上的日子、他便是不潔淨、他既是不潔淨、就要獨居營外" (利未記13:45~46). 就著漏症的條例說, 患漏症的人與長大痲瘋和因死屍不潔的人一樣, 都要與人隔離, "使一切長大痲瘋的、患漏症的、並因死屍不潔淨的、都出營外去" (民數記5:2).

妥拉教導 神的百姓從分別進到順服, 目的正是要翻轉始祖犯罪帶來的咒詛, 回到人類犯罪以前的光景. 當初人類的始祖亞當和夏娃, 不順服 神所說 "分別善惡樹上的果子、你不可喫..." (創世記2:17) 的吩咐, 喫了分別善惡樹的果子. 他們是從不順服進到分別. 然而妥拉卻是要教導 神的百姓從分別回到順服, 就從分別潔淨與不潔淨開始.

潔淨與不潔淨的分別是外表的, 妥拉從教導 神的百姓分別外表的潔淨與不潔淨開始, 進一步要教導 神的百姓分別聖潔與世俗 (內心的潔淨與不潔淨). 當然, 潔淨與不潔淨並不等同於聖潔與世俗, 但潔淨與不潔淨的區別卻類似於聖潔與世俗的區別, 這一點反映在大痲瘋病人得痊癒的潔淨之禮, "祭司要取些贖愆祭牲的血、抹在求潔淨人的右耳垂上、和右手的大拇指上、並右腳的大拇指上" (利未記14:14), 類似於祭司就職的成聖之禮, "就宰了羊．摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上、和右手的大拇指上、並右腳的大拇指上" (利未記8:23). 正如大痲瘋病人從不潔淨到潔淨需要羔羊的血的塗抹, 祭司從世俗到分別為聖也同樣需要羔羊的血的塗抹.

而就像食物律, 大痲瘋的條例, 以及漏症的條例教導 神的百姓分別潔淨與不潔淨只是第一步, 神的百姓還須要學習順服一般, 當妥拉進一步教導 神的百姓分別聖潔與世俗也只是第一步, 神的百姓更須要學習順服, 追求聖潔而不隨從世俗, 正如 神說, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的" (利未記19:2).

在新約裡, 使徒保羅教導我們說, "不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2), 雅各也說, "在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗" (雅各書1:27). 願所有 神的兒女都能學習分別並進而順服, 追求聖潔而不隨從世俗.

聖俗之別

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

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在亞倫和他兒子們正式任職祭司的第一天, 當亞倫首次獻祭後, "有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地" (利未記9:24). 神降火顯應, 悅納亞倫的祭物, 證實亞倫祭司的職分. 以色列民從此有了祭司作為他們與 神之間的中保, 豈不歡欣?

然而就在眾民歡欣鼓舞之際, "亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前" (利未記10:1~2).

拿答和亞比戶"在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的" (利未記10:1), 因而被 神的火燒滅. 這裡"凡火"的"凡"的希伯來文 זָרָה ("zarah", illegitimate/forbidden) 的意思是"不合法的;被禁止的". 這意味著拿答和亞比戶所做的是不合法的, 被禁止的, 是在 神所吩咐的範圍以外, "是耶和華沒有吩咐他們的". 拿答和亞比戶沒有分別, 做出了不符 神所吩咐的事.

隨後, "耶和華曉諭亞倫說..." (利未記10:8), 這是聖經中 神第二次單獨對亞倫說話 (第一次是 神差遣亞倫去見摩西, 參出埃及記4:27). 此時亞倫已經是大祭司, 神的話因此是對祭司的吩咐, 神說, "你和你兒子進會幕的時候、清酒、濃酒、都不可喝、免得你們死亡．這要作你們世世代代永遠的定例．使你們可以將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的、分別出來。又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例、教訓他們" (利未記10:9~11).

有人因著 神吩咐亞倫 "你和你兒子進會幕的時候、清酒、濃酒、都不可喝、免得你們死亡" (利未記10:9), 而推斷說拿答和亞比戶八成喝了不少酒, 酩酊大醉下犯了大錯, 因此 神才定下祭司進會幕供職永不可喝酒的定例. 但拿答和亞比戶到底有沒有喝酒呢? 既然聖經沒有明說, 誰也無法完全肯定.

然而我想 神吩咐的重點其實在於"使你們可以將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的、分別出來" (利未記10:10). 祭司必須能夠分別什麼是聖潔的, 什麼是世俗的, 什麼是潔淨的, 什麼是不潔淨的. 拿答和亞比戶正因為沒有分別, 獻上 神沒有吩咐的凡火, 才被從 神的火燒滅. 而祭司一旦喝酒, 有可能會影響他們清楚分別的能力, 因此 神才曉諭亞倫祭司不可喝酒的定例.

為什麼祭司必須能夠分別什麼是聖潔的, 什麼是世俗的, 什麼是潔淨的, 什麼是不潔淨的呢? 因為祭司除了獻祭之外, 另一個重要的職任是教導百姓 神的妥拉, "又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例、教訓他們" (利未記10:11). 妥拉的目的是使 神的百姓成聖, 而成聖的第一步是學會分別聖潔和世俗, 潔淨和不潔淨.

而不只是舊約的祭司必須學習分別, 身為新約祭司的我們也必須學習分別聖潔和世俗, 就如我們不能因為大眾公認離婚, 墮胎, 與同性戀是社會常態而加以妥協甚至隨波逐流, 卻要堅定站穩聖經的立場, 這是為什麼使徒保羅如此說, "不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2). 世俗或世界的事, 正如使徒約翰所說, "因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的" (約翰一書2:16), 我們不但不要效法世界, 卻要察驗並遵行" 神的善良、純全可喜悅的旨意".

主的身體, 主的血

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主耶穌在迦百農的猶太會堂教訓人時, 說了一段令人費解的話, "我實實在在的告訴你們、你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的" (約翰福音6:53~55).

這段話不但一般人費解, "因此、猶太人彼此爭論說、這個人怎能把他的肉、給我們喫呢" (約翰福音6:52), 連門徒也費解, 所以門徒彼此議論說, "這話甚難、誰能聽呢" (約翰福音6:60), 並且"從此祂門徒中多有退去的、不再和祂同行" (約翰福音6:66). 其實就連十二使徒也不明白主耶穌的話, 但因著他們相信主耶穌"是 神的聖者" (約翰福音6:69), 並且"有永生之道" (約翰福音6:68), 因此他們沒有撇下耶穌, 依然跟從祂.

在最後的晚餐中, 主耶穌再次要門徒喫祂的肉 (身體), 喝祂的血, "耶穌拿起餅來、祝福、就擘開、遞給門徒、說、你們拿著喫．這是我的身體。又拿起杯來、祝謝了、遞給他們、說、你們都喝這個．因為這是我立約的血、為多人流出來、使罪得赦" (馬太福音26:26~28). 主耶穌為什麼要一再用喫祂的身體, 喝祂的血, 這聽來有些可怕的說法呢?

主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 縱然他們起初不明白, 然而我想他們在最後的晚餐時必定明白了主耶穌的話. 既然最後的晚餐是逾越節筵席, 主耶穌的意思其實是說, 祂就是那逾越節羔羊. 因此主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 是要他們喫 (領受) 神所預備的逾越節羔羊 - 主耶穌祂自己. 事實上, 當我們讀主耶穌在迦百農會堂教訓人的這一段經文時, 使徒約翰早已給了我們線索, "那時猶太人的逾越節近了" (約翰福音6:4).

喫逾越節羔羊的人, 乃是獻逾越節羔羊為祭的人. 當 神降下十災的最後一災 - 滅長子之災時, 以色列人不但獻逾越節羔羊為祭, 用逾越節羔羊的血塗在門框和門楣上, 並且喫逾越節羔羊的肉. 可以說, 他們完完全全領受了逾越節羔羊, 並且靠著逾越節羔羊免去 神的忿怒.

主耶穌是 神所預備的逾越節羔羊, 正如使徒保羅說, "我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了" (哥林多前書5:7), 並且 神預備主耶穌作為那最終的逾越節羔羊, 是要除去世人的的罪孽, 正如施洗約翰所說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29).

因此, 當主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 其實是要我們領受祂自己 - 神為我們所預備最終的逾越節羔羊, 並且靠著祂免去 神的審判. 我們如何領受主耶穌這最終的逾越節羔羊呢? 我們乃是獻上耶穌基督為我們的贖罪祭, 將耶穌基督的寶血塗在我們心裡的門框和門楣上, 並且領受耶穌基督的生命在我們裡面. 當我們完完全全領受主耶穌 - 神所預備的逾越節羔羊, 那麼正如主耶穌所應許的, "喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活" (約翰福音6:54).