我就是我所是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢。 神對摩西說、我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。

(出埃及記3:13~15) 

當摩西問 神的名字時, 神沒有直接回答, 卻說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14). 神說這話到底是什麼意思呢? 其實, 這裡中文和合本的翻譯不盡貼切. 根據希伯來原文, 神其實是說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ("Ehyeh Asher Ehyeh"), 意思是 "我就是我所是" (I am who I am/I will be who I will be).

神為什麼回答摩西 "我就是我所是" 呢? 原來摩西自幼在埃及長大, 深受埃及文化影響. 而埃及是多神信仰, 埃及人相信每個神祇各有各的執掌領域, 並且以各自的執掌領域命名, 例如太陽神, 尼羅河神, 山神..等等. 因此當摩西問 神的名字時, 他等於是在問 神如何比較祂自己與埃及神祇, 以及祂執掌的領域是什麼. 但創造並掌管天地萬有的獨一真 神豈是任何埃及假神可以相提並論的呢? 所以 神說, "我就是我所是", 意味祂是那位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比, 有別於一切受造的神.  

神接著對摩西說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14). 這裡 "自有" 的希伯來文是 אֶהְיֶה ("Ehyeh"), 意思是 "我是". 神在這裡做了一個所謂的 "文字遊戲" (word play). 既然 神先前說, "我就是我所是", 這句話也可以看為 神是在說, 我就是 "我是". 神是那位 "我是" 的 神. 我們或可以把 "我是" 看為 神的暱稱.

直到最後, 神才告訴摩西祂的名字, 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 希伯來字 יהוה 是 神至聖至尊的名, 但中文和合本音譯為 "耶和華" 其實並不是正確的音譯, "雅蔚" (Yahweh) 才是比較正確的音譯. 

יהוה ("雅蔚") 既是這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神. 藐小微不足道的人類要如何與 神建立關係呢? 答案是不可能, 除非是 神自己選擇與人建立關係. 神的確如此做了. 祂呼召亞伯拉罕, 並揀選他和他的後裔成為祂的子民, 這是為什麼祂吩咐摩西告訴以色列人說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15). יהוה ("雅蔚") 這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神, 成了亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 從此 神與人類建立起了關係.

無獨有偶的是, 在約翰福音第8章, 主耶穌對猶太人說, "我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我" (約翰福音8:58). 這裡 "就有了我" 的希臘原文是 ἐγὼ εἰμί, 意思是 "我是". 主耶穌宣告說, 祂正是 יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神. 

在主耶穌裡,  יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神, 更進一步與凡相信祂的人建立關係, 這反映在約翰福音裡主耶穌七個 "我是" 的宣告:

1. "我就是生命的糧" (約翰福音6:35)
2. "我是世界的光" (約翰福音8:12)
3. "我就是羊的門" (約翰福音10:7)
4. "我是好牧人" (約翰福音10:11)
5. "復活在我、生命也在我" ("我是復活與生命") (約翰福音11:25)
6. "我就是道路、真理、生命" (約翰福音14:6)
7. "我是葡萄樹" (約翰福音15:5)

對於凡相信耶穌基督的人, 主耶穌是生命的糧, 世界的光, 羊的門, 好牧人, 復活與生命, 道路真理生命, 葡萄樹. 主耶穌的這七個"我是" 表明了祂跟我們之間的關係.

猶大支派的獅子: 預表彌賽亞的王權與救恩

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

(創世記49:8~10)

雅各對於猶大支派的預言, 不僅顯示猶大支派在以色列中的領袖地位, 更重要的是, 這是關於彌賽亞的預言, 它給了我們三點關於主耶穌再來的重要啟示.

1. 以色列全家對彌賽亞的讚美與承認

雅各預言說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜" (創世記49:8)。這裡的 "讚美" (希伯來文 ידה, yadah) 含有 "讚美" 與 "承認" 的雙重意義, 預表將來以色列全家都要讚美並承認這位出自猶大支派的彌賽亞為主為王, 正如先知撒迦利亞的預言, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 當主耶穌再來的時候, 以色列全家都要確實認識祂是彌賽亞王, 並且悔改歸向祂.

2. 彌賽亞的王權象徵

雅各形容猶大為 "小獅子", 預表這位出自猶大支派的彌賽亞王將會是 "猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5), 並預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

• "圭" 和 "杖": 這裡的圭 (שבט, shevet) 和杖 (מחקק, mechokek) 都是指的權杖. 權杖乃是王權的象徵, 表明彌賽亞的君王身份. 彌賽亞是那位永遠的君王, 正如詩篇45 (彌賽亞詩篇) 所描述, "神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:6~7). 這裡 "國權" 的希伯來原文是 שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ, 意思是 "國的權杖".
  
  
• "細羅": "細羅" 的希伯來文 שִׁילֹה (Shiloh) 有 "安息, 寧靜, 賜平安者" 的意思. 猶太傳統認為這是彌賽亞的稱號, 如塔木德記載, "彌賽亞的名字是細羅, 如經上記著說, 直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 98b). 當彌賽亞 - 那位 "賜平安者" 來到, 他要帶來真正的平安與永遠的安息.

3. 彌賽亞的救恩與萬民的歸順

當雅各說到 "萬民都必歸順" (創世記49:10) 時, 這不僅限於以色列, 更包括萬國萬民. 彌賽亞的王權和救恩要普及全地, 成為全地的主. 這也應驗了詩篇2 (彌賽亞詩篇) 所預言彌賽亞對列國的主權, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:7~8).

我們清楚地看到, 雅各對猶大的預言著實預表了彌賽亞 - 主耶穌的再來. 祂是猶大支派的獅子, 是萬民的君王, 也是那位帶來永恆平安的賜平安者, 正如啟示錄所說, "看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、祂已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印" (啟示錄5:5).

為要保全生命: 從約瑟到耶穌的救贖旨意

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

約瑟又對他弟兄們說、請你們近前來、他們就近前來．他說、我是你們的兄弟約瑟、就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是　神差我在你們以先來、為要保全生命。

(創世記45:4~5)

約瑟安慰他的哥哥們, 雖然他們的確將他賣到埃及, 但實際上是 神差遣他到埃及, "為要保全生命". 換句話說, 如果約瑟的哥哥們沒有將他賣到埃及, 那麼雅各家和埃及全地都會在七年的大饑荒中滅亡. 正因約瑟的哥哥們將約瑟賣到埃及, 雅各家和埃及全地才得以 "保全生命".

同樣地, 如果主耶穌沒有釘十字架, 並從死裡復活, 那麼所有世人都要滅亡. 因為儘管主耶穌是 神的獨生子, 只要祂沒有釘十字架擔當世人罪孽, 祂仍然沒有辦法拯救世人, 世人仍要滅亡. 因此儘管當時耶路撒冷的猶太宗教領袖的確將主耶穌交給羅馬政府釘十字架, 但實際上是父 神差遣主耶穌上十字架, 擔當世人的罪孽, "為要保全生命". 並且主耶穌甘心樂意順服父 神的旨意, 為世人的罪孽死在十字架上, 祂說, "我是好牧人、好牧人為羊捨命..沒有人奪我的命去、是我自己捨的。我有權柄捨了、也有權柄取回來．這是我從我父所受的命令" (約翰福音10:11, 18).

主耶穌復活升天以後, 使徒彼得對耶路撒冷的猶太人說, "你們棄絕了那聖潔公義者、反求著釋放一個兇手給你們..弟兄們、我曉得你們作這事、是出於不知、你們的官長也是如此。但　神曾藉眾先知的口、豫言基督將要受害、就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹" (使徒行傳3:14, 17~19). 耶路撒冷猶太人受猶太宗教領袖挑唆, 在彼拉多審判主耶穌的時候要求將主耶穌釘十字架. 但使徒彼得對他們說, 實際上基督受害乃是 神的旨意, 只要他們悔改歸向 神, 相信主耶穌是他們的彌賽亞, 他們的罪就得以塗抹. 其實, 主耶穌早在十字架上就已經原諒了他們, 祂說, "父阿、赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得" (路加福音23:34).

如果就連在主耶穌釘十字架上有份的耶路撒冷猶太人, 主耶穌都已原諒了他們, 那麼更何況那些對於主耶穌釘十字架毫不知情的當時千千萬萬的猶太人, 以及後來世世代代的猶太人, 主耶穌當然更不會責怪他們了! 可惜的是, 我們外邦基督徒受到取代神學和反猶太主義的影響, 經常責怪整個猶太民族都是殺害耶穌的兇手! 我很多猶太朋友在他們的成長過程中, 都有被基督徒孩子霸凌的經驗, 被罵是 "殺耶穌者". 歷代教父甚至說, 整個猶太民族都已經被 神棄絕, 永遠不會得救. 

但聖經告訴我們, 神是守約施慈愛的 神, 祂永遠不會棄絕祂的選民猶太人, 以色列終必全家得救. 使徒保羅說, "弟兄們、我不願意你們不知道這奧秘、（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的、等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救、如經上所記、『必有一位救主、從錫安出來、要消除雅各家的一切罪惡。』又說、『我除去他們罪的時候、這就是我與他們所立的約。』" (羅馬書11:25~27). 使徒保羅在這裡提到的約指的是新約. 當以色列全家得救的時候, 新約才得以完全成就.

就像約瑟實際上是 神差遣他到埃及一樣, 主耶穌實際上也是父 神差遣祂釘十字架, "為要保全生命", "叫一切信祂的、不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16).

有 神的靈在他裡頭

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢。法老對約瑟說、　神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。

(創世記41:38~39)

約瑟是聖經中第一位記載 "有　神的靈在他裡頭" 的人. 而法老之所以能認出約瑟 "有　神的靈在他裡頭", 在於約瑟為法老的解夢以及其後的建議所展現出超自然的聰明智慧, 正如法老對約瑟所說, "沒有人像你這樣有聰明有智慧".

約瑟預表著主耶穌, "因為　神賜聖靈給祂 (主耶穌)、是沒有限量的" (約翰福音3:34). 主耶穌滿有聖靈, 因此主耶穌也滿有 神的聰明智慧, 正如先知以賽亞的預言, "耶和華的靈必住在祂身上、就是使祂有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈" (以賽亞書11:2).

約瑟也預表著凡相信主耶穌而領受聖靈的人, "彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈" (使徒行傳2:38), 人既然領受了聖靈, 就有從聖靈而來的智慧聰明, 屬靈的人 (被聖靈充滿的人) 甚至有能看透萬事的智慧聰明, 正如保羅所說, "屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他" (哥林多前書2:15). 約瑟就是一個最好的例子.

我相信但凡基督徒讀到約瑟的事蹟, 都會羨慕約瑟 "有　神的靈在他裡頭" 以及伴隨而來的聰明智慧, 因此聖經之所以記載約瑟的事, 除了預表主耶穌和我們基督徒以外, 也是藉此鼓勵我們, 要渴求聖靈, 盼望被聖靈充滿, 讓聖靈住在我們裡面, 作個屬靈的人. 

既然主耶穌已經應許說, "何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼" (路加福音11:13), 就讓我們放膽向天父迫切祈求, 能夠像約瑟一樣 "有　神的靈在他裡頭", 被聖靈大大充滿, 成為屬靈的人.

從迦南婦人到他瑪: 信心如何連結舊約與新約的救贖故事

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

耶穌說、婦人、你的信心是大的．照你所要的、給你成全了罷。從那時候、他女兒就好了。

(馬太福音15:28)

有一位迦南婦人, 她的女兒被鬼附身, 於是懇求主耶穌醫治她的女兒. 主耶穌試驗她的信心, 對她說, "不好拿兒女的餅、丟給狗喫" (馬太福音15:26). 然而這位婦人毫不放棄, 謙卑地回應, "主阿、不錯．但是狗也喫他主人桌子上掉下來的碎渣兒" (馬太福音15:27). 最終, 主耶穌醫治了她的女兒, 並稱讚她的信心, "婦人、你的信心是大的" (馬太福音15:28).

這位迦南婦人以堅定的信心向主耶穌呼求, 得到了主的稱許. 類似地, 在舊約聖經中, 也有兩位大有信心的迦南婦人: 一位是妓女喇合, 另一位則是本週妥拉所提到的他瑪.

要談到他瑪的信心, 必須先提及猶大的不信. 儘管 神將迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔為業, 祂卻讓亞伯拉罕和以撒一生住在帳棚裡, 而不與迦南人混居, 也不娶迦南女子為妻. 當雅各返回迦南時, 起初住在示劍城外, 但最終 神帶領他離開迦南人, 回到希伯崙. 然而, 猶大卻選擇離開父家, 不僅與迦南人同住, 還娶了迦南女子為妻, "那時猶大離開他弟兄下去、到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒、就娶他為妻、與他同房" (創世記38:1~2). 猶大的行為顯示他不僅離棄了父家, 也遠離了 神.

猶大的迦南妻子為他生了三個兒子: 珥、俄南和示拉. 猶大為長子珥娶了迦南女子他瑪為妻. 不幸的是, 珥因為行惡被 神擊殺, 未留後裔. 猶大遂命次子俄南娶他瑪, 為哥哥生子立後, 但俄南也因行惡而被擊殺. 猶大害怕示拉重蹈覆轍, 將他瑪送回娘家守寡, 始終不願讓示拉與她結婚, 完成為兄生子立後的責任.

另一方面, 他瑪雖是迦南女子, 卻對猶大家展現了極大的信實與忠誠, 一心想為猶大家留後. 然而, 當猶大拒絕履行責任時, 他瑪不得已採取行動: 她喬裝為妓女, 與公公猶大同房, 並從他懷孕. 事後, 猶大得知真相後承認, "她比我更有義、因為我沒有將她給我的兒子示拉" (創世記38:26).

猶大在他瑪的行動中看見了自己的不信與不義. 他不僅對父家與 神不信實, 對他瑪也無情無義. 然而, 他瑪的信心與忠誠成為猶大悔改的關鍵. 從那以後, 猶大回歸父家, 並在約瑟與兄弟們和好中扮演了至關重要的角色. 他瑪雖是迦南婦人, 卻因她的信心不僅挽回了猶大, 還生下主耶穌的先祖法勒斯. 這正是他瑪的名字出現在主耶穌家譜中的原因, "猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉．法勒斯生希斯崙．希斯崙生亞蘭" (馬太福音1:3).

 

在 神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是..保守自己不沾染世俗

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各就往疏割去、在那裡為自己蓋造房屋、又為牲畜搭棚．因此那地方名叫疏割。雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。

(創世記33:17~19)

希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信心時這樣說, "亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。他因著信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣" (希伯來書11:8~9). 

亞伯拉罕蒙神呼召, 到了神所應許的迦南美地後, 終其一生住在帳棚裡. 他沒有在迦南人中間購置產業, 也沒有為自己蓋造房屋. 他唯一購置的產業是麥比拉洞, 用來安葬撒拉. 亞伯拉罕深知, 將自己分別為聖, 而不與罪惡的迦南人為伍, 是他信仰的核心表現. 因此, 他寧可住在簡陋的帳棚裡, 過著寄居的生活, 也不願融入迦南人的生活方式.

相比之下, 亞伯拉罕的姪兒羅得卻選擇了相反的道路. 他被迦南地的繁榮與富庶所吸引, 最終搬到罪惡之城所多瑪, 成為所多瑪的居民. 我們都清楚最終所多瑪和羅得的悲劇性下場.

以撒一生效法他的父親亞伯拉罕, 住在帳棚中, 過著寄居的生活. 然而, 雅各卻選擇了一條不同的道路 (羅得的道路). 當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他首先在疏割 "為自己蓋造房屋" (創世記33:17), 脫離了帳棚的生活. 隨後, 他到達迦南地的繁華城市 "示劍城, 在城東支搭帳棚" (創世記33:18), 甚至花費一百塊銀子購買了那塊地 (創世記33:19). 若非神的干預, 雅各的下一步或許就是如同羅得住進所多瑪一樣住進示劍城裡, 完全融入迦南人當中.

以撒曾囑咐雅各不可娶迦南女子為妻, 正是為了避免與迦南人同化. 但雅各漸漸顯露出與迦南人融為一體的傾向. 他的女兒底拿甚至出去要與當地的女子交往 (創世記34:1), 象徵著雅各家逐漸被迦南人所同化.

或許正因如此, 神容許一連串的悲劇發生, 包括底拿被示劍污辱, 及西緬和利未用詭計屠殺示劍全城的男人. 這些事件迫使雅各家無法繼續與迦南人同住. 最終, 神呼召雅各返回當初 神向他顯現的伯特利, 在那裡與 神重新立約, 並恢復對 神的敬拜.

主耶穌的弟弟雅各教導我們, "在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗" (雅各書1:27). 就像 神呼召以色列民不可與迦南人同化, 神也同樣呼召我們基督徒在這個邪惡淫亂的世代中過分別為聖的生活. 我們雖身處世界, 但不屬於這世界. 我們應當以信心的眼光, 看待這地如同寄居之所, 將我們的心志與生活完全獻給神.

從妥拉看一夫一妻

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候、　神造人是造男造女。因此人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了。所以　神配合的、人不可分開。

(馬可福音10:5~9)

當法利賽人問耶穌是否可以休妻時, 儘管妥拉允許人寫休書就可以休妻 (見馬可福音10:4), 耶穌卻指出, 這並非 神起初的心意. 祂說, "摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們" (馬可福音10:5).

耶穌的話表明, 雖然妥拉是 神永恆的教導, 但其制定是在特定的歷史與文化背景下, 針對人類墮落的現狀進行了一定的妥協與讓步. 在古代中東, 休妻和一夫多妻是普遍現象, 因此妥拉允許這些行為. 然而, 耶穌引用妥拉中的經文, "人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體" (創世記2:24) 進一步指出, 休妻和一夫多妻並非 神的心意, 一夫一妻才是神起初的設計. 祂說, "夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開" (馬可福音10:8~9).

此外, 古代中東社會中, 亂倫現象也十分普遍. 亞伯拉罕按當時的風俗娶了同父異母的妹妹撒拉為妻 (見創世記 20:12). 然而, 這並不符合 神的心意, 妥拉後來明確禁止這樣的行為, "人若娶他的姐妹、無論是異母同父的、是異父同母的.. 這是可恥的事" (利未記20:17).

同樣地, 一夫多妻在古代中東也十分常見, 許多聖經人物如亞伯拉罕, 雅各和大衛王都曾有多位妻子. 然而, 從本週妥拉雅各的家庭故事中, 我們看到一夫多妻往往帶來家庭紛爭, 即便妻子是親姊妹, 如利亞和拉結, 仍因此反目成仇. 妥拉逐漸引導 神的子民遠離一夫多妻, 甚至明文禁止同時娶姊妹為妻, "你妻還在的時候，不可另娶她的姐妹作對頭" (利未記18:18).

儘管妥拉並未直接規定一夫一妻, 但其教導一步步引導 神的子民朝此方向邁進. 主耶穌的教導正是對妥拉精義的闡明, 祂將人引回 神起初的心意——一夫一妻, 夫妻二人合為一體.