有 神的靈在他裡頭

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢。法老對約瑟說、　神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。

(創世記41:38~39)

約瑟是聖經中第一位記載 "有　神的靈在他裡頭" 的人. 而法老之所以能認出約瑟 "有　神的靈在他裡頭", 在於約瑟為法老的解夢以及其後的建議所展現出超自然的聰明智慧, 正如法老對約瑟所說, "沒有人像你這樣有聰明有智慧".

約瑟預表著主耶穌, "因為　神賜聖靈給祂 (主耶穌)、是沒有限量的" (約翰福音3:34). 主耶穌滿有聖靈, 因此主耶穌也滿有 神的聰明智慧, 正如先知以賽亞的預言, "耶和華的靈必住在祂身上、就是使祂有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈" (以賽亞書11:2).

約瑟也預表著凡相信主耶穌而領受聖靈的人, "彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈" (使徒行傳2:38), 人既然領受了聖靈, 就有從聖靈而來的智慧聰明, 屬靈的人 (被聖靈充滿的人) 甚至有能看透萬事的智慧聰明, 正如保羅所說, "屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他" (哥林多前書2:15). 約瑟就是一個最好的例子.

我相信但凡基督徒讀到約瑟的事蹟, 都會羨慕約瑟 "有　神的靈在他裡頭" 以及伴隨而來的聰明智慧, 因此聖經之所以記載約瑟的事, 除了預表主耶穌和我們基督徒以外, 也是藉此鼓勵我們, 要渴求聖靈, 盼望被聖靈充滿, 讓聖靈住在我們裡面, 作個屬靈的人. 

既然主耶穌已經應許說, "何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼" (路加福音11:13), 就讓我們放膽向天父迫切祈求, 能夠像約瑟一樣 "有　神的靈在他裡頭", 被聖靈大大充滿, 成為屬靈的人.

生不帶來, 死能帶去

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老當這樣行、又派官員管理這地．當七個豐年的時候、征收埃及地的五分之一．叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來、積蓄五穀、收存在各城裡作食物、歸於法老的手下。所積蓄的糧食、可以防備埃及地將來的七個荒年、免得這地被饑荒所滅。

(創世記41:34~36) 

約瑟不但為法老解夢, 還建議法老要在七個豐年的時候積蓄全埃及地五分之一的糧食, 好在接下來的七個荒年作為食物.

我們可以把七個豐年比擬為今世, 七個荒年則比擬為永世. 就像埃及人要在七個豐年為接下來的七個荒年積蓄糧食, 我們也要在今世為將來的永世積攢 "天上的財寶", 正如主耶穌教導我們說, 

不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷．只要積儹財寶在天上、天上沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷．因為你的財寶在那裡、你的心也在那裡。(馬太福音6:19~21)

當我們在今世努力積攢地上的財寶時, 這些今世的財富不過是暫時的, 不但 "有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷", 並且就像中國的古諺所說, "生不帶來, 死不帶去", 也像約伯所說, "我赤身出於母胎、也必赤身歸回" (約伯記1:21). 

但是當我們在今世投注我們的金錢和時間在 神國的事上, 我們就是 "積儹財寶在天上". 天上的財寶不同於地上的財寶, 天上的財寶是永存的, "沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷". 並且地上的財寶 "生不帶來, 死不帶去", 天上的財寶卻是 "生不帶來, 死能帶去". 

就像埃及人只能在七個豐年積蓄糧食一樣, 我們也只能在今世積攢天上的財寶. 因此就讓我們把眼光定睛在永世, 在 神面前作智慧人, 努力在今世積攢天上的財寶.

妥拉之門: 解夢者 (創世記41:1~44:17 結尾)

 

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約瑟的故事隨著夢而進展. 夢導致了他的降卑與後來的高升. 一開始, 約瑟夢見他和哥哥們在田裡綁禾捆, 哥哥們的禾捆向他的禾捆下拜. 接著在第二個夢中, 他看到太陽, 月亮和11顆星星向他下拜. 他愚蠢地把這兩個夢告訴了哥哥們, 引起了他們的嫉妒和憎恨. 不久他們就把他賣到埃及為奴.

多年以後, 在埃及的地牢裡, 與約瑟一同坐牢的兩個人 - 法老的酒政和膳長告訴約瑟他們在同一晚所作的夢. 他準確地解釋了他們的夢: 膳長被處決, 而酒政則官復原職. 又過了兩年, 當法老作了兩個令他不安的夢, 酒政告訴他約瑟的事. 約瑟從地牢裡被提了出來, 帶到法老面前解釋法老的夢.

所羅門王說, "事務多、就令人作夢" (傳道書5:3), 這有些類似於中國人的諺語, "日有所思, 夜有所夢". 而在現代人的眼中, 夢是潛意識的表達. 然而在約瑟的故事當中, 夢雖然也是表達隱藏的事物, 但與現代人的認知有一個根本的區別: 在夢中說話的不是潛意識而是 神. 有時候 神確實會使用夢境向我們啟示祂不可測透的心意, 正如 神透過先知約珥所說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象" (約珥書2:28).

然而, 神藉著夢啟示法老似乎是很奇怪的一件事. 畢竟法老是一個拜偶像的人, 他並不認識以色列的  神. 而神藉著夢啟示年輕的約瑟似乎也很奇怪. 當然約瑟與法老並不相同, 他認識以色列的 神, 但他卻向哥哥們愚蠢地吹噓自己的夢, 以表現自己高過他們. 神為什麼會藉著夢向那些似乎是不配的人, 比方說拜偶像者和不成熟的人啟示祂的心意?

神的確藉著夢向人 - 甚至是那些我們看來不配的人, 啟示祂的心意, 但作了異夢的人並不因此而高人一等. 有了異夢, 還必須有人解夢. 好的解夢者幫助作夢的人明白 神的心意. 對年輕的約瑟來說, 他並不深思熟慮 神藉著夢啟示他的心意到底是什麼, 而逕自將夢作為吹噓的工具, 因此招致哥哥們的妒恨; 年長的約瑟正確解釋了法老的臣子夢的意義, 但卻未能提供他們適當的指引與安慰. 最後儘管酒政官復原職, 但膳長卻在沒有任何盼望的光景下走向死亡.

或許這是為什麼約瑟必須在監獄裡再煎熬兩年, 然後才被帶出來為法老解夢的原因. 現在的他不僅帶來正確的解釋, 而且還帶來了如何回應 神的信息的智慧建言. 解夢不能草率粗暴, 僅僅正確解夢仍是不夠的, 解夢還必須伴隨著安慰, 指引與盼望的話語. 正是約瑟對法老的夢的解釋與建議使約瑟贏得了法老的認同與賞識, "法老和他一切臣僕、都以這事 (約瑟的建議) 為妙。法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢" (創世記41:37~38).

同樣地, 僅僅正確解釋 神的心意仍是不夠的. 我們要幫助人不但能明白 神的心意, 並且還能夠進一步回應 神的心意.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 和好的故事 (創世記41:1~44:17 結尾)

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約瑟與哥哥們的故事是一個和好的故事. 為什麼需要和好呢? 自然是因著彼此的衝突. 引發約瑟與哥哥之間衝突的主因是父親的揀選. 現代猶太學者邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 看待雅各揀選約瑟, 正如同 神揀選猶太人:

當 神對亞伯拉罕說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 神已將祂對普世的救恩計畫與祂對以色列的愛緊緊聯繫在一起. 唯有那些真正愛以色列的, 才能真心愛以色列的 神. 以色列是 神的長子, 是 神眼中的瞳仁.

然而 神揀選以色列卻也帶來兩方面的危機. 一方面是以色列因著被 神揀選而驕傲, 自高自大. 另一方面是列國對於以色列被 神揀選而產生的嫉妒. 約瑟與哥哥們的故事正預表這兩方面的危機. 不幸的是, 這兩方面的危機都已成了活生生的事實. 但就像約瑟與哥哥們最終和好了, 或許猶太人和基督徒在這末世也能和好.

約瑟無疑是父親雅各所寵愛的, 並且他似乎毫無忌憚地在哥哥們面前炫耀他的受寵. 他向父親打哥哥們的小報告. 他為著他們向他下拜的夢而沾沾自喜, 並且不住地誇耀. 他一天到晚穿著父親給他的彩衣, 甚至在他去多坍的野地尋找哥哥們時也不例外.

約瑟的確被揀選, 但他並不清楚為什麼被揀選. 而哥哥們只能看見約瑟的自高自大並因此嫉妒不已. 邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 看待約瑟就好比猶太人, 兩者同蒙揀選, 而外邦基督徒就好比約瑟的哥哥們, 兩者都對蒙揀選者嫉妒不已:

就像約瑟的哥哥們排斥受父親寵愛的約瑟, 同樣地列國也抵制被 神揀選的以色列. 就像約瑟不是全然無辜的受害者, 他沒有以應有的謙卑與恐懼戰兢的態度來看待他的被父親揀選, 同樣地以色列也因著她的驕傲使得列國很難接受以色列的被 神揀選. 就像約瑟因此受苦, 同樣地以色列也因此受苦. 然而就像約瑟一直保持著被揀選的地位, 同樣地以色列也始終保持著被揀選的地位.

儘管猶太人在過去的歷史中就像約瑟一樣充滿傷痛, 但故事的結局卻是令人振奮的. 邁克·威西格拉德 (Michael Wyschogrod) 寫著, 約瑟與哥哥們的故事結局正預表著在末世的時候以色列與列國的和好.

我們彌賽亞信徒身為主耶穌的追隨者, 我們相信這末世的和好將要成就在主耶穌裡. "在基督裡", 那些來自列國的外邦人也同蒙 神的揀選. 基督的奧秘正是 神在基督裡對外邦人的揀選一點也不亞於 神對以色列的揀選, 正如使徒保羅所說, "這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:5~6).

另一方面, 外邦基督徒的蒙 神揀選完全沒有動搖到以色列是 神的選民的地位, 從某方面來說, 甚至還堅固了以色列的選民地位. 事實上, 外邦基督徒蒙 神揀選乃是根基於以色列的蒙 神揀選, 正如使徒保羅所形容的, 外邦基督徒是 "野橄欖枝", 嫁接在以色列這棵好橄欖樹上 (羅馬書11章), 以致 神對亞伯拉罕的應許得以成就, "地上萬國都必因你的後裔得福" (創世記22:18).

在約瑟與哥哥們的故事中, 一旦哥哥們接受了約瑟被揀選的獨特地位, 他們也因此蒙福, 儘管他們從來沒有取代約瑟被揀選的地位. 在雅各生命的盡頭, 他藉著收養約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西而給約瑟家雙倍的福分, 但以色列十二支派也因而蒙福, 正如雅各所說, "以色列人要指著你們祝福、說、願　神使你如以法蓮瑪拿西一樣" (創世記48:20). 我們可以如此說, 以色列十二支派都是蒙揀選的, 但約瑟是獨特地蒙揀選, 並且因此成了祝福的源頭. 同樣地以色列和基督徒都是蒙 神揀選的, 但以色列是獨特地蒙 神揀選, 並且因此成了祝福的源頭.

約瑟與哥哥們的故事顯明了猶太人與基督徒彼此和好的需要. 就像約瑟與哥哥們需要和好, 猶太人與基督徒也需要和好. 歷代以來, 錯誤的取代神學教導說, 教會已經取代了以色列 神的選民的身分, 並且 神給以色列的應許與福分已經完全轉移給教會. 既然教會是 神的選民, 以色列就不再是 神的選民, 甚至猶太人信主耶穌後必須完全放棄猶太人的身分和生活方式. 教會不但沒有像使徒保羅所說的, "激動他們 (猶太人) 發憤" (羅馬書11:11), 反而成了猶太人信主最大的攔阻.

猶太人與基督徒的和好意味著雙方不但承認以色列獨特的選民地位, 同時也承認外邦人在基督裡的蒙 神揀選. 承認以色列是 神的選民一點也沒有貶低外邦基督徒蒙 神揀選的地位, 反過來說也是如此. 猶太人與基督徒的和好需要雙方克服彼此嫉妒的心理, 並且摒棄 "零和遊戲" (zero-sum game) 的心態, 唯恐對方得到更多的祝福會減少自己的祝福. 相反地, 我們必須相信 神, 知道 神的祝福是無限的, 神給一方的祝福一點也不會減少給另一方的祝福.

在約瑟與哥哥們的故事裡, 約瑟同時也預表主耶穌. 就像約瑟被哥哥們棄絕, 同樣地主耶穌也被祂的猶太同胞棄絕; 就像約瑟作埃及宰相, 成了雅各家和埃及得救的根源, 同樣地主耶穌身為彌賽亞, 是以色列和萬國萬邦得救的根源. 而就像約瑟與哥哥們最終和好, 同樣地主耶穌和祂的猶太同胞最終也必和好, 成就 神藉先知撒迦利亞所發的預言, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10).

神的兒子道成肉身, 以耶穌 - 一個猶太人的身分來到我們中間. 在主耶穌身上, 體現了 神對以色列永不後悔的恩賜和選召 (羅馬書11:29), 祂永不棄絕祂的百姓. 使徒和先知告訴我們, 彌賽亞時代的來臨包括了以色列復興 (使徒行傳1:6), 以及主耶穌和以色列全家和好 (羅馬書11:26; 撒迦利亞書12:10). 或許在這之前, 會是猶太人和基督徒的和好.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

創世記41:1~44:17 "結尾" 妥拉焦點: 約瑟的動機

妥拉焦點系列簡介

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拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 在他的妥拉註釋中如此發問, “約瑟為什麼譴責他的哥哥們? 他對他們懷恨在心並採取報復的行動是錯誤的. 畢竟, 儘管他們的意圖是邪惡的, 但就如約瑟自己所說, 神的意思原是好的. 的確, 他曾被下在監獄受苦多年, 但他也因此成為僅次於法老王埃及最重要, 最有權勢的掌權者. 如果當初他的哥哥們沒有賣他為奴, 他後來就不可能崛起成為埃及宰相. 那麼約瑟能有什麼正當理由在二十年後報復他的哥哥們呢? 他為什麼不能對他們更有同情心, 或者至少更加關切年邁父親的感受呢?”

拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 不同意拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 對約瑟的批評. 他堅持認為約瑟並不是報復, 而是為了使他年輕時從 神所領受的夢得到應驗: “所有的禾捆” 和 “太陽, 月亮與十一顆星” 都會向他下拜. 拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為, 約瑟現在回想起他的夢, 並且認定使這些夢應驗是他的責任. 因此, 他向哥哥們隱瞞了自己的身份, 好使他們不得不將便雅憫和雅各帶到埃及, 讓他們在那裡都向他下拜. 拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 寫道, “約瑟以適當的方式做應當做的事, 以應驗他年輕時作的夢”.

拉比以撒·本·摩西·阿拉瑪 (Isaac ben Moses Arama) 對於拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 針對約瑟行為的解釋和辯護感到震驚. 他毫不掩飾自己的驚愕, 他說, “納賀曼尼德 (Nachmanides) 的解釋令我震驚, 約瑟做了他為成就自己年輕時作的夢而做的事, 但這種行為對他有什麼好處? 而且, 即使對他真有任何好處, 他也不應該用這樣殘酷的做法冒犯父親”. (譯註: 這裡指約瑟迫使哥哥們將雅各割捨不下的便雅憫帶下埃及的事)

顯然, 許多拉比批評約瑟沒有善待他的哥哥和父親. 但是, 如同拉比納賀曼尼德 (Nachmanides)一樣，拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 同樣用正面的眼光看待約瑟, 他相信約瑟既不是出於對哥哥的報復, 也不是出於自私的動機, 為要應驗自己年輕作的夢. 相反地, 約瑟是在試驗他的哥哥們, 以確定兩件重要的事. 首先, 他想知道他們是否會加害於便雅憫, 就像他們之前害他一樣. 果真如此的話, 那麼他既不能原諒也不能相信他們. 其次, 他需要試驗他們, 在他們知道他們的兄弟竟然是埃及統治者的情況下會如何應對. 他們仍然會接納他嗎? 他們會忠於他嗎? 他們會愛他如兄弟嗎? 還是把他當作外邦人看待呢?  

拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 認為約瑟對兄弟和父親所做的事是 “不可避免的”. 他辯解說約瑟必須要做這一切的事: 隱瞞他的身份, 指責他的哥哥們是間諜, 強迫他們違背父親的意願將便雅憫帶到埃及, 在便雅憫的口袋中放入銀杯, 並扣押他作為奴僕. 拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 認為, 約瑟必須保護他自己和雅各全家. 他必須確保哥哥們是可以信賴的, 並且他們不再對他和便雅憫懷有惡意, 因此他不得不試驗他們. 拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 說, 約瑟行事是出於智慧, 而不是出於惡意或報復.

關於約瑟的行為是否恰當, 猶太拉比之間仍然意見分歧. 關鍵在於: 他是否在乎他的兄弟或年邁父親的感受? 他是否仍然對哥哥們當初害他的事情無法完全釋懷? 他是否存心要讓他們受苦, 像他當初受苦一樣? 約瑟起初的動機是要報復他的哥哥們還是要與他們和解?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

猶太拉比對約瑟的看法不一, 反映出他們對人性的普遍觀點: 沒有人是全然良善, 因為世人都犯了罪; 但也沒有人是全然的惡, 因為人是 神按著祂的形象所造. 

此外, 猶太拉比在探討諸如約瑟的聖經人物的言行時,  一方面, 拉比嚴肅看待聖經人物的動機, 他們的動機首先必須是良善的; 其次, 拉比也同樣嚴肅看待聖經人物的行為對其他人所造成的影響, 若是動機良善但結果卻造成傷害時, 那麼聖經人物也還是有很大的進步空間. 而猶太拉比對聖經人物的期許, 其實也正是拉比的自我期許.

瑪拿西先於以法蓮 - "忘記"在"昌盛"之前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

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約瑟生了兩個兒子, "約瑟給長子起名叫瑪拿西、〔就是使之忘了的意思〕因為他說、　神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮、〔就是使之昌盛的意思〕因為他說、　神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:51~52).

約瑟生長子的時候, 他說, "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51). 當然, 這裡的"忘"並不是說失去記憶的遺忘, 卻是饒恕的"忘記", 正如美國人常說, forgive and forget (饒恕是不念舊惡). "忘記"是真正的饒恕不可或缺的一環, 正像 神饒恕以色列說, "我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡" (耶利米書31:34).

當 神說要赦免以色列的罪孽, 祂就真的赦免了. 怎麼知道呢? 因為祂"不再記念他們的罪惡". 不過, 神並不是從祂的全知中抹去以色列犯罪的記憶, 而是 神刻意忽略以色列的罪, 不採取相關行動處罰他們, 正如大衛所說, "他沒有按我們的罪過待我們、也沒有照我們的罪孽報應我們" (詩篇103:10).

同樣地, 當我們饒恕人時, 我們選擇"忘記", 不再"記念"人的惡. 然而除了那些不痛不癢的小錯誤外, 對於別人所做的那些真正傷害我們的, 甚至造成我們刻骨銘心的痛的事, 我們根本不可能從腦海裡抹去這些痛苦記憶. 因此, 饒恕的"忘記", 指的並不是頭腦遺忘, 而是每當回想起時, 我們選擇放下, 不尋求報復, 也不讓憎恨與復仇的念頭盤踞心中.

我相信這正是約瑟這些年間所面臨的掙扎與挑戰. 約瑟在十七歲的年紀, 就被他哥哥們賣到埃及作奴隸. 如果他對哥哥們向他所行的惡念念不忘, 時刻記恨心頭, 他每天的日子就會在痛苦與憎恨中單獨度過, 神也不會與他同在. 他可能終其一生就在護衛長波提乏家為奴. 然而約瑟選擇"忘記", 不去"記念"哥哥的惡, 卻專心做好主人所交辦的每一件事, 於是"耶和華與他同在、他就百事順利...耶和華使他手裡所辦的盡都順利" (創世記39:2, 3).

約瑟好不容易在波提乏家作到家宰, "主人派他管理家務、把一切所有的都交在他手裡...波提乏將一切所有的、都交在約瑟的手中" (創世記39:4, 6). 但約瑟卻因著波提乏妻子的陷害, 淪落為比奴隸更不堪的囚犯. 如果約瑟因此記恨波提乏妻子的惡毒, 與波提乏本人的是非不分, 他可能因此一輩子就在牢裡度過了. 然而約瑟繼續選擇"忘記", 不去"記念"別人向他所行的惡, 卻專心做好司獄所交辦的每一件事, 於是"耶和華與約瑟同在、耶和華使他所作的盡都順利" (創世記39:23).

因為約瑟選擇"忘記", 主動饒恕別人的惡, 因此 神與他同在, "使他所作的盡都順利". 因為約瑟選擇"忘記", 縱然他靠自己很難從過去的傷害中走出來, 但 神也幫助他, 使他最終真的能完全"忘記", 放下過去的一切, 因此他將長子命名為瑪拿西,  "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51).

也正因為約瑟選擇"忘記", 不念舊惡, 並專心做好分內的事, 神纔與他同在, 並使他因此昌盛, 不但從奴隸昇為家宰, 最後更一躍從囚犯成為宰相, 因此他將次子命名為以法蓮, "神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52).

就像瑪拿西 (使忘記) 是在以法蓮 (使昌盛) 之前, 我們必須先饒恕別人, 選擇"忘記"別人所行的惡, 如此我們纔能不受過去綑綁, 進而專心於目前的事, 並且放眼未來. 而 神也要幫助我們, 就像祂幫助約瑟一樣, 不但使我們能真正饒恕, 完全"忘記"別人的惡, 並要使我們因此昌盛.

以色列的兒子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

當迦南地和埃及一樣鬧饑荒時, 雅各吩咐他的十個兒子下埃及去購買糧食, "來糴糧的人中有以色列的兒子們、因為迦南地也有饑荒" (創世記42:5). 直到目前為止, 聖經總是直接稱雅各所生的兒子為"雅各的兒子" (創世記34:7, 13, 27), 創世記42:5是聖經首次稱他們為"以色列的兒子".

"以色列"是 神給雅各的新名, "你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝" (創世記32:28). "以色列"是希伯來文 יִשְׂרָאֵל ("Israel") 的音譯, 而 יִשְׂרָאֵל 其實是由兩個希伯來字 שָׂרָה ("sara", "掙扎,較力") 與 אֵל ("el", "神") 組成, 意思正是"與 神較力". 雅各與 神較力, 毋寧說是 神與雅各較力. 雅各一生與以掃較力, 與拉班較力, 其實是 神與他較力, 要翻轉他的生命, 將他由詭詐的雅各, 轉變為屬 神的以色列.

不但雅各如此, 他的兒子也是如此. 當聖經先前提到"雅各的兒子"時, 正是他們以詭詐對待污辱了他們妹妹底拿的示劍, 不但殺了示劍和他父親, 更屠殺示劍所有的男丁, 並且擄掠了示劍城中所有的一切. 雅各的兒子甚至以詭詐對待父親, 將倍受父親疼愛的弟弟約瑟賣到埃及後, 為了隱瞞一切, 用染了公山羊血的約瑟彩衣欺騙雅各, 以致"雅各便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日" (創世記37:34). "雅各的兒子"變本加厲, 甚至比父親雅各還要詭詐.

除了猶大以外 (創世記38章), 聖經並沒有明說 神如何與"雅各的兒子"較力, 但我們看到當聖經稱他們為"以色列的兒子"時, 他們的生命已經有了徹底的翻轉. 創世記42~44章清楚顯明了他們生命翻轉的結果.

他們不再如過去一般以詭詐待人, 卻是對人誠實以待, 甚至到了忠厚老實的地步. 面對埃及宰相 (約瑟) 的問話, 他們一五一十地全盤托出. 遭遇埃及宰相的嚴苛對待, 他們馬上聯想到自己的罪, "他們彼此說、我們在兄弟身上實在有罪、他哀求我們的時候、我們見他心裡的愁苦、卻不肯聽、所以這場苦難臨到我們身上" (創世記42:21). 當他們發現購買糧食的銀錢仍在口袋裡, 並沒有沾沾自喜, 卻是"提心吊膽、戰戰兢兢的彼此說、這是　神向我們作甚麼呢" (創世記42:28).

他們也不再如過去一般嫉妒仇視受父親寵愛的弟弟, 反而倍加呵護, 疼愛弟弟. 當埃及宰相的銀杯在弟弟便雅憫的口袋中搜出來時, 他們沒有拋下便雅憫不顧, 甚至沒有半句責備他的話, 反而願意與便雅憫患難與共, "他們就撕裂衣服、各人把馱子抬在驢上、回城去了" (創世記44:13), 並且對埃及宰相說, "我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕" (創世記44:16).

他們雖然仍是"雅各的兒子", 但 神與他們較力之後, 他們的生命得著翻轉, 聖經稱他們為"以色列的兒子".

"以色列"因此不但是雅各的新名, 同時也是雅各子孫的新名. 不僅如此,  "以色列"更是所有 神的百姓的新名, 也是 神國度的名. 使徒保羅論到我們外邦基督徒信主以前的光景, "那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人" (以弗所書2:12), 然而因著主耶穌的救恩, "這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (以色列國) 、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

我們外邦人雖然不是雅各的子孫猶太人, 但因著主耶穌的恩典, 我們不再是"在以色列國民以外", 卻是"與聖徒同國 (以色列國)", 成為"以色列" - 神的國度中的一分子. 並且 神不單單賜給我們"以色列"的新名, 更要成就這個名字所帶來的應許: 神要與我們較力, 徹底翻轉我們的生命.

約瑟為 神作見證

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

創世記41章記載約瑟為法老解夢的故事. 但與其說是為法老解夢, 不如說是約瑟向法老見證 神. 對比於之前約瑟為酒政和膳長解夢, 只提過一次 神, "解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8), 約瑟為法老解夢, 總共提到 神五次之多.

約瑟不只是提到 神, 約瑟乃是宣告 神的名字אֱלֹהִים ("elohim", "以羅欣", God). 從希伯來文法來說, אֱלֹהִים 是אֵל ("el", god, "神") 或אֱלוֹהַּ ("eloah", god, "神") 的複數形式, 表示"諸神". 然而在聖經裡用אֱלֹהִים 來稱呼耶和華 神時, 卻總是用單數動詞, 指的是特定的那一位 神, 由此我們知道אֱלֹהִים 也是 神的名字之一.

神的名字 אֱלֹהִים 最早出現在創世記1:1 "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ" ("起初 神創造天地"). 因為אֱלֹהִים的首次出現與 神的創造有關, 所以אֱלֹהִים被認為有"大能的創造者"的含意 - אֱלֹהִים 神創造了天地萬物, אֱלֹהִים 神是大能的創造者.

當約瑟為法老解夢時, 他一開始就提到 神的名字, 將 神介紹給法老, "這不在乎我、神 (אֱלֹהִים) 必將平安的話回答法老" (創世記41:16), אֱלֹהִים 神是那位賜平安的 神.

法老講說他的夢境後, 約瑟回答說, "法老的夢乃是一個、神 (הָאֱלֹהִים) 已將所要作的事指示法老了" (創世記41:25), אֱלֹהִים 神是那位啟示的 神.

約瑟首先解釋法老夢見的母牛和穗子象徵7年, 然後再次強調 אֱלֹהִים 神是那位啟示的 神, "這就是我對法老所說、神 (הָאֱלֹהִים) 已將所要作的事顯明給法老了" (創世記41:28).

約瑟接著解釋好母牛 (穗子) 與壞母牛(穗子) 代表7個豐年與7個荒年, 最後補充說, "至於法老兩回作夢、是因 神 (הָאֱלֹהִים) 命定這事、而且 神 (הָאֱלֹהִים) 必速速成就" (創世記41:32), אֱלֹהִים 神是那位命定的 神, אֱלֹהִים 神是那位成就祂旨意的 神. (註: 中文和合本省略了第二個אֱלֹהִים 沒有翻譯出來)

在約瑟為法老的解夢中, 他總是把握機會見證 神: אֱלֹהִים 神是那位賜平安的 神, אֱלֹהִים 神是那位啟示的 神, אֱלֹהִים 神是那位命定的 神, אֱלֹהִים 神是那位成就祂自己旨意的 神.

雖然當時埃及是一個偶像崇拜充斥的強大國家, 甚至法老王也自以為是神祇的後代, 但在約瑟為 神作見證後, 就連法老也承認並信服了約瑟所宣揚的這一位אֱלֹהִים 神, "法老對臣僕說、像這樣的人、有 神(אֱלֹהִים)的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢。法老對約瑟說、神(אֱלֹהִים)既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧" (創世記41:38~39).

約瑟身為階下囚, 卻依然把握機會見證 神, 甚至是對當時最有權勢的法老也不例外, 神也因此藉由法老的手拯救並高舉約瑟, 法老對約瑟說, "你可以掌管我的家、我的民都必聽從你的話...我派你治理埃及全地" (創世記41:40~41).

願約瑟的例子也能鼓舞我們為 神作見證.

愛能遮掩許多的罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

讀創世記時, 我們發現實在很難用"正直"來形容雅各的眾子. 長子流便犯淫亂, "去與他父親的妾辟拉同寢" (創世記35:22). 西緬和利未為了報妹妹底拿受辱的仇, "各拿刀劍、趁著眾人想不到的時候、來到(示劍)城中、把一切男丁都殺了" (創世記34:25). 雅各其他的兒子們雖然沒有直接參與西緬和利未殺人的惡行, 然而"雅各的兒子們、因為示劍玷污了他們的妹子底拿、就用詭詐的話回答示劍、和他父親哈抹．" (創世記34:13), "雅各的兒子們因為他們的妹子受了玷污、就來到被殺的人那裡、擄掠那城、奪了他們的羊群、牛群、和驢、並城裡田間所有的．又把他們一切貨財、孩子、婦女、並各房中所有的、都擄掠去了" (創世記34:27~29) 相形之下, 拉麥"只"報復七十七倍而已(參創世記4), 真是小巫見大巫了!

雅各眾子的惡行, 也凸顯在他們圖謀殺害約瑟的事上. 如同該隱出於嫉妒, 殺害了亞伯. 雅各的兒子們也因為嫉妒約瑟得到父親的寵愛, "大家就同謀要害死他。彼此說、你看、那作夢的來了。來罷、我們將他殺了、丟在一個坑裡、就說有惡獸把他喫了、我們且看他的夢將來怎麼樣。" (創世記37:18~20) 雖然最後因著猶大的阻止, 約瑟被賣到埃及, 但雅各以為他死了, "便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他．他卻不肯受安慰、說、我必悲哀著下陰間到我兒子那裡．約瑟的父親就為他哀哭" (創世記37:34~35)

雅各的兒子們心懷詭詐, 犯下淫亂, 殺人擄掠,謀害親兄弟等種種罪行, 簡直就是無惡不作. 並且他們犯罪不以為恥. 當雅各指責西緬和利未時, 他們還振振有辭地說, "他豈可待我們的妹子如同妓女麼" (創世記34:31)

當我們讀到這裡, 不禁要問一連串的問題: 神不是揀選了雅各嗎? 神不是應許要賜福給雅各嗎? 為什麼雅各家會落入如此的光景? 神的作為在哪裡? 神到底在哪裡?

神其實一直都在雅各家, 神一直都與雅各和他的兒子們同在. 不只是約瑟下埃及時, "耶和華與他同在、他就百事順利" (創世記39:2) 就是在雅各為約瑟的"死"天天傷痛的時候, 神還是與雅各同在, 只是 神並沒有像過去一般, 在雅各的夢中向他顯現, 並安慰他說, "約瑟其實並沒有死, 你們有一天還要相見". 神反而任憑雅各被兒子們欺騙, 為什麼呢? 這是因為祂要藉著雅各的哀傷, 在他兒子們的生命中行奇妙的事.

當雅各的兒子們天天看到父親為約瑟的"死"哀哭, 並口口聲聲說"我必悲哀著下陰間到我兒子那裡". 他們"都起來安慰他．他卻不肯受安慰", 但他們卻又不敢告訴父親實話, 雅各兒子們心裡的煎熬可想而知. 他們曾經出於嫉妒甚至想要殺害約瑟, 因為雅各"愛約瑟過於愛他的眾子" (創世記37:2), 而雅各的眾子都愛雅各, 渴望得著父親的愛, 如今他們卻看到摯愛的父親因著他們的罪行受到深深的傷害, 他們豈不天天內疚? 更何況約瑟畢竟還是他們的親弟弟? 因此, 當雅各的兒子們下埃及糴糧, 遇到"埃及的宰相"嚴厲的對待時, 他們馬上就想到從前對約瑟的罪行, "他們彼此說、我們在兄弟身上實在有罪、他哀求我們的時候、我們見他心裡的愁苦、卻不肯聽、所以這場苦難臨到我們身上。" (創世記42:21)

雅各的眾子因著對出賣約瑟的懊悔, 使他們整個生命有了轉變. 從前他們任意犯罪, 不以為忤, 但如今他們卻說, "我們都是一個人的兒子、是誠實人" (創世記42:11) 這裡"誠實"的希伯來原文是כֵּן ("ken"), 有"誠實, 正直"的意思. 雅各的兒子們不再以犯罪為樂, 而崇尚誠實與正直, 以作"誠實人"為榮. 而從他們在創世記42~44章的表現來看, 他們也的確如他們所說的是"誠實人". 當雅各的兒子們在回迦南的路上發現糴糧的銀子竟然歸還了, 他們沒有慶幸"賺到了!", 而是"提心吊膽、戰戰兢兢的彼此說、這是　神向我們作甚麼呢?" (創世記42:28)

雅各的兒子們生命上最明顯的轉變, 表現在他們對弟弟便雅憫的態度上. 雅各自從約瑟"死"後, 對拉結所生的另一個兒子便雅憫, 更是加倍的愛護, 這從雅各的兒子們下埃及糴糧一事可以看出, "但約瑟的兄弟便雅憫、雅各沒有打發他和哥哥們同去、因為雅各說、恐怕他遭害" (創世記42:4) 後來"埃及的首相"要見便雅憫, 但雅各說, "我的兒子不可與你們一同下去．他哥哥死了、只剩下他、他若在你們所行的路上遭害、那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了" (創世記42:38) 

便雅憫是雅各的兒子, 難道他其他的兒子就不是兒子了? 然而雅各的兒子們因著對父親的愛, 以及對出賣約瑟的後悔, 使他們得以克服心中的嫉妒, 而學會以愛與接納來對待便雅憫. 便雅憫受父親的寵愛, 就讓他受寵愛吧. 便雅憫得到更多的好處, 就讓他得更多的好處吧. 雅各的兒子們學會了不嫉妒, 這一點表現在約瑟與眾弟兄的筵席中, "約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席、都按著長幼的次序．眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來、送給他們．但便雅憫所得的、比別人多五倍 (約瑟故意試驗弟兄)．他們就飲酒、和約瑟一同宴樂。" (創世記43:33~34) 雅各的兒子們會對坐席"都按著長幼的次序"感到驚異, 卻對便雅憫多得五倍的食物無動於衷! 可能他們早已習慣了便雅憫多得好處?

雅各的兒子們不但以愛與包容接納便雅憫, 他們更是愛護這位弟弟. 既然父親疼愛這位弟弟, 他們作哥哥的, 豈不應該同樣疼愛他? 當"埃及宰相"的銀杯在便雅憫的口袋裡搜出來, "他們就撕裂衣服、各人把馱子抬在驢上、回城去了。" (創世記44:13) 他們顯然都以為是便雅憫偷了銀杯, 如猶大所說, "我們對我主說甚麼呢．還有甚麼話可說呢．我們怎能自己表白出來呢．　神已經查出僕人的罪孽了．" (創世記44:16) 然而他們對便雅憫沒有責怪, 也沒有埋怨, 更沒有像他們先前所說, "你僕人中、無論在誰那裡搜出來、就叫他死" (創世記44:9) 其他人或許可以死, 便雅憫可死不得. 相反地, 他們願意與便雅憫患難與共, "我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕" (創世記44:16) 至此我們看到雅各兒子們的生命有了徹底的翻轉.

雅各兒子們生命的轉變, 因此可以說是創世記最大的神蹟. 神沒有用超自然的力量改變雅各眾子的內心, 也沒有挪去雅各的苦難, 卻藉著雅各的受苦, 讓雅各的兒子們因著對父親的愛, 學會棄惡從善, 也學會作正直的人. 神其實一直與雅各家同在, 雖然沒有明顯外在的作為, 卻總是在關鍵的時刻介入(如保守約瑟不受害), 讓這個被罪惡綑綁的家庭, 能因著愛掙脫罪惡的綑綁. 而這也是 神要藉著主耶穌基督所成就的, 讓整個被罪惡所綑綁的世界, 最終能因著(神的)愛脫離罪惡的轄制, "得享　神兒女自由的榮耀" (羅馬書8:21).

在主耶穌再來以前, 神的兒女總要記得一件事, "最要緊的是彼此切實相愛．因為愛能遮掩許多的罪" (彼得前書4:8)

像這樣的人、有 神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

創世記41章, 約瑟為法老解夢之後, "法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢?" (創世記41:38) 約瑟是聖經裡第一次提到有"神的靈"的人. "神的靈" (也就是聖靈) 在創世記1:2首次出現, "神的靈運行在水面上。" 希伯來原文裡, "神的靈"是רוּחַ אֱלֹהִים ("ruach elohim", Spirit of God). "神的靈"不但參與起初的創造, 也顯明在約瑟的身上.

主耶穌是彌賽亞 - 約瑟之子, 約瑟預表主耶穌. 約瑟是第一位有"神的靈"的人, 而主耶穌是末後的第一位有"神的靈"的人. 神藉先知約珥發預言, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．" (約珥書2:28) 這預言的應驗從主耶穌開始, 聖靈降下(澆灌)在主耶穌身上. 施洗約翰為主耶穌做見證, "我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。" (約翰福音1:32) 不但如此, "神賜聖靈給他 (主耶穌)、是沒有限量的。" (約翰福音3:34)

而就像主耶穌是"道" ("神的話") 一樣, 約瑟同樣是"神的話". 話語用來表達一個人的心意. 約瑟為法老解夢, 將 神的心意表明出來, 正如主耶穌, "從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。" (約翰福音1:18)  (請參閱太初有道、道與　神同在、道就是　神一文)

"神的話"是真理, 這真理"必叫你們得以自由" (約翰福音8:32). 然而, 從約瑟和主耶穌的例子, 我們看見"神的話"和"神的靈"是不能分開的. 就如聖經是"神的話", 卻是由"神的靈"所默示. 我們需要"神的話", 也同樣需要"神的靈". 聖靈的重要性, 早在舊約就已顯明, "萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的靈、方能成事。" (撒迦利亞書4:6) 而如果連主耶穌都需要聖靈, 更何況是我們呢?

新約聖經中有多處關於聖靈的教導, 如"你們當順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。" (加拉太書5:16), "你們從主所受的恩膏 (聖靈)、常存在你們心裡、並不用人教訓你們．自有主的恩膏在凡事上教訓你們．這恩膏是真的、不是假的．你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面。" (約翰一書2:27) 認識聖靈, 並不是要討論聖靈是誰或是什麼, 更重要的是與聖靈保惠師建立活潑的個人關係, 讓聖靈管理我們, 並倚靠祂的大能大力, 行在"神的話"當中.

屬靈的恩賜是聖靈能力的彰顯, 是應當渴慕的, 如使徒保羅所說, "你們要追求愛、也要切慕屬靈的恩賜、其中更要羡慕的、是作先知講道。" (哥林多前書14:1) 另外, 作先知講道固然是最重要的恩賜, 但說方言也同樣是屬靈的恩賜, 一樣值得渴慕.

保羅說, "我感謝　神、我說方言比你們眾人還多．但在教會中、寧可用悟性說五句教導人的話、強如說萬句方言。" (哥林多前書14:18~19) 雖然保羅是在強調聚會中教導遠比說方言重要, 然而從保羅的話"我感謝　神、我說方言比你們眾人還多", 可以推想保羅必定是在私下常常用方言禱告, 才可能"說方言比你們眾人還多". 屬靈的恩賜都是有益於我們的, 神不會給我們多餘的東西.

另一方面, 屬靈的恩賜既然是恩賜, 就是 神白白賜給我們的, 因此我們要極力避免因為屬靈的恩賜而驕傲, 而要將榮耀歸給 神. 就像約瑟對法老說, "這不在乎我、　神必將平安的話回答法老。" (創世記41:16)

屬靈的恩賜也不是 神呼召我們的目的, 神的國度才是 神呼召我們的目的. 屬靈的恩賜是聖靈隨己意分賜各人, 用來建造基督的身體. 一昧追求屬靈的恩賜是不成熟的表現, 就像哥林多教會的信徒一樣.

盼望我們都能真正認識聖靈, 被聖靈充滿, 接受聖靈的教訓, 順著聖靈而行, 倚靠聖靈的大能, 真正活出 神兒女應有的聖潔生活, "將榮耀歸給你們在天上的父。" (馬太福音5:16)

約瑟認得他哥哥們、他們卻不認得他。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

聖經中的以賽亞書有多處關於彌賽亞的預言, 如9:6~7 "因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。" 11:1~2, 4 "從耶西的本必發一條、從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈... 卻要以公義審判貧窮人、以正直判斷世上的謙卑人．以口中的杖擊打世界．以嘴裡的氣殺戮惡人。" 11:10 "到那日、耶西的根立作萬民的大旗．外邦人必尋求他．他安息之所大有榮耀。" 這些經文中有兩方面的意義. 一方面, 那將要來的彌賽亞必須是大衛王的後代, 另一方面, 彌賽亞將會像大衛王一樣, 是得勝的君王. 猶太人稱這位彌賽亞是בֶּן־דָוִד (Ben-David/Son of David, "大衛之子" 或 "大衛的子孫") 當主耶穌騎驢進耶路撒冷時, "前行後隨的眾人、喊著說、和散那歸於大衛的子孫" (馬太福音21:9) 群眾是在說, 和散那歸於那位彌賽亞 - 神的受膏者.

然而, 在同一本以賽亞書裡, 其他關於彌賽亞的預言, 卻描繪了另一個彌賽亞的形象. 如 52:13~15 "我的僕人行事必有智慧、必被高舉上升、且成為至高。許多人因他驚奇、（他的面貌比別人憔悴、他的形容比世人枯槁。）這樣、他必洗淨許多國民．君王要向他閉口．因所未曾傳與他們的、他們必看見．未曾聽見的、他們要明白。" 和著名的以賽亞書53章. 在這些經文中, 彌賽亞是 神的受苦的僕人. 猶太人稱這位彌賽亞是בֶּן־יוֹסֵף (Ben-Yoseph/Son of Joseph, "約瑟之子")

既然作為君王的彌賽亞和作為僕人的彌賽亞的形象是如此的不同, 新約時期的猶太人認為可能有兩位彌賽亞. 一位是"大衛之子", 另一位是"約瑟之子". 作為"約瑟之子"的彌賽亞會先於作為"大衛之子"的彌賽亞到來, 並要擔當以色列的罪孽. 在口傳律法裡有如下的記載, "彌賽亞 - 約瑟之子被殺, 如經上記著說, 他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子 " (Suk. 52a) 作為"約瑟之子"的彌賽亞, 要如同約瑟一樣地受苦.

如今, 根據全本聖經的完整啟示, 我們知道, 並不是有兩位彌賽亞. 而是主耶穌一人要成就彌賽亞的兩種角色. 主耶穌的第一次來到世上, 成全了"約瑟之子"的使命. 主耶穌擔當了世人的罪. 而主耶穌的再來, 將要成全彌賽亞的"大衛之子"的角色, 作為得勝的君王, 在地上建立 神的國度.

而當我們細讀創世記裡面關於約瑟的經歷, 我們會發現約瑟實在是主耶穌 - 神的彌賽亞的清楚的預表. 主耶穌和約瑟一樣, 都是父的愛子, 也同樣被弟兄出賣, 被交在外人的手裡. 而約瑟被囚下監與出監作埃及宰相的經歷, 象徵主耶穌的受死與復活.

不但如此, 當約瑟作埃及宰相的時候, 因著"耶和華與他同在" (創世記39:2, 21), 全埃及地就因此蒙福. 同樣地, 主耶穌復活以後, 這位"以馬內利" (עִמָּנוּ אֵל, Immanu-El, God with us, "神與我們同在", 以賽亞書7:14)的主, 也讓整個外邦世界首先得著福音的福分. 如今, 絕大部分的猶太人仍然不認識主耶穌就是彌賽亞, 正如約瑟的哥哥們不認得他一樣. 雖然如此, 但正如"約瑟認得他哥哥們" (創世記42:8), 主耶穌仍然認得祂的猶太人弟兄.

如同約瑟的十個哥哥到埃及買糧一般, 外邦人在主耶穌裡的豐滿, 要吸引主耶穌的猶太人弟兄去認識他們的彌賽亞. 正如使徒保羅所說, "救恩便臨到外邦人、要激動他們(猶太人)發憤。" (羅馬書11:11) 而我們外邦人在主耶穌裡蒙福, 同時也是為著猶太人的好處. 正如約瑟對他的哥哥們說, "神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。" (創世記45:7)

當日子滿足的時候 "外邦人的數目添滿了．" (羅馬書11:25) 那出於錫安的救主, 要重新回到耶路撒冷. 就像約瑟和他的兄弟們相認一般, 當主耶穌再來的時候, 祂所有的猶太人弟兄都要認識祂, "於是以色列全家都要得救" (羅馬書11:26)