看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim "站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

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在申命記中, 當摩西代表 神與以色列人重新立約後, 摩西最後呼籲以色列人說, "看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你　神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你...我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:15~16, 19).

在妥拉的尾聲, 摩西將生與死, 福與禍, 陳明在以色列人面前. 此時以色列人面臨一個選擇, 就像在妥拉的開頭, 亞當與夏娃也面臨一個選擇一般. 當時亞當與夏娃沒有選擇生命樹, 而是揀選了分別善惡的樹. 結果亞當與夏娃雖然如 神一樣能分辨善惡, 但他們卻不能棄惡從善, 因此陷入罪中. 更嚴重的是, 他們不信 神, 不聽從 神的結果, 導致他們和人類的子子孫孫從此以後都不得接近生命樹.

如今在妥拉的尾聲, 摩西將生死禍福陳明在以色列人面前, 希望他們能作出正確的選擇. 甚麼是正確的選擇呢? 當然是生(命)與(祝)福, 正如摩西所說, "所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:19). 然而"揀選生命"又是什麼意思呢? 乃是摩西先前所說, "愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活..." (申命記30:16). 換句話說, "揀選生命"就是遵行 神的妥拉 (希伯來文תּוֹרָה, "教導與訓誨", 中文聖經翻譯為"律法").

很特別的是, 一方面, 妥拉是 神公義的標準. 既然是公義的標準, 妥拉就像是分別善惡的樹. 明白妥拉能使人分辨善惡, 但卻不能使人棄惡從善, 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 本是叫人知罪" (羅馬書3:20).

但另一方面, 當摩西將"揀選生命"等同於遵行妥拉, 妥拉卻又像是生命樹. 當我們不止明白妥拉, 更是進而遵行妥拉, "遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章" (申命記30:16), 我們就是走在永生的道路上, 我們就是走向生命樹. 箴言3:18將智慧比作生命樹, "他 (智慧) 與持守他的作生命樹．持定他的俱各有福", 而妥拉正是使人得智慧, "耶和華的律法 (妥拉) 全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧" (詩篇19:7), 猶太傳統因而將妥拉比作生命樹.

若我們僅僅明白妥拉, 妥拉對於我們就像是分別善惡的樹, 我們能分辨善惡, 卻不能棄惡從善. 但若我們不但明白妥拉, 並進而遵行妥拉, 妥拉對於我們就像是生命樹, 使我們得生命.

當然, 作為亞當後代的我們繼承了亞當的罪性, 沒有辦法靠自己的力量遵行妥拉, 正如保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3). 當我們接受主耶穌的救恩, 罪惡得以赦免, 並得著所應許的聖靈. 靠著聖靈的力量, 我們因此能遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結所應許的, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 當我們倚靠聖靈的大能大力遵行妥拉, 結果就是"使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4). 我們就要因遵行妥拉而得生命.

66個聖經金句 (55) 因為 神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心

"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提摩太是使徒保羅親愛的門徒. 保羅一生獨身, 對待提摩太如同親生兒子一般. 在提摩太後書中, 保羅說他"寫信給我親愛的兒子提摩太．願恩惠憐憫平安、從父　神和我們主基督耶穌、歸與你" (提摩太後書1:2). 並且保羅鼓勵年輕的傳道提摩太, "為此我提醒你、使你將 神藉我按手所給你的恩賜、再如火挑旺起來" (提摩太後書1:6). 保羅勉勵提摩太要火熱事奉, 要剛強壯膽, 不要膽怯.

提摩太為甚麼可以不膽怯呢? 保羅說"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

這裡中文和合本兩次翻譯為"心"的希臘原文其實是 πνεῦμα ("pneuma", spirit), 意思是"靈", 正如中文新譯本的翻譯, "因為　神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈" (提摩太後書1:7, 新譯本).

我贊同大部分解經家的意見, 保羅在這裡所說的"靈"不是聖靈. 但如果不是聖靈, 保羅所說的"靈", 指的又是甚麼呢? 我想保羅所說的"靈", 正是 神透過先知以西結多次提到的, 祂要在末世賜給祂兒女的新靈, "我要使他們有合一的心、也要將新靈放在他們裡面、又從他們肉體中除掉石心、賜給他們肉心" (以西結書11:19), "你們要將所犯的一切罪過、盡行拋棄、自作一個新心、和新靈" (以西結書18:31), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心" (以西結書36:26).

當我們蒙恩得救成為 神的兒女, 神就給了我們新靈. 當然, 除了新靈以外, 神也賜給我們聖靈, 正如 神同樣透過先知以西結所說, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

新靈雖然不是聖靈, 但卻和聖靈息息相關. 主耶穌說, "我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進　神的國。從肉身生的、就是肉身．從靈 (聖靈) 生的、就是靈" (約翰福音3:5~6). 從主耶穌的話中, 我們可以理解, 新靈乃是從聖靈生的.

保羅的話則告訴我們, 神給我們的新靈是"剛強、仁愛、謹守的心(靈)" (提摩太後書1:7).

既然新靈是從聖靈生的, 自然領受了聖靈的能力. 聖靈是賜能力的靈, 正如主耶穌說, "但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證" (使徒行傳1:8). 而保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7), 當中翻譯為"剛強"的希臘原文 δυνάμεως ("dunameos") 的意思正是"能力". 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著能力.

新靈不但從聖靈得著能力, 也從聖靈得著"仁愛", 或更確切地說, 是 神的愛, 正如使徒保羅所說, "因為所賜給我們的聖靈、將　神的愛澆灌在我們心裡" (羅馬書5:5). 聖靈將 神的愛澆灌在我們的新靈裡, 讓我們能結出"仁愛"的聖靈果子, "聖靈所結的果子、就是仁愛..." (加拉太書5:22).

就像"仁愛"是聖靈的果子一般, "謹守"也是聖靈的果子, 這裡"謹守"的希臘原文 σωφρονισμοῦ ("sofronismou") 的意思乃是"自我節制", 正如保羅說, "聖靈所結的果子、就是...節制" (加拉太書5:22~23). 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著自我節制的能力.

我相信保羅的話"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7) 不單單是對提摩太說的, 也是對我們每一個 神的兒女說的. 神已經賜給我們新靈 - "剛強 (能力)、仁愛、謹守 (自我節制) 的心(靈)", 因此我們可以不膽怯, 放下憎恨, 並且不放縱肉體的情慾, 卻是"順著聖靈而行" (加拉太書5:16).

最大的咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

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從申命記28:15開始, 摩西向以色列人宣告背約的種種咒詛, "你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上..." (申命記28:15). 咒詛是 神的管教, 若以色列人始終不悔改, 管教只會越來越重. 以色列人的持續悖逆將帶來更大更重的咒詛. 而摩西所宣告背約的咒詛結束在"耶和華必使你坐船回埃及去、走我曾告訴你不得再見的路、在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買" (申命記28:68).

"回埃及去"是最後的咒詛, 也是最大的咒詛.

原本以色列人在埃及為奴四百年, 神用大能的膀臂拯救以色列人, 以神蹟奇事帶領他們出了埃及. 神在以色列人身上最初也是最大的作為, 正是領他們出埃及, 脫離法老和埃及人的奴役. 當 神在西乃山向以色列人顯現並頒布十誡時, 祂開頭就說道, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2). 神是領以色列人"出埃及"的 神, 因此"回埃及去", 等於將 神先前的作為一筆勾銷.

"回埃及去"的以色列人, 不再有 神的同在和引導. 當初 神帶領以色列人出埃及時, 用大能分開紅海, 使以色列人從海中乾地走過. 但如今"回埃及去"的以色列人失去 神的同在, 只能"坐船回埃及去".

"回埃及去"的以色列人, 等同於失去 神的救恩. 當初以色列人過紅海時, 摩西吩咐以色列人說, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了" (出埃及記14:13), 但"回埃及去"的以色列人, 卻要走摩西"曾告訴你不得再見的路", 失去了 神當初向他們施行的救恩.

"出埃及"的以色列人脫離了奴僕的身分, 成為 神的百姓. 而"回埃及去"的以色列人, 卻相當於失去了 神百姓的身分, 重新作回奴僕, 甚至比奴僕還不如, "在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買".

"回埃及去"的以色列人, 因此等同於完完全全地拒絕了 神的一切, 徹底地切斷與 神的所有關係. 這是為什麼當以色列人聽信十個探子的惡信, 彼此商議說, "我們不如立一個首領、回埃及去罷" (民數記14:4), 會如此惹動 神忿怒的原因 (那一世代的以色列人最後都倒斃在曠野).

神雖然藉著摩西宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但這從來都不是 神的心意, 因為信實的 神永遠不會撇棄祂的百姓. 可惜的是, 當南國猶大亡於巴比倫, 許多人被擄到巴比倫後, 留在猶大地的餘民卻不肯聽從 神藉先知耶利米所說的話, 執意"回埃及去", 落到那最大的咒詛裡, "於是加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、並眾百姓、不聽從耶和華的話住在猶大地。加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、卻將所剩下的猶大人、就是從被趕到各國回來、在猶大地寄居的男人、婦女、孩童、和眾公主、並護衛長尼布撒拉旦所留在沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡的眾人、與先知耶利米、以及尼利亞的兒子巴錄、都帶入埃及地、到了答比匿．這是因他們不聽從耶和華的話" (耶利米書43:4~7).

神雖然宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但祂絕不願祂的百姓落入這樣的咒詛. 然而, 神的百姓卻有可能頑耿悖逆到底而自我招致"回埃及去"的最大咒詛, 就如那些自願下埃及去的猶大餘民一般. 我們基督徒其實也有可能落入"回埃及去"的最大咒詛, 失去與 神的一切關係, 正如同希伯來書的作者所說, "論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把　神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從　神得福．若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒" (希伯來書6:4~8).

因著主耶穌在十字架上成就的救恩, 神已經帶我們出了屬靈的埃及, 不再作罪和死的奴僕. 因此讓我們警醒度日, 不但不再效法這個世界, 更是讓我們的心思意念常常被聖靈更新而變化, 使我們每個人都能遠離"回埃及去"的最大咒詛.

66個聖經金句 (54) 不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣

"不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提摩太是使徒保羅的門徒, 保羅稱他是"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2). 提摩太也是保羅的好幫手, 幫助他牧養保羅先前建立的教會. 提摩太前書正是保羅寫信給在以弗所牧會的提摩太, 保羅寫道, "我往馬其頓去的時候、曾勸你仍住在以弗所" (提摩太前書1:3).

在提摩太前書裡, 保羅諄諄囑咐提摩太要忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人" (提摩太前書4:11). 然而提摩太身為一個年輕的傳道, 儘管他是使徒保羅的門徒, 還是免不了有被人小看甚至藐視的情形, 這一點從保羅對哥林多教會的囑咐就可看出, "若是提摩太來到、你們要留心、叫他在你們那裡無所懼怕．因為他勞力做主的工、像我一樣．所以無論誰、都不可藐視他．只要送他平安前行、叫他到我這裡來" (哥林多前書16:11).

一方面, 保羅囑咐教會不可藐視年輕的傳道提摩太, 另一方面, 保羅也勉勵提摩太, "不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

在中文和合本裡, 提摩太前書4:12的上半句"不可叫人小看你年輕"與下半句"總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"似乎是兩件事. 然而在希臘原文裡, "總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"的頭一個字是 ἀλλὰ ("alla", but), 意思是"但, 然而", 連接到上一句的"不可叫人小看你年輕". 因此提摩太前書4:12或可更準確地翻譯為"不可叫人小看你年輕, 但總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣".

提摩太如何纔能讓人不小看他年輕呢? 他"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣". 當別人因著提摩太的年輕, 而不尊重他的屬靈權柄時, 提摩太不是高舉自己是 神的僕人, 是使徒保羅的門徒來獲得屬靈權柄, 而是"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"來得著屬靈權柄.

不管是在教會中或在家中作屬靈領袖的, 凡是擔任諸如領導, 治理, 教導等重任的弟兄姊妹, 都需要屬靈權柄. 然而屬靈權柄不是因著我們的職位而來, 也不是可以強求而來, 卻是像提摩太一樣, 我們"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 來得著屬靈權柄.

屬靈領袖的"言語"要成為"信徒的榜樣". 雅各特別指出"言語"的重要性, "若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身" (雅各書3:2). 要如何纔能在話語上沒有過失呢? 保羅教導我們, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

屬靈領袖的"行為"要成為"信徒的榜樣". 值得注意的是, 中文和合本翻譯為"行為"的希臘字 ἀναστροφῇ ("anastrophe", way of life/conduct) 有"生活方式, 操行"的意思. 屬靈領袖不止要在一切行為舉止上作信徒的榜樣, 更要過聖潔的生活, 在生活方式上作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"愛心"要成為"信徒的榜樣". 這"愛心"不是單單藏在心裡, 卻是表現在"言語"和"行為"上, 也就是日常生活的一切行為舉止上, 正如保羅所說, "在這一切之外、要存著愛心．愛心就是聯絡全德的" (歌羅西書3:14), "凡你們所做的、都要憑愛心而作" (哥林多前書16:14).

屬靈領袖的"信心"要成為"信徒的榜樣". 聖經所說的"信心", 包括了信靠 神與對 神信實兩個不可分割的層面. 屬靈領袖要在日常生活的每一方面信靠 神並向 神信實, 作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"清潔"要成為"信徒的榜樣". 這裡翻譯為"清潔"的希臘字是 ἁγνείᾳ ("hagneia", purity/chastity), 意思是"純潔, 貞潔", 特指男女關係方面的"清潔", 正如保羅告誡提摩太說, "勸少年婦女如同姐妹．總要清清潔潔的 (ἁγνείᾳ)" (提摩太前書5:2). 屬靈領袖不可有任何曖昧的男女關係, 卻要清清潔潔地和異性的弟兄姊妹以愛與尊重彼此相待, 作信徒的榜樣.

我相信當我們能夠像保羅教導提摩太的, "在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 我們就自然而然地得著屬靈權柄, 並能運用屬靈權柄照管 神的家, 不管是教會還是我們自己的家庭.

這樣, 就把那惡從你們中間除掉

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

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在整本申命記中, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉" 總共出現了七次 (申命記13:5; 17:7; 19:19; 21:21; 22:21; 22:24; 24:7) , 而當中所提到的"惡"涵蓋了引誘人離棄 神的假先知 (申命記13:5), 偶像崇拜 (申命記17:7), 假見證 (申命記19:19), 不孝敬父母 (申命記21:21), 淫亂 (申命記22:21; 22:24), 與買賣人口 (申命記24:7).

當我們思想這些經文時, 我們發現這七次提到的"惡", 竟然都與違背十誡有關. 假先知與偶像崇拜違背了第一與第二條誡命 "除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記20:3), "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他" (出埃及記20:4~5). 假見證違背了第九條誡命 "不可作假見證陷害人" (出埃及記20:16). 不孝敬父母違背了第五條誡命 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 淫亂違背了第七條誡命 "不可姦淫" (出埃及記20:14). 買賣人口則違背了第八條誡命 "不可偷盜" (出埃及記20:15). (註: 申命記24:7 "若遇見人拐帶以色列中的一個弟兄"中"拐帶"的希伯來文 גֹּנֵב 的意思正是"偷盜". 一般的"偷盜"不致於死, 但買賣人口是嚴重到以致於死的"偷盜"之罪) 從這裡我們可以看見, 神親自在西乃山上頒布的十誡, 實在是妥拉的根本, 以致我們常常可以在妥拉中看見十誡的影子.

另一方面, 七在聖經中是完全數, 因此這七次的"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"象徵著 神要我們把諸般的惡從我們中間除掉. 神不止要將違背十誡的"惡"從我們中間除掉, 神更要將所有違背妥拉的諸般的惡從我們中間除掉. 妥拉 (律法) 正如使徒保羅所說, "是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), 因此任何違背妥拉與誡命的事都是 神眼中的"惡". 不但如此, "把那惡從你們中間除掉"中"除掉"的希伯來文 בִעַרְתָּ 有"根除, 連根拔起, 燒盡" (root out, burn up) 的意思. 神要我們將一切違背妥拉的諸般的惡從我們中間連根拔起並燒除盡淨.

當我們根除我們日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 正如大衛所形容的, "我要用智慧行完全的道．你幾時到我這裡來呢．我要存完全的心、行在我家中。邪僻的事、我都不擺在我眼前．悖逆人所作的事、我甚恨惡、不容沾在我身上。彎曲的心思、我必遠離．一切的惡人、〔或作惡事〕我不認識" (詩篇101:2~4), 我們就是行走在永生的道路上. 這裡"一切的惡人、〔或作惡事〕"的希伯來文其實是一個字 רָע, 正是申命記所說的"惡" (bad, evil), 意指諸般的惡.

我們行在永生的道路, 不但我們自己需要願意除滅日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 我們也需要求 神, 拯救我們脫離諸般的惡, 而這也很可能是主禱文裡 "不叫我們遇見試探．救我們脫離兇惡" (馬太福音6:13) 的真正意思. 一方面, 這裡翻譯為"兇惡"的希臘文是 πονηροῦ (bad, evil), 正對應到希伯來文的רָע, 指的是諸般的惡, 並且諸般的惡比"兇惡"更能對比於"試探". 靠我們自己的力量很難勝過諸般的惡, 然而靠著 神的大能, 我們必能除滅我們日常生活中與心思意念裡諸般的惡, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉".

(註: 針對熟悉聖經希臘文與希伯來文的人的一點解釋: 馬太福音6:13中翻譯為"兇惡"的完整希臘文為 τοῦ πονηροῦ, 指的是"那惡", 而這也正對應到"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"中的"那惡"的希伯來文הָרָע.)

66個聖經金句 (53) 叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀

"因此、我們常為你們禱告、願我們的　神看你們配得過所蒙的召．又用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫．叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀、都照著我們的　神並主耶穌基督的恩" (帖撒羅尼迦後書1:11~12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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帖撒羅尼迦後書1:11~12雖然是使徒保羅為帖撒羅尼迦教會的禱告, 然而我覺得這也應該是我們為教會的弟兄姊妹和我們自己的禱告.

首先, 保羅願"神看你們配得過所蒙的召" (帖撒羅尼迦後書1:11前半). 我們"所蒙的召"是什麼呢? 無非是保羅所說, "世人蒙昧無知的時候、　神並不監察、如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據" (使徒行傳17:30~31). 我們"所蒙的召", 是悔改的呼召, 正如主耶穌說, "天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17). 我們被呼召, 離棄我們原先罪惡的生活方式, 信靠主耶穌基督, 過聖潔的生活.

我們基督徒都蒙了 神的呼召, 信靠耶穌基督作我們的救主和主. 但我們是否真的離棄罪惡, 過聖潔的生活, "配得過所蒙的召"呢? 而我們自己是否真的在乎這一點呢? 當保羅說, "願我們的　神看你們配得過所蒙的召", 這裡"看...配得過"其實是單單一個希臘字ἀξιώσῃ ("axiose", may consider worthy). 保羅特別指出, 神將要看, 鑒察我們的行事為人是否"與蒙召的恩相稱" (以弗所書4:1). 就算我們真的在乎我們是否"配得過所蒙的召", 然而我們自己看我們是否"配得過所蒙的召"其實並不算數, 神看我們"配得過所蒙的召"纔算數.

神甚麼時候要看並鑒察我們呢? 是主耶穌再來的時候. 因此保羅纔會在禱告之前說, "那時、主耶穌同他有能力的天使、從天上在火焰中顯現...這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子" (帖撒羅尼迦後書1:7, 10). 主耶穌自己也說, "當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般" (馬太福音25:31~32).

既然我們都要"在基督臺前顯露出來、叫各人按著本身所行的、或善或惡受報" (哥林多後書5:10), 我們要如何纔能"配得過所蒙的召"呢? 這正是保羅為帖撒羅尼迦教會禱告的主要部分, "(神)又用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫" (帖撒羅尼迦後書1:11後半). 保羅求 神加添力量給我們, "用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫". 這裡"一切所羨慕的良善"關乎我們一切的心思意念, 而"一切因信心所作的工夫"則關乎我們所有的行事為人. 神已經"用大能"加添力量給我們, 若我們在一切內在的心思意念和外在的行事為人都追求聖潔, 並靠著 神的大能成為聖潔, 我們就"配得過所蒙的召".

當我們基督徒"配得過所蒙的召", 在我們的身上顯出 神的大能和恩典的果效, 結果是什麼呢? "叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀" (帖撒羅尼迦後書1:12). 神的兒子耶穌基督的榮耀, 就要在我們的生命中彰顯, 並且我們也要與祂同得榮耀.

你要在耶和華你的 神面前作完全人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

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摩西曉諭以色列百姓說, "你要在耶和華你的　神面前作完全人" (申命記18:13). 這裡"完全"或"完全人"的希伯來原文為 תָּמִים ("tamim", complete/blameless/free of blemish), 意思是"完全/無可指摘/沒有瑕疵".  תָּמִים ("完全/完全人") 在聖經中其實是一個很重要的字.

同一個希伯來字 תָּמִים ("完全/完全人") 最早是用來形容挪亞, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人 (תָּמִים)．挪亞與　神同行" (創世記6:9).  當 神向亞伯拉罕顯現時, 神對他說, "我是全能的　神、你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1). 我們知道 神先後與挪亞和亞伯拉罕立了挪亞之約和亞伯拉罕之約, 儘管當時妥拉 (或完整的妥拉) 還沒有賜下, 但 神依然要求他們作完全人 (תָּמִים).

而當 神與以色列人立西乃之約並賜下妥拉以後, 摩西曉諭以色列百姓說, "你要在耶和華你的　神面前作完全人 (תָּמִים)" (申命記18:13).

不但如此, 主耶穌對門徒說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48). 這裡"完全"的希臘原文是 τέλειοι ("teleioi"), 正是希伯來文תָּמִים (完全/完全人) 的希臘文翻譯. (註: 有關希伯來文與希臘文的對照, 可比對希伯來聖經與舊約聖經七十士譯本)

由此我們可以看見, 在 神與人所立的諸約中, 不管是挪亞之約, 亞伯拉罕之約, 西乃之約, 還是新約, 在 神面前作完全人(תָּמִים) 其實是 神對祂的百姓一貫不變的要求.

當然, 因著 神的啟示是循序漸進的, 神對各世代百姓的要求也不完全相同. 然而每個世代的 神的百姓, 理當按照當時他們所明白 神的標準, 努力作完全人(תָּמִים), 就像挪亞"在當時的世代是個完全人 (תָּמִים)" (創世記6:9), 而摩西對以色列人說"你要在耶和華你的　神面前作完全人 (תָּמִים)" (申命記18:13) 的上下文是他們要忠於 神, 不要效法迦南人的惡行, "凡行這些事的、都為耶和華所憎惡．因那些國民行這可憎惡的事、所以耶和華你的　神將他們從你面前趕出" (申命記18:12).

這正是為什麼主耶穌會對門徒說, "我告訴你們、你們的義、若不勝於文士和法利賽人的義、斷不能進天國" (馬太福音5:20). 姑且不提那些假冒為善的法利賽人, "文士和法利賽人的義", 其實代表 神在西乃之約下的標準, 而"勝於文士和法利賽人的義", 則代表 神在新約之下的標準.

在新約之下作完全人(תָּמִים), 需要照 神在新約的標準, 行出"勝於文士和法利賽人的義". 但怎樣的義纔是"勝於文士和法利賽人的義"呢? 在新約中, 神已經藉著"所賜給我們的聖靈、將　神的愛澆灌在我們心裡" (羅馬書5:5). 當我們以 神的愛, 本著愛  神愛人的心遵行 神的妥拉 (律法), 我們就要行出"勝於文士和法利賽人的義", 正如使徒保羅所說, "凡事都不可虧欠人、惟有彼此相愛、要常以為虧欠．因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的、所以愛就完全了律法" (羅馬書13:8~10).

願我們都在新約之下作完全人(תָּמִים).

66個聖經金句 (52) 願賜平安的 神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘

"願賜平安的　神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘" (帖撒羅尼迦前書5:23).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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很多牧師常在主日崇拜結束時用本節聖經金句為會眾祝福, 向 神祈求會眾的"靈、與魂、與身子"全蒙保守, 而"靈、與魂、與身子"也往往成為弟兄姊妹討論本節聖經金句的焦點, 諸如甚麼是靈, 甚麼是魂, 甚麼是身子, 以及靈, 魂, 體彼此之間的區別等等.

然而, 使徒保羅的焦點其實不在於"靈、與魂、與身子", 而是在於"全然成聖". "靈、與魂、與身子"是保羅用以形容全人, 強調的是一個整體的關係, 而不是靈, 魂, 體彼此的分別. 神既然能保守我們的"靈、與魂、與身子", 也就是說, 神能保守我們的全人, 神自然能使我們"全然成聖".

使徒保羅的焦點在於"全然成聖", 或更確切地說, 他的焦點乃是在於"聖"或"聖潔". 保羅在此處的禱告其實是他為帖撒羅尼迦教會的第二個禱告. 保羅的第一個禱告如此說, "願主叫你們彼此相愛的心、並愛眾人的心、都能增長、充足、如同我們愛你們一樣．好使你們、當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候、在我們父　神面前、心裡堅固、成為聖潔、無可責備" (帖撒羅尼迦前書3:12~13).

"聖潔"不但是保羅的第一個禱告與第二個禱告共同的主題, 也是保羅在第一個禱告與第二個禱告之間教導的重點. 保羅寫道, "你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行．要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴、守著自己的身體．不放縱私慾的邪情、像那不認識　神的外邦人...神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔" (帖撒羅尼迦前書4:2~5, 7).

聖經所說的"聖潔", 與一般人所認知的神聖不可侵犯或不食人間煙火, 其實不盡相同. 聖經所說的"聖潔" (希伯來文 קֹּדֶשׁ) 本來是用來形容 神是那位"分別出來, 無與倫比"的 神, 也就是說, 神是獨一的真神, 祂"分別出來, 無與倫比". 推而廣之, 神"分別出來"的日子, 就成了"聖日", 如"神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3). 神"分別出來"歸祂自己的百姓, 就成了 神的"聖民", 如"你若謹守耶和華你　神的誡命、遵行他的道、他必照著向你所起的誓、立你作為自己的聖民" (申命記28:9).

聖潔不但有"分別出來, 無與倫比"的意思, 更進一步引申有"像 神, 屬 神" (god-like, godly)的意思. 神對以色列人說, "我是把你們從埃及地領出來的耶和華、要作你們的　神、所以你們要聖潔、因為我是聖潔的" (利未記11:45). 神要作以色列的 神, 這表示以色列人是屬 神的. 並且以色列人要"聖潔" - 像 神一樣, "因為我(神)是聖潔的".

人如何像 神呢? 就像 神全然聖潔, 毫無罪惡一般. 人像 神聖潔, 是指人進到無罪的完全. 所以使徒保羅纔會如此教導, "神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行．要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴、守著自己的身體．不放縱私慾的邪情...神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔" (帖撒羅尼迦前書4:2~5, 7).

"成為聖潔"是 神呼召我們的目的, 然而人沒有辦法靠自己的力量成為聖潔, 使人成聖乃是 神的作為, 因此保羅纔會為帖撒羅尼迦教會禱告說, "願賜平安的　神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守" (帖撒羅尼迦前書5:23前半).

另一方面, 我們固然沒有辦法靠自己的力量成聖, 但是追求聖潔卻完全是我們的責任. 神有能力改變我們, 使我們成為聖潔. 神也巴不得改變我們, 使我們成為聖潔. 事實上, 神已經加添力量給每一個祂的兒女, 使他們能夠行走在成聖的道路上. 然而是否願意走成聖的道路, 卻完全取決於我們. 因此保羅纔會接著說, "在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘" (帖撒羅尼迦前書5:23後半). 如果成聖不是我們的責任, 神就無從指摘我們了, 但我們成聖的責任是完全無可推諉的. 而唯有真心願意順服 神, 在成聖的道路上竭力奔跑的基督徒, 纔能在主耶穌再來的時候, "完全無可指摘".