你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。

(創世記24:67)

以撒和利百加的結合是聖經明確記載的第一個婚禮. 以撒娶了利百加為妻, "並且愛她". 這是 "愛" (希伯來字根 אהב) 這個字在聖經中第二次出現, 標誌著夫妻之愛. "愛" 第一次出現是在 神吩咐亞伯拉罕獻以撒的時候, "神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2), 這裡的 "愛" 標誌著親子之愛.

我感覺以撒和利百加的婚姻正是我們婚姻一個美好的榜樣. 以撒自從娶了利百加為妻, 就全心全意地愛她. 不像亞伯拉罕或雅各, 以撒一生中只有利百加一個妻子. 儘管利百加早逝, 但以撒從來沒有續絃, 因為以撒只愛利百加一人. 愛正是以撒和利百加婚姻的標誌. (註: 雖然聖經沒有記載, 但一般認為利百加去世是在雅各待在巴旦亞蘭的時候)

使徒保羅教導我們說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們作基督徒的, 不只是要效法以撒, 愛我們的配偶, 更是要效法基督, 對我們的配偶有捨己的愛. 願愛與捨己能夠成為我們每一個基督徒婚姻的標誌.

不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。(創世記24:67)

妥拉告訴我們, 以撒首先領利百加進了帳棚, 接著娶了她為妻, 然後才是愛她. 這和我們對婚姻的認知截然不同. 我們會期待以撒首先愛上利百加, 然後因為愛她所以才娶她為妻. 但以撒並不是因為愛利百加所以才娶她, 而是因為娶了利百加所以才愛她.

就著以撒的情況, 他很難首先愛上利百加, 畢竟利百加是亞伯拉罕的老僕人大老遠為他娶回來的, 他之前從沒見過利百加. 甚至當他見到利百加的時候, 利百加的臉上還蒙著帕子! 然而當以撒娶了利百加, 他就愛利百加. 妥拉說, "以撒..娶了她為妻．並且愛她". 妥拉為什麼要特別強調這一點呢? 我相信妥拉這句話是為所有結了婚的 神的子民所寫的. 神的心意是我們作為 神的子民, 不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎. 換句話說, 我們應當愛我們的配偶, 不為什麼, 就因為他 (她) 是我們的配偶, 正如使徒保羅所說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們對配偶的愛應該是無條件的. 因為他 (她) 是我的配偶, 所以我愛他 (她).

當然, 在今日自由戀愛的時代, 男女除非兩情相悅, 否則很難進入婚姻的禮堂. 愛情往往是結婚的前提. 這無可厚非. 就像妥拉當中雅各還不是對拉結一見鍾情? 然而我們一旦結婚, 進入了婚姻的盟約關係裡, 神的心意是我們不要把愛情當作婚姻的基礎, 而要把婚姻當作愛情的基礎. 如果我們把愛情當作婚姻的基礎, 我們的婚姻就岌岌可危, 因為人的感情往往起起伏伏, 來來去去. 然而如果我們把婚姻當作愛情的基礎, 好好地經營婚姻關係, 好好地去愛我們的配偶. 我們對配偶的愛情就要隨著婚姻關係的日長月久而更加地歷久彌堅. 這樣的愛情將會是 "如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).

妥拉之門: 順服的真義 (創世記23:1-25:18 撒拉的生命)

 

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本週妥拉的標題是 "撒拉的生命", 但本週妥拉描述的卻不是撒拉的故事的開始, 而是撒拉的故事的結束. 當撒拉的故事剛開始時, 她似乎相當地被動, 她默默跟隨亞伯拉罕回應 神的呼召, 並默許他出於懦弱的請求, 說她是他的妹子. 然而在稍後與夏甲的互動中, 撒拉變得更加積極, 到最後她主動要求亞伯拉罕把夏甲和以實瑪利趕出亞伯拉罕的家庭. 這個要求聽起來很殘酷, 但它揭示了撒拉屬靈的洞察力和她對於 神的應許的關注. 關於撒拉對亞伯拉罕的要求, 神告訴亞伯拉罕, "你不必為這童子和你的使女憂愁、凡撒拉對你說的話、你都該聽從．因為從以撒生的、纔要稱為你的後裔" (創世記21:12). 撒拉明白 神的目的, 並且為著亞伯拉罕的最佳利益著想. 事實上, 出埃及記大註釋書 (Shemot Rabbah) 1:1 在評論這一事件時說, 在先知的恩賜上, 亞伯拉罕不如撒拉.

當 神創造亞當時, 祂看到亞當孤拎拎地獨自一人, "耶和華　神說、那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他" (創世記2:18). "一個配偶幫助他" 的希伯來原文是 עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ, 字面意思是 "一個與他相對 (或反對) 的幫助者". 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋這句話說, "如果他配得, 她就會成為幫助者; 如果他不配得, 她就會反對他". 後來 神責備亞當聽從他妻子的話, 但這是因為她有錯在先. 重點不在於是聽丈夫還是聽妻子的話, 而是在於丈夫或妻子的話是否反映 神的心意. 撒拉對亞伯拉罕所說的話就反映了 神的心意.

撒拉在妥拉中獲得極大的尊榮. 妥拉非常莊嚴地宣告了她的過世, "撒拉享壽一百二十七歲、這是撒拉一生的歲數" (創世記23:1), 並且詳細敘述了亞伯拉罕購買她的墳地的經過. 這是亞伯拉罕在 應許之地的首次 "得地為業". 妥拉乃是因著撒拉一生真實的順服而尊榮她. 撒拉雖然順服但從不被動, 並且她為了亞伯拉罕和整個家庭著想, 在必要時採取積極主動. 

無疑地, 妥拉贊同丈夫在家中的領導地位. 然而當丈夫壓制或忽視妻子提供的建設性意見時, 丈夫就犯了大錯. 聖經要求婚姻中的雙方對彼此忠誠並互相順服. 這種婚姻中的忠誠與順服一方面承認 神賦予丈夫的權柄, 但另一方面也要求丈夫必須承認並尊重 神在他的配偶身上的作為. 關於這一點, 我們可以從亞伯拉罕和撒拉的美好榜樣中學習.

當代人對於權威的不信任和對男女角色的抹殺都傾向於消滅婚姻中的彼此順服, 但學習彼此順服對於我們的屬靈成長至關重要. 使徒保羅因此教導我們, "又當存敬畏基督的心、彼此順服" (以弗所書5:21). 我們需要操練的不單是個人的屬靈實踐, 更是集體的屬靈長進. 如果我們在生活中從來不需要順服, 那麼我們可能已經誤入了歧途. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 恩慈的表現 (創世記23:1-25:18 撒拉的生命)

 

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世界立在三樣東西上: 妥拉, 敬拜 神, 以及對人的恩慈.
(米示拿 列祖篇 Mishnah Avot 1.2)

本週妥拉詳細記錄了撒拉的去世, "撒拉享壽一百二十七歲、這是撒拉一生的歲數。撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙、亞伯拉罕為他哀慟哭號..." (創世記23:1~2).

然而在撒拉過世以前, 亞伯拉罕得知他的兄弟拿鶴的兒子彼土利生了女兒利百加. 著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 在他的妥拉註釋中指出兩者間的關聯: 在能夠接替撒拉的位子的利百加出生以後, 撒拉才接著過世, 這就像古代拉比告訴我們的, '一個義人不會逝去, 除非另一個義人出生, 正如經上所記, "日頭出來、日頭落下" (傳道書1:5).

撒拉去世以後, 亞伯拉罕藉著為以撒娶妻來重新恢復家族中逝去的女主人. 事實上, 本週妥拉的標題 חַיֵּי שָׂרָה 的意思不是 "撒拉的逝去" 而是 "撒拉的生命". 妥拉開始於葬禮的悲傷, 卻接續著婚禮的喜悅, 彷彿撒拉的生命將通過以撒的妻子繼續延續下去.

為了找到適合以撒的妻子, 亞伯拉罕差遣了一個僕人回到他本地本族那裡. 以撒娶妻的成敗都取決於這個僕人的行動, 但妥拉卻連他的名字都沒有告訴我們, 只是稱他為亞伯拉罕的僕人. 這個僕人扮演著伴郎的角色, 還親自操辦了從訂親到迎娶的所有過程, 但他自己從來沒有成為事件的中心. 僕人的角色至關重要, 但人們的注意力卻從未放在他身上. 相反地, 這個故事把我們的注意力放在以撒身上. 在 神的幫助下, 僕人找著利百加, 與她家人安排了她的婚事, 並徵得她的同意, 帶她回到他主人那裏. 當他們終於到達迦南地時, 利百加看見遠處的以撒, 急忙下了駱駝, "問那僕人說、這田間走來迎接我們的是誰、僕人說、是我的主人 (希伯來文 אֲדוֹנִי)．利百加就拿帕子蒙上臉" (創世記24:65). 在這個故事中, 僕人稱呼亞伯拉罕為 אֲדוֹנִי "我的主人" 總共16次之多. 但現在當他護送利百加到以撒這裡, 他才改稱以撒為 אֲדוֹנִי "我的主人", 而不再是 "我主人兒子" (創世記24:44). 彷彿以撒遇見他的新娘之後才得以完全.

以撒和利百加的婚禮使我們想起了一個更早的婚禮. 在本週妥拉中, 伴郎是無名的僕人, 但在那個更早的婚禮, 伴郎是 神自己, 祂用亞當的肋骨造出夏娃, 把她帶到他身邊, 並在他們的婚禮中成了唯一的 "伴郎". 主後3世紀拉比阿賓 (Rabbi Abin) 如此評論說, "王親自作為他們的伴郎, 這百姓是有福的!". 另一位古代拉比想像說, "耶和華 神親自拿著祝福的杯祝福亞當和夏娃".

在猶太傳統中, 為新人安排婚禮被視為恩慈的表現, 而恩慈與妥拉和敬拜 神並列, 被認為是世界賴以存在的三件事物. 恩慈不但在現今的時代維繫著世界的存在, 也預表了將來的彌賽亞時代. 那時全然恩慈的 神將滿足我們所有的需要, 再也沒有赤身露體, 沒有孤獨, 沒有遺棄, 也沒有悲傷眼淚. 而妥拉教導我們在現今這個時代要盡力幫助別人, 不管是在諸如婚禮的喜慶當中, 還是在諸如疾病或哀悼等悲傷的事件裡. 外邦人的使徒, 同時也是最早的彌賽亞拉比保羅寫道, "與喜樂的人要同樂．與哀哭的人要同哭" (羅馬書12:15).

以撒與利百加結婚, 使他在撒拉死後得到安慰, 隨後他繼承了他父親亞伯拉罕的產業, 並確保與 神的盟約能夠延續下去, 傳給下一代. 以撒的婚禮是一場具有獨特意義的婚禮, 但它也突顯了每一場婚禮的意義. 每當我們參加婚禮時, 我們都再次認同 神所說的, "那人獨居不好" (創世記2:18). 每一對夫婦都要領受神聖的祝福, 他們的婚姻要在多方面都結實纍纍. 在每一場婚禮中, 我們不是單純的觀眾, 而是與新人心連心的群體, 在 神的祝福之外再加上我們自己的祝福.

使徒約翰在記載耶穌早期事工時, 記錄了耶穌在迦拿參加婚禮的情景, "耶穌對用人說、把缸倒滿了水．他們就倒滿了、直到缸口。耶穌又說、現在可以舀出來、送給管筵席的．他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒、並不知道是那裡來的、只有舀水的用人知道．管筵席的便叫新郎來、對他說、人都是先擺上好酒．等客喝足了、纔擺上次的．你倒把好酒留到如今。這是耶穌所行的頭一件神蹟 (希臘原文 ἀρχὴν τῶν σημείων, 神蹟的開始)、是在加利利的迦拿行的、顯出他的榮耀來．他的門徒就信他了" (約翰福音2:7~11).

"神蹟的開始" 把我們帶回到創世記的起頭, 也就是創世的一開始, "耶和華 神親自拿著祝福的杯祝福亞當和夏娃". 而在約翰福音裡, 聖子耶穌為迦拿的婚禮提供了充足的酒. 酒不僅僅令人歡欣舒暢, 更是象徵著祝福和 神的恩惠與眷顧. 如果 "酒用盡了" (約翰福音2:3), 對新人的家庭來說不單單是丟臉的事而已, 而是代表著對這對新人的平安和幸福的一種威脅. 耶穌使水變酒的神蹟因此彰顯出 神的恩慈與祝福.

妥拉中的 神並不是一個高高在上與世隔絕的 神, 而是一個充滿同情與憐憫的 神. 祂與祂所創造的世界和祂所安置在其中的人類並不疏遠. 相反地, 祂似乎很難遠離我們, 因為祂隨時準備進入我們中間, 感受我們的悲傷, 分享我們的歡樂. 因此主耶穌道成肉身, 完全住在我們中間, 充分顯出 神自己的恩慈與良善.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

~ 本篇是一篇非常典型的猶太拉比式講道, 段落之間的連接不是靠著希臘式的邏輯, 而是希伯來式的聯想, 並且通篇都是圍繞在恩慈的主題.

創世記23:1-25:18 "撒拉的生命" 妥拉焦點: 妥拉中的愛情

妥拉焦點系列簡介

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以撒和利百加的羅曼史似乎始於 "一見鍾情". 

從米所波大米漫長的旅程之後, 亞伯拉罕的僕人和利百加進入以色列地, 到了南地的庇耳拉海萊地區. 臨近日落, 以撒正在田間默想. 他獨自一人, 仍然為母親的去世感到悲傷. 利百加騎著駱駝而行, 看到那在田間寂寞的人影. 她問僕人, "這田間走來迎接我們的是誰?" (創世記24:65). 僕人認出是以撒, 對她說, "是我的主人" (創世記24:65).

利百加和以撒首次相遇. 僕人向以撒講述了自己的旅程. 接著以撒將利百加帶到母親撒拉的帳篷裡, 並且妥拉告訴我們, 以撒 "娶了她為妻．並且愛她" (創世記24:67). 相對於一般的羅曼史而言, 這是一個奇特的轉折. 大多數人會認為愛情先於婚姻, 也就是說, 愛情是婚姻的前提. 然而, 這裡愛情似乎是在結婚以後才出現.

拉比們說, 儘管以撒先娶利百加然後纔愛她, 但這並不表示他們之間沒有 "一見鍾情". 拉比們進一步說, 妥拉在這裡是要教導我們, "迷戀" 不同於愛情, 迷戀和愛情兩者之間存在著顯著的差異. 

拉比 羅蘭·吉特爾索恩 (Rabbi Roland B. Gittelsohn) 在他的書《成聖歸我》(Consecrated Unto Me) 中寫道, 迷戀與愛情之間存在著四個考驗. "首先是時間的考驗...除了因迷戀導致愛情的罕見情況外, 迷戀開始時更加有戲劇性, 發展得更加迅速, 但卻很可能終止於愛情還在繼續孵化的過程中. 第二個考驗是要看焦點是放在自己還是對方身上, 是在給予還是在獲得上. 第三個考驗是要看男女雙方是否只對他們自己的兩人世界感興趣, 卻對周遭的事物漠不關心. 只沉浸在兩人世界的是迷戀而不是愛情. 最後, 迷戀純粹是一種身體上的體驗, 而愛情則既是身體上的又是精神上的經驗".

根據聖經的故事, 以撒和利百加似乎是從 "迷戀" 開始了他們的關係. 他們彼此互相吸引, 進而與對方獨處, "以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚" (創世記24:67). 然而, 拉比們說, 他們彼此的互相吸引逐漸發展成為成熟的愛. 利百加安慰以撒失去母親撒拉的痛苦, "以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰" (創世記24:67); 而當利百加思念遙遠的米所波大米的家人時, 以撒反過來安慰她. 他們學習​​如何調和分歧並互相尊重. 隨著時間的積累, 他們最後深深地彼此相愛.

猶太傳統教導說, 雖然我們與另一方的浪漫相遇可能是 神給我們奇蹟般的禮物, 並且我們可能很幸運能夠 "一見鍾情", 但我們的愛情是否能真正成功並開花結果, 取決於我們如何經營我們的愛情. 愛情必須每天都精心培養和灌溉. 沒有任何速成的魔法能夠保證愛情的成長和成熟. 而這一切都取決於男女雙方的全心投入, 真誠, 信賴, 以及敞開自我.

著名的正統猶太教拉比 參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 在他的書《永遠的妥拉》(Timeless Torah) 中寫道, "僅僅看一下真實的婚姻生活, 就可以告訴我們婚前的愛情和婚後的愛情之間的巨大差異...婚前的愛情往往是盲目的, 因此通往未來的每一步都會導致新的失望. 但是, 猶太人的婚姻正如以撒和利百加的婚姻一樣, "娶了她為妻．並且愛她" (創世記24:67). 對猶太人來說, 婚禮不是愛情的高峰, 卻是未來一生一世的愛情的種子".

在強調 "羅曼蒂克" 和即時滿足的時代, 猶太人的智慧是我們重要的警告和教訓, 即 "婚禮不是愛情的高峰, 卻是未來一生一世的愛情的種子".

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

在創世記中, 除了以撒和利百加的愛情故事外, 還有著另一個雅各和拉結的愛情故事. 無獨有偶的是, 雅各和拉結似乎也是始於 "一見鍾情", 進而在結婚後發展成為至死不渝的堅貞愛情. 有關雅各和拉結的愛情故事, 請參閱筆者所寫的妥拉的愛情故事一文.

耶和華我主人亞伯拉罕的 神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

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當 神在西乃山向摩西顯現, "耶和華在雲中降臨、和摩西一同站在那裡、宣告耶和華的名" (出埃及記34:5), 神宣告祂的名耶和華說, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實" (出埃及記34:6).

神自我宣告說, 祂是那位有"豐盛的慈愛和誠實"的 神. "慈愛和誠實" (loving-kindness and faithfulness) 的希伯來原文是 חֶסֶד וֶאֱמֶת, 在聖經中一再出現, 可以說是 神最重要的屬性. 但"慈愛和誠實"的翻譯還不足以完全表達希伯來原文的涵義. חֶסֶד וֶאֱמֶת 其實也可以譯為"恩典和真理" (grace and truth), 正如使徒約翰指著主耶穌說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理...律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:14, 17). 因此 神是那位"有豐盛的慈愛和誠實", "充充滿滿的有恩典有真理"的 神.

然而在聖經中, 最早清楚指出 神是"慈愛和誠實"的, 其實不是 神自己, 卻是亞伯拉罕的老僕人. 當老僕人的禱告蒙應允時, 他低頭下拜稱頌 神說, "耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人..." (創世記24:27).

亞伯拉罕的老僕人為什麼會稱頌 神呢? 因為他的禱告是一個幾乎不可能的禱告, "耶和華我主人亞伯拉罕的　神阿、求你施恩給我主人亞伯拉罕、使我今日遇見好機會。我現今站在井旁、城內居民的女子們正出來打水。我向那一個女子說、請你拿下水瓶來、給我水喝。他若說、請喝、我也給你的駱駝喝、願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻、這樣、我便知道你施恩給我主人了"  (創世記24:12~14).

亞伯拉罕的老僕人帶了十頭駱駝. 據說一頭幾天不喝水的駱駝一口氣可以喝上25加侖的水, 十頭駱駝就是250加侖. 任何人看到十頭饑渴難耐的駱駝等著喝水, 大概都不會傻到要一個人為牠們打上所有的水吧? 並且還是年輕的女子? 更何況亞伯拉罕的老僕人自己還有隨從, 他們儘可以自己打水.

但 神偏偏就是應允了這一個不合情理到幾乎不可能的禱告, 讓老僕人親身經歷到 神的大能, 經歷到 神是那位"不斷的以慈愛誠實待我主人"的 神.

先前老僕人對亞伯拉罕交託給他的任務還有些疑慮, 說, "倘若女子不肯跟我到這地方來、我必須將你的兒子帶回你原出之地麼" (創世記24:5), 然而亞伯拉罕卻信心滿滿地向他保證說, "耶和華天上的主、曾帶領我離開父家和本族的地、對我說話向我起誓、說、我要將這地賜給你的後裔．他必差遣使者在你面前、你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子" (創世記24:7).

亞伯拉罕的信心似乎傳染給了老僕人, 既然 神"必差遣使者在你面前", 那麼老僕人何不大膽地憑信心向 神大大張口? 結果老僕人向 神求了, 也得到 神具體的回應, 親身經歷了 神是那位"慈愛誠實"的 神.

如果 神沒有回應老僕人的禱告, 老僕人會怎麼做? 我想他應該不會因禱告未蒙應允而打道回府吧! 他很可能會打聽亞伯拉罕的兄弟拿鶴的家在哪裡, 然後上門造訪表達他的來意, 並詢問有哪些未婚女子可以作以撒的妻子...等等. 畢竟他是管理亞伯拉罕全業的僕人, 肯定是相當精明幹練的. 然而老僕人沒有打從一開始就如此做, 卻是先求告 神, 而這正是我們可以學習的信心功課: 我們信靠 神, 不能什麼事都靠著自己去做, 然後求 神祝福我們手中的工作盡都順利, 但也不是求 神成就所有的事, 自己什麼事也不做, 我們乃是先尋求 神的心意, 讓 神先做.

若是我們願意學習老僕人的榜樣, 先求告 神, 讓 神先做, 我相信我們也必要像老僕人一樣, 經歷到 神是那位不斷地以"慈愛誠實"對待我們的 神.

撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙...

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

亞伯拉罕結縭多年的心愛妻子撒拉死了, 並且死在他們本地, 本族, 父家以外的迦南地, "撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙、亞伯拉罕為他哀慟哭號" (創世記23:2). 但亞伯拉罕並沒有因此將撒拉的遺體運回他們的本地, 本族, 父家那裏安葬, 卻是從赫人以弗崙手中, 以四百舍客勒的天價買下他的田地和田間的麥比拉洞, 作為撒拉的墳地, "此後、亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡、幔利就是希伯崙" (創世記23:19).

在這段經文中, "希伯崙"被提到兩次, 分別是在開頭與結尾的部分 (創世記23:2, 19). 關於"希伯崙", 聖經提到"希伯崙從前名叫基列亞巴．亞巴是亞衲族中最尊大的人" (約書亞記14:15). "基列"的希伯來原文 קִרְיַת ("kiryat", village/town), 意思是"城鎮/村莊". 因此"基列亞巴"指的乃是"亞巴的城", "基列亞巴"是亞納族中最尊大的人亞巴所建的城.

雖然撒拉死在迦南人通稱的"基列亞巴" - 亞巴的城裡, 然而聖經卻一再告訴我們"基列亞巴就是希伯崙"! (創世記23:2, 35:27; 約書亞記14:15, 15:13, 15:54, 20:7, 21:11; 士師記1:10) 不但如此, "基列亞巴"被稱為"希伯崙", 似乎是從亞伯拉罕開始的, 並且從此以後亞伯拉罕的子子孫孫, 世世代代都稱這地方為"希伯崙".

為什麼亞伯拉罕要將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙"呢? 首先, 當我們讀創世記時, 我們會發現"希伯崙"乃是亞伯拉罕和 神相交並建立, 發展關係的地方. "希伯崙"是亞伯拉罕為 神築壇的地方, "亞伯蘭就搬了帳棚、來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住、在那裡為耶和華築了一座壇" (創世記13:18).  "希伯崙"也是 神向亞伯拉罕顯現的地方, "耶和華在 (希伯崙) 幔利橡樹那裡、向亞伯拉罕顯現出來．那時正熱、亞伯拉罕坐在帳棚門口..." (創世記18:1) 此外, 雖然聖經沒有明言, 但從上下文來看, 似乎 神和亞伯拉罕前後兩次立約的地方也都是在"希伯崙" (創世記15和17章).

在"希伯崙"這地方, 亞伯拉罕和 神相交, 發展關係, 甚至建立友誼. 神後來稱亞伯拉罕為祂的朋友, "惟你以色列我的僕人、雅各我所揀選的、我朋友亞伯拉罕的後裔" (以賽亞書41:8),  "這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信　神、這就算為他的義。』他又得稱為　神的朋友" (雅各書2:23). 而"希伯崙"的希伯來原文 חֶבְרוֹן ("chevron"), 正是從希伯來字的"朋友" חֶבֶר ("chever") 衍生而來的. 因此亞伯拉罕將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙", 乃是為了紀念他和 神之間的友誼. 亞伯拉罕是 神的朋友, 神是亞伯拉罕的朋友.

也因此, "希伯崙"在亞伯拉罕的後裔 - 以色列人心目中, 佔有極其特殊的地位. 當摩西差遣十二個探子窺探迦南地時, "希伯崙"是聖經唯一提及他們所到的城市, "他們從南地上去、到了希伯崙、在那裡有亞衲族人、亞希幔、示篩、撻買、原來希伯崙城被建造比埃及的鎖安城早七年" (民數記13:22). 以色列的探子難免會對他們的祖先亞伯拉罕當初和 神相交, 建立友誼的地方充滿好奇與景仰.

神不但樂意與亞伯拉罕相交, 將亞伯拉罕視為祂的朋友, 神其實也樂意與我們相交, 將我們視為祂的朋友, 主耶穌對門徒說, "以後我不再稱你們為僕人．因僕人不知道主人所作的事．我乃稱你們為朋友．因我從我父所聽見的、已經都告訴你們了" (約翰福音15:15). 問題的關鍵不在於 神是否願意作我們的朋友, 而在於我們是否願意作 神的朋友. 我們若願意仿效亞伯拉罕, 走那信靠順服之路, 我們就成了 神的朋友, 正如主耶穌說, "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

(關於亞伯拉罕的順服, 請參閱神說、你帶著你的兒子...往摩利亞地去一文)

亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

創世記25:12希伯來原文開頭的幾個字 וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן־אַבְרָהָם ("And these are the family stories of Ishmael the son of Abraham", 直譯為"這些是亞伯拉罕的兒子以實瑪利的家族故事"), 中文和合本並沒有翻譯出來, 而只是接下去說, "...撒拉的使女埃及人夏甲、給亞伯拉罕所生的兒子、是以實瑪利" (創世記25:12). 但若按照和合本翻譯創世記25:19 "亞伯拉罕的兒子以撒的後代、記在下面．亞伯拉罕生以撒"的慣例, 創世記25:12的開頭應該是"亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面..."

(請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

以實瑪利的母親埃及人夏甲是撒拉的使女. 撒拉因為不孕, 將夏甲許配給亞伯拉罕為妻. 但夏甲懷孕以後, 卻因此小看撒拉. 在當時的世代, 生養眾多被視為 神的祝福, 無法生養則被視為 神的咒詛. 撒拉的不孕因此是極大的羞恥. 夏甲因自己有孕而輕看撒拉, 固然是人之常情, 但也是對撒拉極其嚴重的侮辱, 也碰著撒拉最大的痛處, 難怪撒拉會心存報復而苦待夏甲.

(請參閱撒萊不生育, 沒有孩子一文)

夏甲不堪受苦, 從撒拉手下逃走, 神的使者在曠野遇見她, 並對她說, "你回到你主母那裡、服在他手下...我必使你的後裔極其繁多、甚至不可勝數...你如今懷孕要生一個兒子、可以給他起名叫以實瑪利、因為耶和華聽見了你的苦情" (創世記16:9~11).

以實瑪利的希伯來原文יִשְׁמָעֵאל是兩個希伯來字 שמע (hear, "聽") 與 אל (God, "神")的組合, 意思是"神將要聽見" (God will hear). 以實瑪利的名字是 神給夏甲的兒子取的, "因為耶和華聽見了你的苦情" (創世記16:11). 神不但已經聽見了夏甲, 神還要繼續聽見夏甲和她兒子的聲音, 這是以實瑪利名字的意義 - "神將要聽見".

以實瑪利的遭遇, 毋寧是相當不幸的. 雖然生為亞伯拉罕的長子, 卻因在以撒斷奶的筵席上"戲笑", 因而與母親夏甲一同被逐出家門. 轉眼間以實瑪利失去了一切, 他失去了家, 失去了父親, 失去了長子的名分與產業, "以撒斷奶的日子、亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。當時、撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑、就對亞伯拉罕說、你把這使女、和他兒子趕出去、因為這使女的兒子、不可與我的兒子以撒、一同承受產業...亞伯拉罕清早起來、拿餅和一皮袋水、給了夏甲、搭在他的肩上、又把孩子交給他、打發他走" (創世記21:8~10, 14).

這裡"戲笑"的希伯來原文為מְצַמֵק, 與以撒的名字יִצְחָק有相同的字根צחק ("笑"), 但有"嘲笑, 開玩笑"的意思在內. 在以撒斷奶的筵席上, 撒拉可能看見以實瑪利嘲笑以撒或是對以撒開玩笑, 因而想起先前夏甲輕看她的事, 心中記恨. 又因為以實瑪利昰長子, 嚴重威脅到她兒子以撒繼承產業, 因此要求亞伯拉罕將他們趕出去.

但以實瑪利何其無辜, 他當時也不過昰16-17歲的青少年, 弟兄之間開開玩笑實屬平常, 就算他大大嘲笑以撒好了, 亞伯拉罕頂多嚴厲訓斥一番也就是了, 犯不著將以實瑪利和夏甲趕出家門, 因此"亞伯拉罕因他兒子 (以實瑪利) 的緣故很憂愁" (創世記21:11).

神吩咐亞伯拉罕聽從撒拉的話, "因為從以撒生的、纔要稱為你的後裔" (創世記21:12), 但 神要親自保守以實瑪利. 當夏甲和以實瑪利在曠野走迷了路, 在水用盡的情形下坐著等死, "神聽見童子 (以實瑪利) 的聲音．　神的使者從天上呼叫夏甲說、夏甲、你為何這樣呢、不要害怕、　神已經聽見童子的聲音了。起來、把童子抱在懷中、我必使他的後裔成為大國。神使夏甲的眼睛明亮、他就看見一口水井、便去將皮袋盛滿了水、給童子喝。神保佑童子、他就漸長、住在曠野、成了弓箭手。" (創世記21:17~20) 神聽見了以實瑪利的聲音, 並且保守他.

神不但保守以實瑪利, 並且要實現祂的應許, 使以實瑪利的後裔成為大國, "以實瑪利兒子們的名字、按著他們的家譜、記在下面．以實瑪利的長子是尼拜約、又有基達、亞德別、米比衫、米施瑪、度瑪、瑪撒、哈大、提瑪、伊突、拿非施、基底瑪．這是以實瑪利眾子的名字、照著他們的村莊、營寨、作了十二族的族長" (創世記25:13~16). 以實瑪利的後裔就是今日的阿拉伯人.

因此創世記25:12"亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後代、記在下面..."所記載的, 不單單是以實瑪利的家譜, 更是 神聽見困苦窮乏人的聲音, 並且回應他們的最佳印證. 就像 神當日聽見夏甲和以實瑪利的聲音一般, 神也要聽見凡困苦窮乏人對祂的呼求, "我這困苦人呼求、耶和華便垂聽、救我脫離一切患難" (詩篇34:6), "耶和華說、因為困苦人的冤屈、和貧窮人的歎息、我現在要起來、把他安置在他所切慕的穩妥之地" (詩篇12:5).

並要以恩慈相待

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

使徒保羅勸勉以弗所教會的基督徒, "並要以恩慈相待、存憐憫的心、彼此饒恕、正如　神在基督裡饒恕了你們一樣。" (以弗所書4:32) 以恩慈待人, 一方面是使徒的教訓, 是我們應當如此行的. 另一方面, 當我們出於愛心的動機, 用恩慈待人時, 聖靈就要在我們的生命中動工, 結出聖靈的果子來, "聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制．" (加拉太書5:22~23)

以恩慈待人, 與接待客旅一樣, 都是源自於摩西律法的聖經傳統. "恩慈"的希伯來原文為חֶסֶד ("chesed", lovingkindness). 在聖經中, "恩慈"常表現為複數形 חֲסָדִים ("chasadim", lovingkindnesses), 代表"諸般, 眾多的恩慈". 因此, "以恩慈待人"的希伯來文為 גְמִילוּת חֲסָדִים ("gemilut chasadim"), 意思是"給予許多的恩慈". 以恩慈待人的方式很多, 任何我們能想到的, 只要能造福他人, 造就他人, 安慰人, 鼓勵人, 幫助人的需要, 都是"恩慈"的一部分. 事實上, 接待客旅正是以恩慈待人的具體方式之一. 

(有關接待客旅的討論, 請參閱客要一味的款待一文)

律法 (תּוֹרָה, "Torah", 神的教導與訓誨) 中雖然沒有以恩慈待人的直接誡命, 卻有許多誡命與恩慈密切相關, 諸如"愛人如己" (利未記19:18), "若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。" (出埃及記23:4), "你若看見弟兄的牛、或驢、跌倒在路上、不可佯為不見、總要幫助他拉起來。" (申命記22:4)

此外, 律法也包括許多以恩慈待人的實際例子, 創世記中亞伯拉罕的僕人為以撒娶妻的故事正是其中之一. 當僕人到了哈蘭, 他向 神禱告說, "耶和華我主人亞伯拉罕的　神阿、求你施恩給我主人亞伯拉罕、使我今日遇見好機會。我現今站在井旁、城內居民的女子們正出來打水。我向那一個女子說、請你拿下水瓶來、給我水喝。他若說、請喝、我也給你的駱駝喝、願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻、這樣、我便知道你施恩給我主人了。" (創世記24:12~14)

亞伯拉罕的僕人並不是隨意要給 神出難題, 而是向 神求一位大有恩慈的女子給以撒為妻. 有恩慈的人不單單給予別人所要求的, 而是會去觀察別人的需要是什麼, 而主動付出, 真正滿足他人的需要. 若是女子把水給僕人喝, 她只是單單回應了僕人的要求而已. 但她若是觀察到僕人旁邊那十頭口渴難耐的駱駝, 甚至願意打水給駱駝喝, 那麼她的恩慈就不是一般的了.

利百加出來了, 她不但把水給僕人喝, 並且說, "我再為你的駱駝打水、叫駱駝也喝足" (創世記24:19) 據說一頭幾天不喝水的駱駝可以一口氣喝上25加侖的水, 十頭駱駝就是250加侖, 利百加需要打多少次的水, 才夠駱駝們喝足? 結果利百加說到做到, "她就急忙把瓶裡的水倒在槽裡、又跑到井旁打水、就為所有的駱駝打上水來...駱駝喝足了" (創世記24:20,22) 利百加實在是大有恩慈.

神垂聽了亞伯拉罕僕人的禱告, 為以撒預備了一位滿有恩慈的女子利百加為妻. 聖經說利百加"容貌極其俊美" (創世記24:16), 然而利百加的恩慈更勝於她的美貌. 因著她的恩慈, 利百加不但成了以撒的妻子, 日後更生下雅各, 成為以色列的母親. 神正是藉由利百加的例子教導 神的兒女們要以恩慈待人.

神自我宣告說, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛 (或翻作恩慈) 和誠實。" (出埃及記34:6) 恩慈是 神的屬性之一, 我們的 神是滿有恩慈的 神, 當我們活出滿有恩慈的生活, 我們也就更像我們慈愛的天父和主耶穌基督.

麥比拉洞 - 信心的見證與傳承

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

一年前當我寫這些人都是存著信心死的, 並沒有得著所應許的這篇文章時, 心中就很嚮往有一天能到希伯崙, 去看一看麥比拉洞 - 這個標誌著亞伯拉罕信心見證的地方. 沒想到不滿一年機會就來了.

麥比拉洞位於以色列南方的希伯崙

今年我們全家依然參加由神喜悅我全球國度事奉中心所舉辦的以色列住棚節之旅. 雖然希伯崙並不在行程之內, 但我們提早了一星期抵達以色列, 可以自由去我們想去的地方. 感謝神! 一位在以色列進修的傳道人朋友特別幫我們全家訂了希伯崙的一日遊.  

全家與傳道人朋友在希伯崙的合照 (我是攝影師)

今日的希伯崙是一個以巴勒斯坦人(阿拉伯人)為主的城市. "巴勒斯坦人"是以色列境內阿拉伯人的自稱, 他們對外宣傳他們才是以色列的原住民, 刻意塑造猶太人是外來的侵略者的印象. 然而事實的真相是1948年以色列建國以前, 以色列境內已經有大量的猶太人存在. 1948年時, 所謂的"巴勒斯坦人"指的是所有住在以色列境內的人, 包括猶太人與阿拉伯人.

19世紀下半葉起, 隨著錫安運動的推廣, 全世界陸續有猶太人移民回以色列地 (當時稱為巴勒斯坦). 當時的以色列地是一個人煙稀少的荒地, 到處是沼澤與曠野, 根本不適宜居住或農耕. 然而那些早期的猶太移民卻用天價, 向當時的巴勒斯坦統治者 - 鄂圖曼土耳其帝國購買在他們眼中一文不值的荒地, 與亞伯拉罕當日用天價向赫人購買麥比拉洞如出一轍. 

接著這些猶太移民憑著他們的血汗, 將沼澤地闢為良田, 將曠野變為森林. 以色列由原來的不毛之地, 又漸漸成為"流奶與蜜之地". 隨著生活環境的改善, 也吸引更多的阿拉伯人遷入以色列地. 當時猶太人和阿拉伯人彼此也和平共處. 猶太人並不是今日的"巴勒斯坦人"(阿拉伯人)口中的"侵略者".

猶太人其實一直都是嚮往和平的, 就拿今日的希伯崙作為例子. 希伯崙分為兩區: H1是阿拉伯人區, 由巴勒斯坦自治組織 (Palestinian Authority) 管理, H2是猶太人區. 阿拉伯人區的範圍占了希伯崙的80%, 猶太人區只佔了20% (有人說實質上只有3%). 阿拉伯人區相當地繁榮, 一點也沒有被壓迫的樣子.

希伯崙街景 (阿拉伯人區)

我們也在希伯崙的一個阿拉伯家庭裡享用了美味的阿拉伯傳統美食雞肉飯. 做飯的阿拉伯老奶奶非常和藹可親, 非常喜歡我家兒子, 她給他的食物分量是大人的兩倍!

做飯的老奶奶將雞肉飯倒出來

阿拉伯的傳統美食雞肉飯

兒子與阿拉伯老奶奶的合影

希伯崙最重要的古蹟自然是麥比拉洞. 麥比拉洞至今仍然完整地保存了下來, 位於一棟希律式的建築 (Herodian Architecture)的內部. 這建築物是希律王 (Herod the Great) 在位期間為了爭取猶太人的好感所建. 因為亞伯拉罕是猶太人和阿拉伯人共同的祖先, 這棟建築物因此一直沒有受到破壞. 

麥比拉洞外圍的希律式建築

麥比拉洞外圍的希律式建築

如今這棟希律式建築物的內部, 如同希伯崙一般, 也是分成兩部分. 81%的部分還是歸阿拉伯人管理, 是伊斯蘭教的清真寺. 只有19%部分是屬於猶太人的猶太會堂. 而麥比拉洞的入口是在阿拉伯人區. 猶太人明明可以收回包含麥比拉洞的區域甚至整棟建築物, 但為了和平的緣故, 他們願意忍讓. 只要想想麥比拉洞對於猶太人的意義, 就知道這對於猶太人來說是多麼不容易的一件事.

希律式建築內部的清真寺, 婦女須要披上灰袍

希律式建築內部的猶太會堂

麥比拉洞的入口 (位於阿拉伯區)

出於對列祖的尊敬, 麥比拉洞本身是不能進入的, 但我們可從入口處的孔洞往下望. 麥比拉洞的入口是一個可供一人縋下的深洞. 在這深洞的下方, 埋葬著猶太人的祖先亞伯拉罕一家人, 包括亞伯拉罕本人和撒拉, 以撒和利百加, 以及雅各和利亞.

亞伯拉罕埋在這裡, 是因為他相信 神的應許, 要將迦南地賜給他和他的後裔永遠為業, "從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠．" (創世記13:14~15) 以撒埋在這裡, 也是因為他相信 神的應許, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。" (創世記26:3) 雅各埋在這裡, 還是因為他相信 神的應許, "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．" (創世記28:13)

亞伯拉罕, 以撒和雅各用行動證明了他們的信心, 而 神也用具體行動證實了祂的信實: 不但藉著約書亞帶領以色列人進迦南地, 也在以色列亡國近兩千年後讓他們奇蹟般地復國. 使徒保羅論到末後以色列的全家得救, 說, "因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的。" (羅馬書11:29) 神既然對以色列人 - 亞伯拉罕的子孫信實, 我們可以相信, 祂對我們基督徒 - "亞伯拉罕屬靈的子孫"也會同樣信實. 讓我們效法當年亞伯拉罕, 以撒, 雅各的榜樣, 用行動來顯明我們對 神的信心.

這些人都是存著信心死的, 並沒有得著所應許的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

創世記23章記錄了撒拉的死與埋葬. 當亞伯拉罕摯愛的妻子撒拉死在希伯崙時, "亞伯拉罕為她哀慟哭號" (創世記23:2) 撒拉的原名是撒萊, 希伯來文是שָׂרַי, 意思是"我的公主". 這個名字大概是他拉為他可愛的女兒特別取的名字. 但是 神將撒萊改名為撒拉. 撒拉的希伯來文是שָׂרָה, 意思是"公主". 撒拉不再只是一個父親的"公主". 神應許撒拉要成為真正的公主, 撒拉要作"多國之母" (創世記17:16)

然而, 當"多國之母" - 撒拉死時, 神的應許卻還是遙遙無期. 亞伯拉罕並沒有得著應許之地. 當時亞伯拉罕在迦南連一塊地也沒有. 亞伯拉罕的後裔也並沒有多如"海邊的沙". 惟一的後裔就是以撒一人而已. 想想看當時的人會如何看待亞伯拉罕呢? 是將他看作信心的偉人, 還是一個傻子, 或瘋子呢? 亞伯拉罕要如何安排撒拉的埋葬呢?

對於希伯來人來說, 給死人一個合適的埋葬是至關重要的. 不僅是對親人如此, 甚至對外人也不例外. 在今日的以色列, 如果有外來的旅客不幸死在耶路撒冷, 有專門的機構免費負責一切安葬事宜, 他們甚至會將旅客安葬在橄欖山上 (很多猶太人和基督徒都希望被葬在橄欖山, 因為那是聖經預言彌賽亞降臨的地方). 對猶太人來說, 能給人一個合適的埋葬是一個榮譽. 猶太人不發死人財.

對於亞伯拉罕來說, 給撒拉一個合適的埋葬也是至關重要的. 而從人之常情來看, 最合理的選擇就是將撒拉的遺體帶回哈蘭, 他們的親族那裡. 撒拉可以和其他的家人葬在一處. 最起碼, 亞伯拉罕可以確保撒拉有一塊合適的墓地.

可是, 亞伯拉罕如何選擇呢? 他選擇將撒拉安葬在迦南地. 亞伯拉罕相信, 既然 神應許將迦南地賜給他和他的後裔, 將來有一天他的後裔必定會真正得著這地為業. 而如果迦南地將是他們的產業, 將撒拉葬在迦南地, 對亞伯拉罕來說就是理所當然的. 但是問題來了. 亞伯拉罕在迦南地並沒有任何產業, 如果將撒拉安葬在迦南人的墳地, 亞伯拉罕無法確保以後撒拉的墳墓不會被人破壞. 怎麼辦呢? 亞伯拉罕只有設法向他們買地.

因著古代近東文化研究的成果, 我們現在更加瞭解亞伯拉罕向赫人買地的經過. 首先, 赫人可能並不真的將亞伯拉罕視為"一位尊大的王子" (創世記23:6) 當時的商業交易, 基本上都是在一個表面上極度客氣的環境下進行, 交易過程中, 雙方需要知道對方的話裡的弦外之音. 以下是對於亞伯拉罕向赫人買地的對話的"還原":

赫人: "我主請聽、你在我們中間是一位尊大的王子、只管在我們最好的墳地裡埋葬你的死人、我們沒有一人不容你在他的墳地裡埋葬你的死人。" (創世記23:6) 赫人事實上表示他們不想賣地給亞伯拉罕.

亞伯拉罕: "你們若有意叫我埋葬我的死人、使他不在我眼前、就請聽我的話、為我求瑣轄的兒子以弗崙、把田頭上那麥比拉洞給我、他可以按著足價賣給我、作我在你們中間的墳地。" (創世記23:8~9) 亞伯拉罕表達希望購買以弗崙的麥比拉洞的意願. 亞伯拉罕大概認識以弗崙, 知道他是少數有可能賣地給他的人.

以弗崙: "不然、我主請聽、我送給你這塊田、連田間的洞、也送給你、在我同族的人面前都給你、可以埋葬你的死人。" (創世記23:11) 以弗崙事實上表示亞伯拉罕如果想買麥比拉洞的話, 他必須連他的田也一起購買. 以弗崙可能想大賺一筆.

亞伯拉罕: "你若應允、請聽我的話、我要把田價給你、求你收下、我就在那裡埋葬我的死人。" (創世記23:13) 亞伯拉罕同意購買麥比拉洞和田地.

以弗崙: "我主請聽、值四百舍客勒銀子的一塊田、在你我中間還算甚麼呢、只管埋葬你的死人罷。" (創世記23:15) 以弗崙開價四百舍客勒銀子.

四百舍客勒銀子在當時應該是一個高到不合理的數字. 當大衛王向亞勞拿購買他的禾場時, 禾場的價值也不過是五十舍客勒銀子而已. (撒母耳記下24:24) 而亞勞拿的禾場是很大的, 是以後所羅門王建造聖殿的地方. 以弗崙可能預期亞伯拉罕會討價還價, 所以一開始就先開一個天價. 但是亞伯拉罕並沒有還價. 他照著以弗崙所開的足價給他. 一方面亞伯拉罕愛撒拉, 他不願意在撒拉的墳地上計較. 另一方面, 亞伯拉罕要確保他能夠在沒有任何爭議的情況下為撒拉得著一塊墳地.

於是, 希伯崙的麥比拉洞, 就成了亞伯拉罕安葬撒拉的墳地. 而不只是撒拉, 連亞伯拉罕他自己, 和以後的以撒, 利百加, 雅各和利亞也都埋葬在那裡. 亞伯拉罕在應許之地的第一塊產業, 是用他自己的錢買的一塊墳地. 亞伯拉罕買地的舉動, 是他對 神的信心的宣告. 希伯來書說 "這些人都是存著信心死的、並沒有得著所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。... 他們若想念所離開的家鄉、還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉、就是在天上的．所以　神被稱為他們的　神、並不以為恥．因為他已經給他們豫備了一座城。" (希伯來書11:13~14, 16)

很奇妙地, 雖然以色列地歷經多次的戰亂, 希伯崙的麥比拉洞卻被完整地保存了下來. 麥比拉洞是亞伯拉罕的信心的見證, 直到如今仍然對世人說話. 麥比拉洞是埋葬死人的地方, 但是亞伯拉罕所相信的 神, 是使無變有, 使死人復活的 神. 就像當日 神對先知以西結說: "所以你要發豫言、對他們說、主耶和華如此說、我的民哪、我必開你們的墳墓、使你們從墳墓中出來、領你們進入以色列地。" (以西結書37:12) 亡國兩千年後, 以色列在1948年奇蹟似的復國, 是 神正在逐步實現祂的應許. 而當主耶穌再來的時候, 祂要帶來以色列全然的復興. (使徒行傳1:6~7) 那時"以色列全家都要得救" (羅馬書11:26)