妥拉之門: 牢記你的根源 (申命記26:1~29:9 當你來)

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你進去得了耶和華你　神所賜你為業之地居住、就要從耶和華你　神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你　神所選擇要立為祂名的居所去．見當時作祭司的.. 祭司就從你手裡取過筐子來、放在耶和華你　神的壇前。你要在耶和華你　神面前說、我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人.. (申命記26:1~5)

妥拉的最末幾章展望著以色列的未來. 不久之後, 以色列百姓將渡過約旦河進入應許之地. 摩西指示他們在應許之地上收穫初熟的土產時應當舉行的儀式. 他們要把初熟的土產交由祭司獻給 神, 並以希伯來語 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי ("arami oved avi", "我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人") 開始, 講述他們出埃及的故事. 這句話顯然是要讓世世代代的以色列人永遠牢記他們起初的根源.

就算以色列人結束了曠野漂泊的生活, 他們仍要牢牢記住自己卑微的起點. 銘記的命令在申命記中司空見慣, 然而這裡最引人注目的是 神要我們以色列人提醒自己, 我們的祖先雅各不僅是一個漂泊者, 而且還是一個異鄉人, 他的故鄉是巴旦亞蘭. 當他要娶妻時, 他回到了巴旦亞蘭. 他不能娶迦南女子為妻, 他的父親以撒提醒他說, "你是寄居的" (創世記 28:4). 相反地, 他須要去他母親的兄弟 - 亞蘭人拉班的家, 在同族人當中尋找他的妻子.

因此在獻上初熟的土產之後, 雅各的子孫要牢記, "我祖原是一個漂泊的亞蘭人.." (申命記26:5). 然後他們繼續講述這個故事, "(雅各) 下到埃及寄居．他人口稀少、在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民" (申命記26:5). 直到下到埃及以後, 我們以色列人才不再流浪, 而成為一個國家. 在埃及, 我們經歷了壓迫與奴役, 最終 神用祂大能的膀臂拯救了我們.

以色列不僅僅是一個民族; 成為以色列的子民也不僅僅是血統的問題. 妥拉並不像現代人那樣對種族問題斤斤計較. 相反地, 以色列人對祭司說, "我今天站在你面前, 並不是因為我的血統純正, 而是因為 神拯救我們出埃及. 今天 神已經成就了祂的應許, 領我們進入應許之地, 因此我獻上應許之地初熟的土產". 當以色列人進入應許之地擁有自己的產業時, 並不是在訴說民族自豪感的語言, 而是在追溯其卑微的根源. 

使以色列與眾不同的並不是種族的優越. 事實上, 我們的祖先 "是一個漂泊的亞蘭人" (申命記26:5). 相反地, 是以色列故事的獨特性使我們與眾不同. 神揀選了以色列作為祂的珍寶, 祂將把這個珍寶般的民族置於萬民之上, 正如摩西對以色列人所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 我們有著最卑微的出身, 只是因為 神將我們放入了祂的故事裡我們才得以興起, 並且 神給了我們所有民族中最崇高的呼召.

就像妥拉提醒我們卑微的出身一樣, 妥拉對我們崇高命運的提醒也交織在整本妥拉當中. 神在西乃山對我們的祖先說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來字 סְגֻלָּה, "segulah", "珍寶")、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 萬民都屬於 神, 都在祂的眷顧之下. 以色列與萬民同根同源, 但 神卻將她分別出來作為自己的珍寶, 成為祝福萬民的泉源. 以色列是 神的珍寶, 但她是由一個卑微的民族所組成的珍寶.

在這裡, 我們看到了妥拉乃至屬靈生活的一個巨大張力: 我們是被 神所揀選的, 在 神眼中是獨一無二的珍寶, 但 神揀選我們並非單單為了我們, 而是為了世上萬民. 然而我們有多少次把傲慢和偏執的民族優越感美其名為神聖的呼召? 我們知道我們被 神揀選是為了祝福萬民, 但我們有多少時候真正提供了這種祝福, 尤其是對那些對我們有敵意, 與我們意見相左或分歧最大的人呢?

奉獻初熟的土產的古老儀式在這裡提供了一個教訓. 以色列人帶著裝滿初熟土產的筐子, 在講述完 神拯救以色列人的故事之後, "要把筐子放在耶和華你　神面前、向耶和華你的　神下拜" (申命記26:10). 初熟土產的筐子是被 神揀選的具體標誌, 但它必須被放在 神面前. 以色列的故事真正的重點在於那些原本漂泊在外的陌生人如今因著 神的恩典可以親近並且敬拜事奉獨一真 神. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 對 神公義與對人公義 (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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你不可向寄居的和孤兒、屈枉正直、也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及作過奴僕、耶和華你的　神從那裡將你救贖、所以我吩咐你這樣行。你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕、所以我吩咐你這樣行。(申命記24:17~22)

妥拉中的誡命基本上可以區分為道德性誡命和儀式性誡命. 道德性誡命諸如不可殺人, 不可姦淫, 孝敬父母...乃是關乎人與人的關係, 而儀式性誡命諸如不可拜偶像, 守安息日...則是關乎人與 神的關係. 然而凡是深入研究妥拉的人往往會注意到摩西幾乎沒有區分道德性誡命和儀式性誡命. 申命記中間從禁止偶像崇拜的誡命到關乎戰爭的條例, 從獻祭的條例到長子的繼承權, 其中並沒有明顯區分道德性和儀式性誡命. 我們在上週妥拉讀到摩西向以色列百姓呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 摩西重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 兩次多半是為了強調公義的重要性. 但另一方面, 古代拉比教導說, 妥拉的每一個字都有其獨特的含義, 沒有任何一個字是多餘的. 因此摩西重複 "公義" 一字或許是為了表明, 我們不但必須對 神公義, 同時也必須對人公義.

我們可能會想要將對 神公義與對人公義區分開來, 然而妥拉卻將這兩者合而為一. 比方說妥拉吩咐我們為寄居的與孤兒寡婦, 也就是以色列人中最沒有權利的弱勢團體, 伸張公義. 這條誡命的緣由不僅是對人公義, 從另一角度來說也是對 神公義. 我們要保護弱勢團體, 因為我們自己也曾在埃及作過弱勢團體, 是我們的耶和華 神 救贖了我們. 因此我們對待寄居的與孤兒寡婦的方式應該要反映出以色列的 神的聖潔和性情. 我們乃是藉著救贖寄居的與孤兒寡婦來紀念 神的救贖.

神親自將祂的性情與我們的行事為人聯繫在一起, 他要我們在一切行事為人上顯出祂的性情. 摩西告訴以色列人, 如果他們對窮人行義, "這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記24:19). 相反地, 申命記15:7~11 神警告以色列人, 如果他們欺壓窮人, 窮人就會 "因你求告耶和華、罪便歸於你了" (申命記15:9). 類似地, 摩西吩咐以色列人說, "借給你弟兄不可取利．這樣、耶和華你　神必在你所去得為業的地上、和你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記23:20), "當用對準公平的法碼、公平的升斗、這樣、在耶和華你　神所賜你的地上、你的日子就可以長久" (申命記25:15). 神介入我們的日常生活, 表明在 神的百姓中間沒有嚴格意義上的純然屬世的事物. 我們所做的一切都應該反映出 神的性情, 神會獎賞我們那些準確反映出祂性情的行事為人.

彌賽亞主耶穌教導我們, 對 神公義和對人公義是相輔相成的. 最大的兩條誡命是 "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神" (馬太福音22:37), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39). 為什麼第二條誡命與第一條誡命 "相倣"? 因為這兩條誡命缺一不可, 缺了其中一條誡命都是不完整的. 愛人不僅僅是道德性的行為, 也是愛 神的表現. 對 神的愛不能僅通過敬拜和禱告來表達, 還需要對人的愛. 單單敬拜和禱告 神卻沒有愛人的實際行為是有缺陷的. 愛 神而不愛人的敬虔, 無論它看起來多麼 "屬靈", 都會導致屬靈驕傲和自以為義.

猶太傳統在使用 צְדָקָה ("tzedakah", "公義", צֶדֶק  的陰性形式) 一字時肯定了這個真理. 至少從米示拿時代起,  צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 指的就是給予有需要的人, 也就是我們今日所說的 "慈善". 然而正如我小時候在安息日學校學到的那樣, צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 所涉及的不僅僅是慈善. 相反地, 它是一種信仰責任, 幫助恢復 神心目中人類的理想秩序, 以實際行動認可所有人與生俱來的尊嚴. 妥拉原本可以允許農民收割他們的全部莊稼, 然後將一部分分給窮人, 以此來履行慈善. 然而妥拉卻維護了寄居的與孤兒寡婦的尊嚴, 讓他們自行拾取一部分的莊稼. 神說, 所有遺留的莊稼都是屬於寄居的與孤兒寡婦. 此外妥拉還提醒農夫, 他們也曾是脆弱和貧窮的. 他們不能把現在的富裕視為理所當然, 而應認識到這是 神賜予的禮物, 理應與社區所有人分享.

我們所事奉的 神不僅關注我們與祂的關係, 祂還介入到我們人與人的關係當中, 祂要在我們中間建立一種反映祂的救贖和公義的秩序. 神要求我們不只要對祂公義, 同時也要對人公義.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 你要追求至公至義 (申命記16:18~21:9 審判官)

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美國過去十多年所發生的大小事件讓許多人對於公義能否伸張感到懷疑. 我們的法律體系似乎並不關心審判結果是否公義, 而是為只有少數特權階級才知道如何進行的遊戲提供一套複雜的規則. 經濟實力似乎比公義更能決定審判結果. 因此當我們聽到妥拉當中最慷慨激昂的一句話是關於公義時, 我們可能會感到驚訝. 摩西在指示建立合宜的法律系統時, 向以色列人呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯) (註: 中文和合本翻譯為 "你要追求至公至義").

צֶדֶק ("tzedek", "公義") 指的是人所行恰當合宜的行為, 反映出 神的公義. 妥拉吩咐古代以色列的審判官要在 神的百姓中間建立和維護公義, 從而使 神得到尊榮. 為了強調和凸顯公義, 摩西重複了צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個詞兩次, 他說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 

既然妥拉是 神的話語, 妥拉的每一個字都有其分量和意義, 沒有一個字是多餘的. 因此如果妥拉在這裡重複使用 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字, 似乎是為了強調公義的兩個不同方面. 古代拉比認為, 在這情況下重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字是為了表明, 若要追求公義, 就必須建立公義的法庭.

我們還可以加上另一種解釋: 我們不但自己要秉行公義, 還要追求從 神而來的義, 好比 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 亞伯拉罕因著信, 從 神那裡領受了公義的禮物, 而不是他自己掙來的公義. 同樣地, 在申命記稍早, 神吩咐以色列人要行心的割禮 (申命記10:16), 除去心中的罪與不信, 進而秉行公義; 然而在申命記的結尾 (申命記30:6), 神應許祂自己會給以色列人行心的割禮, 將公義賜給他們為禮物.

先知們也說到公義是 神的禮物. 先知以賽亞預言彌賽亞 - 受苦的僕人將帶來這份禮物:

他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。(以賽亞書53:11)

我們要相信 神是仁慈寬恕的主宰, 從而追求從 神而來公義的禮物. 但與此同時, 我們自己也要追求秉行公義. 彌賽亞信徒有時候會覺得, 既然他們已經藉著主耶穌在十字架上的犧牲得到了 神的公義的禮物, 那麼他們的所作所為, 無論是好是壞, 都無關緊要了. 有些人甚至認為, 任何為秉行公義所做出的努力都會在某種程度上削弱 神的公義的禮物. 然而聖經明明指出, 我們必須兩者兼顧, 既要藉著信靠 神領受 神的公義的禮物, 又要在我們所做的一切事上秉行公義.

צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯), 這句話的希伯來原文的第三個字是 תִּרְדֹּף "追求". 在西方世界, 公義常常被描繪為一個蒙著眼睛, 一手拿著天平的女人. 她被動地等待那些向她申訴的人, 按照法律條文來公正客觀地裁決他們的案件. 然而根據此一定義, 有人可能故意誤導公眾和隱瞞真相, 但仍然可以根據法律的條文而聲稱自己是公義沒有犯罪的.

猶太人對公義的認知超越了法律上的無罪, 而是一種對於是非對錯的深刻體認. 猶太人不僅宣告什麼是公義的, 並且追求公義. 有一次, 一個窮人來到他的拉比面前, 詢問是否可以用一杯牛奶代替葡萄酒來守安息日. 結果拉比從口袋裡掏出兩百塊錢給他, 讓他去買安息日所需的一切. 當拉比的門徒問他為什麼要這樣做時, 他說, "那個人沒有錢買酒, 所以他才問牛奶的事". 門徒們說, "是的, 但為什麼要給他這麼多錢呢?" 拉比回答說, "如果他打算在安息日喝牛奶, 那麼他八成也沒錢買肉. 我給他足夠的錢讓他和家人可以好好慶祝安息日". 這位拉比並沒有像一個超然的法官那樣, 就法律上的技術性問題作出裁決, 而是在追求公義.

我們也要同樣追求公義. 在希伯來語中,  תִּרְדֹּף "追求" 是一個強烈而積極的詞語, 意味著我們不僅要避免犯罪行惡, 還要在力所能及的範圍內積極行善. 摩西如此教導我們:

你若看見弟兄的牛、或羊、失迷了路、不可佯為不見、總要把他牽回來交給你的弟兄。你弟兄若離你遠、或是你不認識他、就要牽到你家去、留在你那裡、等你弟兄來尋找就還給他。你的弟兄無論失落甚麼、或是驢、或是衣服、你若遇見、都要這樣行、不可佯為不見。你若看見弟兄的牛、或驢、跌倒在路上、不可佯為不見、總要幫助他拉起來。(申命記22:1-4)

公義意味著我們對彼此負責; 我們互相照顧, 盡我們所能提供幫助. 我們努力做到公平, 但我們的行為並不局限於公平. 如果我們在家裡, 在會堂裡, 甚至在大街小巷看到那些受苦受難, 背負沉重負擔, 迷失方向或尋找失物的人, 我們就要伸出援手, "不可佯為不見".

彌賽亞主耶穌就是追求公義的最好榜樣. 一方面祂是義僕, 使許多人因認識祂得稱為義, 正如先知以賽亞所說, 祂來到我們中間, "為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上..有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽" (以賽亞書53:5~6, 11). 另一方面, 祂又是偉大的導師, 但他並沒有僅僅說, "如果你們有興趣的話, 可以到我這裡來, 我就教你們如何過聖潔生活". 相反地, 祂看到我們的需要, 祂沒有 "佯為不見", 而是降世為人來提拔我們, 讓我們回到天父面前.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 古老又嶄新的話語 (申命記11:26~16:17 看哪)

 

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凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。(申命記12:32)

在妥拉最後一卷書 - 申命記中, 妥拉開始呈現出聖經正典的特性 - 完整不可增減. 妥拉由 神親口頒布, 有別於所有人類文獻. 因此, 抄寫妥拉的人不得增刪妥拉的內容. 摩西早先就吩咐過以色列人:

所吩咐你們的話、你們不可加添、也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們　神的命令。(申命記4:2)

主耶穌也提到了妥拉不容增減與更改, 祂說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全" (馬太福音5:17~18). 如果妥拉是由 神親口頒布的, 那麼它就必須永遠免於人的任何增減與修改.

對於妥拉的這種崇高的看法衍生出了一個問題: 妥拉既是一成不變, 它如何應對不斷變化的人類生活? 當代生活的許多方面在摩西時代根本無法想像. 比方說, 妥拉教導我們不要謀殺, 但又允許死刑, 戰爭和出於自衛的緣故而殺人, 因此妥拉如何適用於今日的墮胎和安樂死, 又如何適用於我們現代的司法系統? 又比方說, 妥拉禁止在安息日做工, 這要如何適用於我們在安息日使用現代 "省力" 科技?

古代拉比教導說, 妥拉包含一切. 當我們深入研讀妥拉時, 我們能察覺妥拉字裡行間所蘊藏豐富的精意, 適用於各種各樣不同的生活情境. 因此儘管妥拉的字句一成不變, 但它卻能滿足不同時代的需要.

對於妥拉的這種理解回答了我們讀申命記13章時出現的另一個問題. 摩西警告以色列人要防備假先知, 因為他們會告訴以色列人去事奉耶和華以外的假神. 即使這樣的先知所說的預言應驗, 或是行出了怎樣了不得的神蹟奇事, 以色列人也不能聽他們的, 而只能事奉領他們出埃及的耶和華 神. 這整整一章都是針對假先知的警告, 因此我們可能會問, 既然妥拉是完整而不可增減的, 為什麼妥拉不乾脆禁止人發預言呢? 然而, 申命記不僅定規了預言的運用, 還宣告說, "耶和華你的　神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他" (申命記18:15).

如果妥拉是完整而不能增減改變的, 那還需要預言作什麼呢? 顯然, 我們需要預言, 是因為妥拉中的許多精意都是隱藏的. 妥拉是正典, 是完整的 神的話, 既不需要也不會容忍任何變更. 然而妥拉這本書充滿了無窮有待發現的豐富意義. 先知所說的並不是全新的話語, 而是妥拉中尚未被人認識到的精意. 這就是我們今天活用聖經的關鍵所在. 我們可以確信, 聖經包含了我們所需的一切 神的教導, 但我們也知道, 要發掘聖經經文的豐富內涵需要付出努力. 我們不需要尋找 神全新的啟示, 但我們需要更深入地挖掘 神古老的啟示中的豐富意義.

先知之所以發預言, 是因為他們的心靈受到了啟迪, 認識到了妥拉中隱藏的真理. 正如妥拉是 神所賜, 這種啟迪也是 神所賜. 不靠 神而靠自己的靈感或創作發預言的先知是假先知, "耶和華說、那些先知用舌頭、說是耶和華說的．我必與他們反對。耶和華說、那些以幻夢為豫言、又述說這夢、以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的、我必與他們反對．我沒有打發他們、也沒有吩咐他們、他們與這百姓毫無益處．這是耶和華說的" (耶利米書23:31~32).

即使是彌賽亞本人, 也像先知一樣, 祂的所言所行必須和妥拉一致. 主耶穌從死裡復活後向門徒顯現, 告訴他們說:

這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法 (妥拉)、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅、使他們能明白聖經．又對他們說、照經上所寫的、基督必受害、第三日從死裡復活．並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道、從耶路撒冷起直傳到萬邦。(路加福音24:44~47)

就算是主耶穌的門徒, 在他們的心竅被主耶穌開啟之前, 他們也無法看到妥拉中隱含的意義. 神給予妥拉, 也給予人啟迪, 讓他們看到妥拉所包含的一切.

真正的先知不會帶來全新的信息, 而是會開啟聽眾的心智, 讓他們感知 神古老的話語所蘊含的嶄新信息. 但摩西警告說, 假先知會引誘以色列人追隨他們素不認識的別神 (申命記 13:2), 他們會引誘以色列人離棄將他們領出埃及的耶和華 神, 去事奉敬拜他們和他們的祖先都不認識的別神 (申命記 13:6).

妥拉是 "過去" 的書, 一勞永逸地記下 神永遠的心意. 而歷代的先知以致最終的彌賽亞本人, 都是為 "現在" 說話的. 他們的話語是嶄新的, 但卻是來自於 神古老的話語.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 心的割禮 (申命記7:12~11:25 因為)

 

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申命記是摩西五經的最後一卷書, 也是妥拉中的 "翻轉之書". 申命記為即將進入應許之地的新一代以色列人昭示了一種作為 神的百姓的新生命. 這種新生命乃是由生命的翻轉而來. 在摩西提醒以色列子民金牛犢事件後, 妥拉很清楚地提到了這種生命的翻轉. 即使犯下拜金牛犢如此的大罪, 神仍然赦免以色列人, 並將應許之地賜給他們. 摩西提醒以色列人說:

以色列阿、現在耶和華你　神向你所要的是甚麼呢、只要你敬畏耶和華你的　神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、遵守他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的、為要叫你得福。看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的　神。耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔就是你們、像今日一樣。所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")。不可再硬著頸項．(申命記10:12~16)

以色列人應當盡心盡性盡力愛 神, 以回應祂的恩慈. 對 神的愛這一觀念在之前的妥拉經文中只出現過一兩次, 但在申命記的篇章中卻佔據了主導地位. 例如摩西在重申十誡後, 接著提出了彌賽亞本人和許多其他猶太拉比稱之為最大的誡命, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神" (申命記6:5).

同樣地, 在上述經文中 (申命記10:12~16), 摩西談到了對 神的愛, 這是人對 神理所當然的回應. 我們要全心全意愛 神, 因為 神先愛我們. 但是我們人性中的某些東西阻礙了我們對 神的愛. 如果我們要全心全意愛 神, 我們就必須消除這些東西. 對 神的愛需要生命的翻轉, 這種生命的翻轉妥拉稱之為 "心的割禮".

當然, 割禮是一個非常重要的術語. 從最簡單的意義上來說, 割禮就是除去覆蓋物或障礙. 因此 "心的割禮" 就是除去心中的障礙. 要真正愛主, 以色列人必須除去他們心中的罪與不信, 因為罪與不信是以色列人心中的障礙, 罪與不信使他們的心變得頑梗而不能愛 神.  "心的割禮" 象徵從罪與不信當中悔改, 回轉歸向 神的懷抱. 但 "心的割禮" 的意義不止如此.

猶太人稱為男嬰在出生後第八天行割禮為 בְּרִית מִילָה ("b'rit milah", Covenant of Circumcision), 即割禮之約. 割禮之約的儀式所涉及的遠不止是去除肉體覆蓋物的醫療程序, 更是盟約之禮. 同樣地, 摩西所說的 "心的割禮" 也不僅僅是除去心中的障礙. "心的割禮" 是占整個申命記主導地位的盟約更新的一部分. 當新一代以色列人預備進入應許之地時, 摩西讓他們與 神在這時候更新盟約, 以堅立當初以色列人與 神在西乃山所立下的西乃之約的盟約. 從這個意義上說, 肉身的割禮是盟約外在的印記, 而 "心的割禮" 則是盟約內在的印記.

此外, 肉身的割禮意味著將出生第八天的嬰兒獻給 神. 當割禮的儀式結束時, 我們猶太人說, "阿門! 就像他進入了與 神的神聖盟約一樣, 他也從此進入妥拉..進入討 神喜悅的生活!" 換句話說, 當割禮一次性地讓孩子與 神立下盟約, 這個孩子從此一生就在與 神的盟約關係當中, 因為孩子已經獻給 神了. 同樣地, "心的割禮" 也意味著以色列人對 神的終生委身.

"心的割禮" 的三重意義 - 回歸歸向 神, 盟約的內在印記, 對 神終生委身, 概括了申命記的目的 - 生命的翻轉. "心的割禮" 這句話在本週妥拉這裡是作為命令出現的, "所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")" (申命記10:16). 而在申命記的結尾, "心的割禮" 這句話作為 神的應許再次出現. 摩西描述了以色列人未來的流亡以及最終回歸到應許之地. 神終將憐憫祂的子民, 即使在他們犯罪和漂泊之後, 也會讓他們重歸祂的懷抱:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來文 וּמָל יהוה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ, "耶和華你　神必給你和你後裔行心的割禮")、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活。(申命記30:4~6)

申命記教導我們, 就算從埃及被 神拯救出來並領受妥拉, 人要全心全意愛 神仍然需要生命徹底翻轉, 而這只有 神才能做到. 這超出了人類的能力, 但 神應許會為我們實現. "心的割禮" 的應許何時實現呢? 使徒保羅在羅馬書提到了這一點:

因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從　神來的。(羅馬書2:28~29)

這段經文經常被誤解. 保羅並沒有設想一個新的 "屬靈的" 以色列來取代舊的 "屬肉體的" 以色列. 相反地, 他實際上是在重申妥拉的應許: 在末後的日子, 神將親自為以色列人的心行割禮. 這是妥拉和 神救贖工作的目標. 最終, 所有以色列人都將回轉歸向 神, 擁有一顆完全愛祂和事奉祂的心. 而彌賽亞已經降臨, 並為那些接受祂的人帶來這種生命的翻轉, 不管他們是猶太人還是外邦人.

保羅說, 猶太人不能僅僅因為我們擁有妥拉而自誇. 相反地, 我們從 神而來的稱讚來自於我們對妥拉打從心裡的謹守遵行, 而這種謹守遵行只有在聖靈所賜予的翻轉了的生命中才有可能實現. 唯有受過割禮的心才能 "盡心盡性愛耶和華你的　神" (申命記30:6). 而唯有 神自己才能給人行 "心的割禮".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)