巴蘭 - 墮落的外邦先知

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

摩押王巴勒因懼怕以色列人, 把巴蘭從大老遠召來咒詛以色列人. 巴蘭到底是誰呢? 約書亞記的作者貶抑巴蘭為術士, "那時以色列人在所殺的人中、也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭" (約書亞記13:22). "術士"的希伯來原文 קּוֹסֵם ("qosem", diviner), 意思是"占卜者". 根據這一點, 猶太傳統將巴蘭看作與 神無關的占卜問卦或行法術的人. 猶太人拒絕承認巴蘭是 神的先知的可能性.

然而從聖經的許多經文看來, 巴蘭事實上是 神興起的外邦先知, 儘管他後來受不住金錢的誘惑, 獻計讓摩押女子引誘以色列人行淫亂與拜偶像. 何以見得巴蘭不是術士而是 神的先知呢? 從約書亞轉述 神的話就可以得知, "那時摩押王西撥的兒子巴勒、起來攻擊以色列人．打發人召了比珥的兒子巴蘭來、咒詛你們．我不肯聽巴蘭的話、所以他倒為你們連連祝福。這樣、我便救你們脫離巴勒的手" (約書亞記24:9~10). "巴蘭的話"是對著耶和華 神說的, 而不是行法術的咒語. 神先前聽巴蘭的話, 因此巴蘭"為誰祝福、誰就得福．(你)咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6), 但 神這次不肯聽巴蘭的話咒詛以色列.

巴蘭原本是敬畏 神的外邦先知. 當巴勒第一次派人來請他去咒詛以色列時, 他沒有貿然前去, 而是說, "你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們" (民數記22:8). 神禁止巴蘭前去咒詛以色列, "神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 巴蘭也以此回應摩押使者, "你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去" (民數記22:13).

當巴勒第二次差遣使者, 並且許以重金厚利時, 巴蘭一方面回應說, "巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我 神的命" (民數記22:18), 另一方面他似乎動了心, 雖然根據上次的經驗他應該明白 神祝福以色列的心意, 但巴蘭卻沒有直接拒絕摩押使者, 而是說, "現在我請你們今夜在這裡住宿、等我得知耶和華還要對我說甚麼" (民數記22:19).

這次 神允許巴蘭前去, 但只能說 神要他說的話, 結果"巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了" (民數記22:21), 他性急的程度, 就像"亞伯拉罕清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒...就起身往　神所指示他的地方去了" (創世記22:3). 不同的是, 亞伯拉罕急著去完成 神的旨意, 巴蘭急著去完成巴勒的旨意 - 咒詛以色列人.

巴蘭明知 神對以色列的心意, 卻還要急著去咒詛以色列人, 所以"神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22). 當然 神不是真的要殺巴蘭, 而是給他一個警告. 巴蘭看不見 神的使者, 神的使者卻讓巴蘭騎的驢看得見, 因此驢讓巴蘭逃過了一劫, 神的使者還明明警告他說, "我出來敵擋你、因你所行的、在我面前偏僻" (民數記22:32). 神透過祂的使者嘗試挽回巴蘭的心.

可惜的是, 雖然巴蘭的確奉 神的命給以色列祝福, 但他後來還是耐不住金錢的誘惑, 咒詛不成, 就設計讓摩押女子引誘以色列人行淫和拜偶像, 惹動 神對以色列的忿怒. 巴蘭如此做的結果, 雖然獲得物質上的好處, 卻是大大得罪 神, 最後也賠上了自己的性命.

巴蘭身為 神興起的外邦先知, 在外邦世界傳揚 神的名, 卻因金錢的誘惑而墮落, 成為金錢的奴隸, 正應驗了主耶穌的話, "一個人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉　神、又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕" (馬太福音6:24). 巴蘭的驢看得見將來的禍患, 巴蘭自己卻看不見. 巴蘭和驢的故事, 似乎也告訴著我們, 被金錢迷惑的人, 比驢還要愚昧.

最早的福音信息

福音信息其實一早已出現在舊約聖經中, 詩篇2正是最早的福音信息.

從一開始的"外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來、臣宰一同商議、要敵擋耶和華、並他的受膏者" (詩篇2:1~2), 我們可以看見, 這福音信息是給萬國萬民的. 萬國萬民為什麼需要聽福音呢? 因為萬國萬民與 神爭鬧, 並且敵擋 神.

然而萬國萬民與 神爭鬧昰徒然的, 是虛妄的事, 人妄想可以敵擋 神, 卻不知 神公義的審判有一天必然臨到, "那時他要在怒中責備他們、在烈怒中驚嚇他們" (詩篇2:5), 並且 神要興起祂的受膏者, "我已經立我的君在錫安我的聖山上了" (詩篇2:6), 作為審判活人死人的主, "你必用鐵杖打破他們．你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎" (詩篇2:9). 使徒彼得向外邦人百夫長哥尼流傳福音時也特別強調這一點, "他吩咐我們傳道給眾人、證明他是 神所立定的、要作審判活人死人的主" (使徒行傳10:42).

"受膏者"在聖經中主要指的是君王, 或更確切的說, 昰猶太人的王. 然而這位 神的受膏者, 不單單是猶太人的王, 更是全地的主, 神對他說, "我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:8) 不但如此, 這位 神的受膏者還是 神的兒子, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你" (詩篇2:7).

面對 神將來的審判, 萬國萬民當如何回應呢? "當以嘴親子、恐怕他發怒、你們便在道中滅亡、因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12) "以嘴親子", "投靠"表示臣服於 神的受膏者, 並且作祂的百姓. 世人因犯罪都在 神的震怒之下, 神的受膏者即將施行 神公義的審判, "他的怒氣快要發作", 惟有臣服並投靠 神的受膏者的, 才免於滅亡, 並且是有福的.

主耶穌正是 神的受膏者. 凡臣服於祂, 投靠祂作祂百姓的, 罪就得著赦免, "因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21). 主耶穌在十字架上的救恩是為祂的百姓預備的, 惟有真正臣服, 投靠主耶穌作祂百姓的人才能得著.

而臣服, 投靠主耶穌, 作主耶穌的百姓, 絕不僅僅止於決志禱告時說, "我接受主耶穌作我的救主和主"就夠了. 決志禱告是我們與主耶穌關係的起點, 我們作主耶穌的百姓, 包括往後的每一天我們都願意臣服, 投靠主耶穌, 遵行祂的旨意.

這好比我們進一家公司工作, 我們不但在就職面試時表達我們願意為公司效力的意願, 我們也必須在每一天上班都努力工作, 聽從老闆的話. 若是我們往後常常翹班或遲到早退, 不聽老闆的指示, 這表示我們其實不是真心想在這家公司工作. 同樣地, 若我們雖然在決志禱告中認主耶穌為我們的主, 但在我們的日常生活中卻不遵行祂的話, 這表示我們其實不是真心臣服, 投靠主耶穌作祂的百姓, 正如主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

"凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12). 凡真心投靠主耶穌作祂百姓的, 都是真正有福的, 因為他們的罪惡必得赦免.

你們這些背叛的人聽我說, 我為你們使水從這磐石中流出來麼?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

米利巴水的事件, 導致摩西亞倫不得進迦南地的結局. 帶領以色列人出埃及的兩個最重要的領袖, 最終卻不能進入應許之地, 這是多麼讓人感到惋惜啊!

當以色列百姓再次為沒有水喝而爭鬧, "聚集攻擊摩西、亞倫" (民數記20:2), 摩西與亞倫來到會幕, 神對摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

"於是摩西照耶和華所吩咐的、從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了" (民數記20:9~11).

摩西的確照 神所吩咐的, "從耶和華面前取了杖去" (民數記20:9), 但卻沒有照 神的吩咐, "在他們 (以色列人) 眼前吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 而是對以色列人說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:11), 並且"用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11).

結果雖然水仍然從磐石中流出來, 神卻對摩西亞倫說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12), "亞倫要歸到他列祖那裡、他必不得入我所賜給以色列人的地、因為在米利巴水你們違背了我的命" (民數記20:24).

在米利巴水的事上, 摩西亞倫因為不信 神, 不在以色列人眼前尊 神為聖, 違背了 神的命令, 以致不能進迦南地.

摩西亞倫如何不信 神呢? 這表現在摩西"用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11), 與他從前擊打磐石出水一樣 (參出埃及記17章), 而沒有按照 神的意思, "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8). 摩西似乎不相信光用話語就能讓磐石出水.

摩西亞倫不但不信 神, 並且他們沒有在以色列人眼前尊 神為聖, 這表現在摩西對以色列人說的話, "我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:11). 按照希伯來原文, 這裡的"我"應翻譯為"我們". 摩西說, 昰他和亞倫為以色列人使水從磐石中流出來. 一直以來尊 神為大的摩西這次卻沒有將榮耀能力歸給 神.

摩西用杖擊打磐石而不是吩咐磐石出水, 顯然違背了 神的命令. 不但如此, 摩西從耶和華 神面前所取的杖乃是亞倫發芽的杖, "放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號" (民數記17:10). 當摩西口口聲聲對以色列人說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:11), 諷刺的是, 他和亞倫同樣背叛了 神的命令. 神說, "你們違背了我的命" (民數記20:24) 的希伯來原文正是"你們背叛了我口(所說的話)". 摩西亞倫陷入和以色列人同樣的背叛 神的罪裡.

當然, 摩西亞倫所犯的罪不能和以色列會眾因著十個探子的惡信而集體反叛的罪相提並論, 然而他們身為以色列的屬靈領袖, 在會眾面前代表 神, 他們與 神又格外親近, 神對他們的要求自然也高, 如主耶穌所說, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48).

因此, 就像祭司拿答與亞比戶獻凡火而被 神用火燒滅, "這就是耶和華所說、我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3), 摩西和亞倫也因著違背 神的話而不得進迦南地, 以色列人因此認識到 神實在是輕慢不得的, "耶和華就在他們面前顯為聖" (民數記20:13).

"因為我們的　神乃是烈火" (希伯來書12:29).

(關於拿答與亞比戶, 請參閱就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前一文)

神的愛是不求回報的愛?

我們常常會聽到如此的說法: 神的愛是不求回報的愛.

請原諒我這麼說: 認為 神的愛是不求回報的愛的說法, 可能是我們對 神的愛最大的誤解了. 神的愛是完全的愛, 是無比偉大的愛, 是超越一切的愛, 是永遠的愛, 是無條件的愛, 但 神的愛卻不是不求回報的愛. 從來沒有任何一處聖經經文提到 神的愛是不求回報的愛, 剛好相反, 神不但愛我們, 祂也期望我們全心全意回應祂的愛, "以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神" (申命記6:4~5).

神的愛是無條件的愛. 神並不是看我們可愛才愛我們, 也不是預期我們會回應祂的愛才愛我們. 神按我們的本相接納我們, "他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人" (馬太福音5:45), 並且縱然我們不愛 神, 神依然愛我們, 因為"神就是愛" (約翰一書4:8), 愛是 神的本性. (請參閱神就是愛一文) 但這並不是說, 神不期待我們回報祂的愛.

認為 神的愛是不求回報的愛的說法, 其實是教會脫離基督信仰的猶太根源和將福音希臘化導致的謬誤. 外邦基督徒套用希臘字 ἀγάπη ("agape", love) 的觀念來解釋聖經中 神的愛. 古代希臘哲學家用 ἀγάπη 來形容"神聖的愛", 是一種超越的愛, 不求回報的愛. 但這"神聖的愛", 並非聖經中所啟示 神的愛, 而是希臘哲學家憑空臆想的 神的愛. 不求回報的愛, 其實是一種虛構的愛, 聽起來很崇高, 卻不真實.

真正的愛是愛得越深, 固然越能體諒, 包容對方, 另一方面卻也越在意所愛的對象, 越期待得著對方愛的回應. 父母的愛是無私的愛, 為人父母的, 愛他們的子女, 就算孩子不孝順, 不懂得感恩, 甚至悖逆父母, 仍然願意為孩子犧牲一切, 但這並不代表, 父母不期待孩子愛他們, 回報他們的愛. 就像主耶穌的浪子比喻一樣, 老父親願意將家產分給悖逆的小兒子, 但他仍然天天盼望小兒子的回轉.

神從萬民中揀選以色列人作祂的子民, 祂對以色列說, "我以永遠的愛、愛你、因此我以慈愛、吸引你" (耶利米書31:3). 神從沒有對他們說, "你們不用回報我的愛, 因我的愛是不求回報的愛", 相反地, 神期待得著以色列愛的回應. 當以色列離棄 神, 神多次呼叫他們, "背道的以色列阿、回來罷．我必不怒目看你們．因為我是慈愛的、我必不永遠存怒．這是耶和華說的" (耶利米書3:12), "背道的兒女阿、回來罷．因為我作你們的丈夫" (耶利米書3:14), "你們這背道的兒女阿、回來罷．我要醫治你們背道的病" (耶利米書3:22).

神的獨生子耶穌基督愛我們, 甚至為我們的罪被釘在十字架上, 但主耶穌從來沒有對門徒說, "你們不用回報我的愛, 因我的愛是不求回報的愛", 相反地, 祂說, "愛父母過於愛我的、不配作我的門徒、愛兒女過於愛我的、不配作我的門徒" (馬太福音10:37).

真正的愛期待回應. 完全的愛期待完全的回應. 神的愛是完全的愛, 因此祂也期待我們能有完全的愛的回應, 主耶穌說, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的" (馬太福音22:37~38), 既然是最大的誡命, 就是 神最在意的, 神十分在意我們是否盡心盡性盡意愛祂. 神是我們的天父, 而主耶穌是我們的良人, 我們與主耶穌的關係, 正如雅歌形容, "求你將我放在你心上如印記、帶在你臂上如戳記．因為愛情如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰" (雅歌8:6). 主耶穌豈會不在意我們回應祂的愛?

大祭司的贖罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未人可拉的叛亂是以色列人曠野飄流40年最黑暗的時刻之一. 本應是祭司好幫手的利未人在可拉帶頭下挑戰亞倫的祭司權柄; 可拉的同黨, 流便支派的首領大坍, 亞比蘭也起來挑戰摩西的領袖地位. 雖然最後可拉和他的同黨都受到 神的審判, 然而可拉事件的餘波卻仍然持續著...

可拉和他的同黨死後, "第二天、以色列全會眾都向摩西亞倫發怨言、說、你們殺了耶和華的百姓了。會眾聚集攻擊摩西亞倫..." (民數記16:41~42). 明明是可拉他們咎由自取, 以色列人卻怪罪摩西亞倫, 還聚集攻擊他們. 此時會幕"有雲彩遮蓋了、耶和華的榮光顯現" (民數記16:42), 並且 神吩咐摩西亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:45).

縱然摩西亞倫遭受以色列人的排斥與攻擊, 他們卻不肯離棄他們的弟兄, 二人不但沒有離開, 相反地, "他們二人就俯伏於地" (民數記16:45). 然而儘管摩西亞倫不肯離開, 瘟疫仍然在以色列百姓中發作了, 摩西對亞倫說, "拿你的香爐、把壇上的火盛在其中、又加上香、快快帶到會眾那裡、為他們贖罪、因為有忿怒從耶和華那裡出來、瘟疫已經發作了" (民數記16:46).

"亞倫照著摩西所說的拿來、跑到會中、不料、瘟疫在百姓中已經發作了．他就加上香、為百姓贖罪。他站在活人死人中間、瘟疫就止住了" (民數記16:47~48). 亞倫為以色列百姓贖罪, 可以說是妥拉中最特殊的一次贖罪了. 首先, 以色列百姓還沒有悔改; 其次, 亞倫並沒有獻上贖罪祭. 大祭司亞倫為以色列百姓贖罪, 不在於百姓的悔改認罪, 也不在於獻上贖罪祭牲, 而是完全憑他自己的代求.

地上的大祭司亞倫為以色列百姓贖罪, 正預表著我們屬天的大祭司耶穌基督為所有 神的百姓贖罪. 主耶穌為 神的百姓贖罪, 也是在我們認罪悔改之前, "並且不用山羊和牛犢的血、乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事" (希伯來書9:12). 主耶穌為所有 神的百姓贖罪, 更是完完全全憑著祂自己.

此外, 亞倫為百姓贖罪時, 不懼沾染死人的污穢, "站在活人死人中間" (民數記16:48), 而主耶穌為我們贖罪, 甚至"替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為　神的義" (哥林多後書5:21). 雖然以色列百姓拒絕並攻擊亞倫, 等同於亞倫的仇敵, 亞倫卻沒有因此棄絕他們, 反而為他們贖罪. 同樣地, 雖然我們還未信主的時候是 神的仇敵, 但"惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了" (羅馬書5:8), 主耶穌同樣沒有棄絕我們, 反而為我們贖罪.

主耶穌和亞倫同為大祭司, 要為 神的百姓贖罪. 而主耶穌是比亞倫更美的屬天的大祭司, "凡靠著他進到　神面前的人、他都能拯救到底．因為他是長遠活著、替他們祈求" (希伯來書7:25).

神就是愛

使徒約翰教導門徒要彼此相愛, "親愛的弟兄阿、我們應當彼此相愛．因為愛是從 神來的．凡有愛心的、都是由 神而生、並且認識 神。沒有愛心的、就不認識　神．因為 神就是愛。神差他獨生子到世間來、使我們藉著他得生、　神愛我們的心、在此就顯明了。不是我們愛　神、乃是　神愛我們、差他的兒子、為我們的罪作了挽回祭、這就是愛了。親愛的弟兄阿、　神既是這樣愛我們、我們也當彼此相愛。" (約翰一書4:7~11).

我們應當彼此相愛, 因為"神就是愛". 當我們彼此相愛, 我們就顯出我們"是由 神而生、並且認識 神". 這實在昰一個偉大的屬靈真理.

可惜的昰, 不是所有人都完全清楚"神就是愛"的屬靈真理. 很多人解釋"神就是愛", 將"愛"當作 神的本質 (essence), 甚至將 神等同於愛. 然而這完全是希臘式的思維方式, 我們誤解了約翰的意思, 以為他是在定義 神. 其實約翰並不是這個意思. 而將愛視為 神的本質的結果, 也使我們看重 神的愛而看輕 神的公義.

使徒約翰是猶太人. 在猶太式的思維方式中, 本質從來不是討論的重心. 比方說, 希伯來書的作者說, "因為我們的　神乃是烈火" (希伯來書12:29), 他是在形容 神公義的性情, 而不是定義 神的本質 (相信沒有弟兄姊妹會認為 神的本質是"烈火"). 同樣地, 當約翰說"神就是愛"時, 他的意思是"愛"乃是 神的性情 (character). 就像公義是 神的性情一般, 愛也是 神的性情. 或更確切地說, "愛世人"是 神的性情, 神愛祂所創造的一切受造, 特別是祂以祂的形象樣式所造的世人.

"愛世人"是 神的性情. 若我們是"由 神而生", 是天父的兒女, 就像兒女會像父親, 繼承父親的性情一般, 我們也理當繼承 神"愛世人"的性情 - 我們會彼此相愛.

神"愛世人"的性情如何顯明呢? 使徒約翰說, "神差他獨生子到世間來、使我們藉著他得生、　神愛我們的心、在此就顯明了。不是我們愛　神、乃是　神愛我們、差他的兒子、為我們的罪作了挽回祭、這就是愛了" (約翰一書4:9~10). 神的兒子耶穌基督犧牲的愛顯明了 神"愛世人"的性情.

我們彼此相愛 - 我們"愛世人"的性情要如何顯明呢? 約翰說, "親愛的弟兄阿、神既是這樣愛我們、我們也當彼此相愛" (約翰一書4:11). 此處"這樣"的希臘原文οὕτως ("houtos", thus/in this way) 的意思是"以如此的方式". 我們彼此相愛, 要顯明在如同主耶穌一般犧牲的愛上. 神愛我們, 絕不是心裡想想, 嘴裡說說而已, 而是有具體的作為, 差遣祂的獨生愛子為我們的罪被釘死在十字架上. 同樣地, 我們彼此相愛, 也要有具體愛的作為, 正如約翰所說, "小子們哪、我們相愛、不要只在言語和舌頭上．總要在行為和誠實上" (約翰一書3:18).

衣裳繸子 - 恩典與真理的記號

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

衣裳繸子是猶太人衣著的一部分, 也是猶太人身分的記號. 主耶穌是猶太人, 因此祂也佩帶衣裳繸子. 相信很多弟兄姊妹都很清楚患血漏的婦人得醫治的故事, "有一個女人、患了十二年的血漏、來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子．因為他心裡說、我只摸他的衣裳、就必痊愈。耶穌轉過來看見他、就說、女兒、放心、你的信救了你．從那時候、女人就痊愈了" (馬太福音9:20~22).

(有關為什麼患血漏的婦人會摸主耶穌的衣裳繸子, 請參閱主耶穌的衣裳繸子一文)

猶太人為何要佩帶衣裳繸子呢? 理由很簡單, 因為這是 神的誡命, "耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神。我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來、要作你們的　神．我是耶和華你們的　神。" (民數記15:37~41).

然而 神頒布佩帶衣裳繸子誡命的理由卻不簡單. 神賜下這條誡命的時機, 是在以色列人屬靈光景極其黑暗的時刻. 先是因著窺探迦南地的十二個探子中的十個所報的惡信, 以色列人集體背叛 神, 拒絕進入迦南地得地為業, 並要另立一個首領取代 神所立的摩西帶他們回埃及去. 這時 神的榮光顯現, 並且 神要用瘟疫擊殺他們. 雖然因著摩西的懇切代求, 神赦免了以色列人, 但以色列人仍然要在曠野飄流四十年, 直到那不信的世代都倒斃在曠野為止. 接著又是"以色列人在曠野的時候、遇見一個人在安息日撿柴" (民數記15:32), 干犯了安息日的誡命.

因此以色列人佩帶衣裳繸子的背景, 不是因為他們剛強壯膽, 願意進入迦南地得地為業, 而是因著他們的軟弱不信與悖逆. 當他們集體背叛 神時, 神大可擊殺或棄絕他們, 但 神最終赦免了他們, 仍然將他們作為自己的百姓. 安息日有人撿柴的事, 表面上看來是另一次屬靈的滑跌, 然而這事實上是他們屬靈的轉機. 當有人在安息日撿柴時, 其他人大可視而不見, 甚至有樣學樣, 但他們卻將干犯安息日的人帶到摩西面前, 這顯示他們悔改與願意順服 神的心.

就在以色列人從背叛 神的谷底, 開始顯出悔改與順服 神的心時, 神賜下佩帶衣裳繸子的誡命, 在這誡命的最後, 神兩次說, "我是耶和華你們的　神". 神向以色列人保證, 雖然他們曾背叛 神, 犯下在人看來不可饒恕的錯誤, 但 神已經赦免了他們, 他們依然是 神的子民, 神依然是他們的 神. 衣裳繸子因此是 神恩典的記號.

另一方面, 神要以色列人每當看見衣裳繸子, 就要"記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫...使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的 神" (民數記15:39~40). 神因著祂豐盛的恩典赦免了祂的百姓, 但祂的百姓悔改之後, 祂仍然要他們遵行妥拉 (律法), 行在祂的真理當中.  衣裳繸子因此也是 神真理的記號.

因此, 當猶太人佩帶衣裳繸子時, 他們就成為 神恩典與真理的活見證, 不但見證 神是那位滿有恩典的 神, "為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡" (出埃及記34:7上), 同時也見證 神是那位滿有真理的 神, "萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:7下).

這衣裳繸子不是別的, 乃是 神恩典與真理的記號.

完全的愛

基督的愛是完全的愛. 使徒約翰教導我們, 我們的愛如何才能完全, 連於基督的愛, 使我們與主耶穌在愛中合一.

約翰首先說, 凡遵守 神誡命的, 愛 神的心得以完全, "我們若遵守他 (耶穌基督) 的誡命、就曉得是認識他。人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了。凡遵守主道的、愛 神的心在他裡面實在是完全的、從此我們知道我們是在主裡面" (約翰一書2:3~5).

這裡"誡命"的希臘原文ἐντολὰς ("entolas", commandments) 意思是"眾誡命, 諸多的誡命". 主耶穌的誡命也就是 神的誡命, 因為主耶穌說, "我與父(原)為一" (約翰福音10:30) (註: 希臘原文沒有"原"這個字). 主耶穌說, "你們若遵守我的命令、就常在我的愛裡．正如我遵守了我父的命令、常在他的愛裡" (約翰福音15:10). 我們若遵守 神的誡命, 正如主耶穌遵守 神的誡命, 我們就常在主耶穌的愛裡. 不但如此, 使徒約翰告訴我們, 我們愛 神的心得以完全, "從此我們知道我們是在主裡面".

約翰接著說, 凡彼此相愛的, 愛 神的心得以完全, "從來沒有人見過　神．我們若彼此相愛、 神就住在我們裡面、愛他的心在我們裡面得以完全了" (約翰一書4:12).

使徒約翰並不是教導追求完全的愛兩個不同的途徑, 而是完全的愛不可分割的兩面, 正如一個錢幣的正反兩面一樣. 當我們遵守 神的誡命, 並且彼此切實相愛, 我們愛 神的心得以完全, 我們要住在 神裡面, 神也要住在我們裡面.

約翰指著完全的愛說, "這樣、愛在我們裡面得以完全、我們就可以在審判的日子、坦然無懼．因為他如何、我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕．愛既完全、就把懼怕除去．因為懼怕裡含著刑罰．懼怕的人在愛裡未得完全" (約翰福音4:17~18). 從上下文來看, 這裡"愛裡沒有懼怕", 指的是不再懼怕刑罰, 而不是指不再敬畏 神. 當我們愛 神的心越完全, 我們越發對未來的審判坦然無懼, 不再懼怕罪的刑罰.

剛信主的時候, 我們認識到所有人將來都要面對 神公義的審判, 為了"逃避將來的忿怒" (馬太福音3:7), 我們選擇信靠主耶穌 - 神所差來的彌賽亞, 接受祂作我們的王, 並因此領受祂在十字架上所成就的救恩. 然而若我們真正認識 神是多麼聖潔公義, 而自己所犯的罪是多麼得罪 神, 我們的心有時難免惴惴不安, 我們的罪果真完全赦免了嗎?

遵守 神的誡命並彼此切實相愛要使我們的愛得以完全, 完全的愛要挪去我們對罪的刑罰的恐懼. 我們與 神的關係將是愛的關係, 我們因著 神的所是而愛祂敬畏祂, 而不再是因著懼怕罪的刑罰而投靠祂. 完全的愛要使我們住在 神裡面, 神也住在我們裡面, 我們與天父和主耶穌就要在愛中合一.

他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

神稱摩西是"在我全家盡忠的" (民數記12:7), 然而在 神全家盡忠的摩西, 也會有陷入屬靈低潮的時候.

當以色列百姓向摩西抱怨哭號沒有肉吃時, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 以色列百姓向摩西抱怨, 摩西則向 神抱怨.

針對摩西的抱怨, "耶和華對摩西說、你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17). 摩西招聚以色列的七十位長老, 結果"耶和華在雲中降臨、對摩西說話、把降與他身上的靈分賜那七十個長老．靈停在他們身上的時候、他們就受感說話" (民數記11:25).

我們看見摩西本是滿有聖靈, 被聖靈充滿的人. 神將降於摩西身上的靈分賜給七十個長老, 他們竟全都如先知一般受感說話! 然而更讓人驚訝的, 是摩西這樣一位滿有聖靈, 被聖靈充滿的人, 竟然也會灰心沮喪, 向 神抱怨?

神讓我們看見, 被聖靈充滿的人, 還是有可能會陷入屬靈的低潮, 還是會有軟弱的時候. 聖靈充滿固然是賜下屬天的能力, 然而被聖靈充滿的人, 並沒有因此變得無所不能. 管理以色列百姓的重擔太沉重了, 摩西感到他獨自擔當不起.

奇特的是, 對於摩西坦承他的軟弱, 神並沒有加倍賜下聖靈的恩膏, 更多賜下屬天的能力, 卻是把降在摩西身上的聖靈, 分賜給以色列的七十個長老, "他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17).

神沒有賜下額外的聖靈, 降在七十個長老身上, 而是把降在摩西身上的聖靈分賜給他們, 因為 神知道, 先前所賜下的聖靈, 已足夠摩西 (和眾長老) 擔當管理以色列百姓的重責大任. 神賜下聖靈, 是為了祂的國度, 祂的事工, 而人被聖靈充滿, 是為了做 神的工. 聖靈充滿不單單是為著個人的好處, 更是為了 神國的益處.

更重要的, 是 神雖然知道祂已賜下足夠的聖靈, 但祂沒有對摩西說, "我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9), 卻是吩咐摩西招聚七十位長老, 並將降於摩西身上的聖靈分賜給他們, 使他們與摩西同工,  "他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17). 神知道摩西需要的不是更多的聖靈, 而是屬靈夥伴.

在 神國度的事工上, 神不會要我們孤獨地單打獨鬥 (雖然有些時候我們可能如此認為). 除了賜下聖靈以外, 神也會為我們預備合適的屬靈同伴, 讓我們能彼此同心合意地事奉 神, "免得你獨自擔當".