基督工人的聖潔生活呼召

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你從以色列人中選出利未人來、潔淨他們。潔淨他們當這樣行、用除罪水彈在他們身上、又叫他們用剃頭刀刮全身、洗衣服潔淨自己。然後叫他們取一隻公牛犢、並同獻的素祭、就是調油的細麵．你要另取一隻公牛犢作贖罪祭.. 利未人要按手在那兩隻牛的頭上．你要將一隻作贖罪祭、一隻作燔祭、獻給耶和華、為利未人贖罪。你也要使利未人站在亞倫和他兒子面前、將他們當作搖祭奉給耶和華。這樣、你從以色列人中將利未人分別出來、利未人便要歸我。此後利未人要進去辦會幕的事．你要潔淨他們、將他們當作搖祭奉上．

(民數記8:6~8, 12~15)

在曠野中, 神親自從以色列人中揀選利未人, 分別為聖, 歸祂所有. 這些被分別出來的利未人不再為世俗勞碌, 而是專一地承擔會幕的聖工. 他們並不是自願報名, 而是蒙 神親自揀選與設立.

被 神揀選, 就必須潔淨

為了這神聖的職分, 利未人必須接受一套嚴謹的潔淨之禮. 這不僅是外在的儀式, 更深刻地預表了內在生命的潔淨與更新:

1. 用除罪水 (除污穢的水) 灑在身上: 象徵從觸碰死亡的不潔中得潔淨
2. 全身剃毛, 洗衣淨體: 象徵從長大痲瘋的污穢中得潔淨
3. 獻贖罪祭與燔祭: 象徵從罪惡的不潔中得赦免與潔淨
4. 作為搖祭獻給耶和華: 象徵整個人完全歸屬 神, 分別為聖

從這些步驟我們看見, 神對祂僕人最首要的要求, 不是才能或效率, 而是潔淨的生命; 不僅是禮儀上的潔淨, 更是道德與屬靈上的潔淨.

先知瑪拉基的話提醒我們, "祂必坐下如煉淨銀子的、必潔淨利未人、熬煉他們像金銀一樣、他們就憑公義獻供物給耶和華" (瑪拉基書 3:3). 神所看重的, 是利未人能以公義的心靈敬拜祂, 服事祂.

新約的應用: 基督工人的呼召與潔淨

今天, 在新約時代, 神同樣從祂的兒女中呼召一些人, 全職事奉, 成為基督的工人. 這樣的呼召, 正如舊約利未人的選召, 是出於 神的主權與恩典. 而這樣的呼召, 也伴隨著同樣嚴肅的要求 - 過一個聖潔的生活.

保羅在提摩太後書中如此教導我們, "人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、豫備行各樣的善事" (提摩太後書2:21).

神所使用的器皿, 不是光鮮亮麗, 技巧純熟, 而是聖潔, 分別為聖的器皿. 今天的基督工人, 無論是傳道人, 宣教士, 教會領袖, 若要真正合乎主用, 就必須先在生活中, 品格上, 心思意念裡, 不斷地被 神煉淨, 潔淨與更新.

結語: 聖潔, 是工人之本

在這個資訊爆炸, 價值混亂的世代, 神仍在尋找那些甘願被祂潔淨, 被祂煉淨的人. 不是一時的熱心, 而是長久的委身; 不是人前的表現, 而是 神前的真誠. 願所有蒙 神呼召全職事奉的基督工人, 都能立志過聖潔生活, 讓我們的生命成為 神眼中貴重的器皿, 全然為主所用.

第二個逾越節的啟示

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、你們和你們後代中、若有人因死屍而不潔淨、或在遠方行路、還要向耶和華守逾越節。他們要在二月十四日、黃昏的時候、守逾越節、要用無酵餅與苦菜、和逾越節的羊羔同喫。一點不可留到早晨、羊羔的骨頭一根也不可折斷．他們要照逾越節的一切律例而守。

(民數記9:9~12)

在所有聖經節期當中, 逾越節有一個與眾不同的地方, 就是它有第二次機會. 當以色列人因著種種原因諸如儀式上的不潔淨, 而無法在正月十四日黃昏守逾越節時, 神吩咐他們可以在二月十四日這一天守逾越節. 其他的聖經節期過去就過去了, 錯過了就只有等明年. 但 神提供了第二個逾越節, 給以色列人再一次機會守逾越節. 這顯示出 神特別地看重逾越節.

神為什麼如此看重逾越節呢? 因為逾越節筵席是西乃之約的約筵 (約之筵席). 早在以色列人出埃及時, 神就設立了逾越節筵席作為西乃之約的約筵, 好讓所有以色列人世世代代守逾越節, 紀念他們是與 神有約的約民. 神說, "當夜要喫羊羔的肉、用火烤了、與無酵餅和苦菜同喫..這是耶和華的逾越節..你們要記念這日、守為耶和華的節、作為你們世世代代永遠的定例" (出埃及記12:8, 11, 14).

神跟以色列立西乃之約, 這包括了所有以色列人, 每一個以色列人都在西乃之約上有份. 因此 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 紀念他們是與 神有約的 神的子民.

而逾越節筵席不單單是西乃之約的約筵, 它同時也是新約的約筵. 因為主耶穌在最後的晚餐, 也就是逾越節筵席中設立了新約, 正如使徒保羅說, "主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:23~25).

既然我們每一個基督徒都是在新約裡有份, 就像 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 我相信 神也期盼每一個基督徒每年都能守逾越節, 吃新約的約筵, 紀念我們是與 神有約的 神的子民.

妥拉之門: 妥拉與聖靈 (民數記8:1~12:16 當你設立)

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拉比本·巴格巴格 (בן בג בג) 勉勵門徒說, 你們要持續不懈地研讀妥拉, 因為一切都包含在妥拉裡面...... (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 5:22)

妥拉包含了一切, 甚至是那些超越妥拉本身的東西. 在本週妥拉中, 我們就看到了一個超越妥拉的屬靈教導, 正如拉比本·巴格巴格 (בן בג בג) 所說, "一切都包含在妥拉裡面".

就在以色列人開始了從西乃山到應許之地的旅程不久, 僅僅三天的時間, 百姓就開始埋怨, 因此 神降火來懲罰他們. 緊接著以色列人中的 "閒雜人" (民數記11:4) 引發了更多的埋怨, 這一次是對曠野中微薄的食物的埋怨. 摩西聽到百姓的埋怨, 自己也開始埋怨起 神, "你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起" (民數記11:11~14).

神回應了摩西的埋怨, 祂指示摩西召集以色列的七十位長老, 與他們一同站在會幕前. 神對摩西說, "我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17).

神的話表明了祂不會額外賜給 長老們聖靈, 而是將摩西所領受的聖靈分賜給他們. 因此米德拉什 (Midrash) 把摩西比作一個看守果園的人, 他對他的主人說, "我不能照看整個果園". 主人回答說, "我把整個果園交給你看管, 把你看管果園的所有報酬都交給你, 現在你卻說, '給我更多的人來幫忙我!' 我會給你帶來更多的人, 但我不會額外支付他們的工資, 而是從我給你的報酬中扣掉給他們的工資!" (民數記大註釋書 Numbers Rabbah 15:25).

米德拉什 (Midrash) 說, 神向摩西表示, 七十位長老不會從 神那裡得著聖靈, 祂卻要將摩西所領受的聖靈分賜給他們. 但儘管如此, 摩西本人並沒有失去什麼... (民數記大註釋書 Numbers Rabbah 15:25). 這好比使徒約翰在約翰福音中所寫的, "因為 神賜聖靈..是沒有限量的" (約翰福音3:34). 摩西所領受的聖靈被分給七十人, 但摩西自己卻沒有任何損失, 他所領受的聖靈一點兒也沒有減少.

聖靈的恩賜包含在妥拉裡面, 但卻在妥拉的正常範圍之外. 換句話說, 儘管妥拉提到聖靈, 但人遵守妥拉卻未必會領受聖靈, 因為聖靈是 神的恩賜. 這是為什麼 神對以色列人說, "我從你們子弟中興起先知.." (阿摩司書2:11). 先知是 神給以色列人的特殊禮物, 是 神自己興起而不是人自願的. 神通過賜予先知聖靈來興起先知. 先知的存在指出了一個超越妥拉的屬靈實際, 一個妥拉不但提到並且預期的屬靈實際.

當 神將摩西身上的聖靈分賜給七十位長老時, 聖靈的恩賜開始滿溢在以色列營中, 甚至兩位待在營中沒有去到會幕的長老也開始在營裡說預言. 當約書亞敦促摩西禁止他們時, 摩西回答說, "你為我的緣故嫉妒人麼。惟願耶和華的百姓都受感說話、願耶和華把祂的靈降在他們身上" (民數記11:29).

摩西的這句話表現出真正的屬靈和深刻的先知性洞察力. 古代拉比們舉出了許多約書亞要阻止這兩位長老發預言的理由. 最簡單的理由是他們既然是在摩西的領導之下, 他們就只能在他的許可下發預言, 免得僭越了摩西的地位. 摩西本人卻凌駕於這種個人利害關係之上, 他對於維持自己的地位絲毫不感興趣, 但他渴望聖靈能在以色列人當中大大彰顯. 這兩位長老可能違反了規則, 在錯誤的地方或以錯誤的方式發預言, 但摩西認識到有一件更大的事情發生了. 他以先知的眼光, 盼望有一天所有以色列人 - 不僅僅是七十位長老 - 都能得到聖靈的恩賜. 因此米德拉什 (Midrash) 如此解釋這段聖經經文:

聖潔的神說, 在今世只有少數人說預言, 但在彌賽亞時代所有以色列人都將成為先知, 正如經上記著說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象" (約珥書2:28).

妥拉包含了一切, 甚至是彌賽亞時代的事物. 聖靈的澆灌是彌賽亞時代的標誌, 也是開啟這個時代的彌賽亞的憑證. 在主耶穌受死和復活昇天之後, 祂的猶太門徒聚集在耶路撒冷聖殿的院子裡慶祝五旬節. 聖靈降臨在他們身上, 他們就受感用各國的方言說話. 當猶太群眾要求門徒解釋他們的奇怪行為, 彼得就像米德拉什 (Midrash) 一般同樣引用了先知約珥關於聖靈澆灌的預言, 並且告訴眾人說, 復活的彌賽亞已經 "從父受了所應許的聖靈、就把你們所看見所聽見的、澆灌下來" (使徒行傳2:33). 而結論是顯而易見的: "故此、以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、 神已經立祂為主為基督了" (使徒行傳2:36).

摩西當初對以色列的先知性盼望如今得到了初步的實現. 今天我們仍然處於今世, 但我們因著聖靈的恩賜預嚐到彌賽亞時代的滋味. 但願 神的所有子民都成為先知, 願 神將祂的靈澆灌在他們身上!

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神同工 (民數記8:1~12:16 當你設立)

 

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在傳統的安息日崇拜中, 當妥拉卷軸從約櫃中取出, 並要繞行會堂一周以前, 帶領敬拜的人會用希伯來話大聲宣告說, יַיְהִי בְּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁהְ קוּמָה יהוה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מְפָּנֶיךָ, "約櫃往前行的時候、摩西就說、耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35). 接著會眾會用希伯來話加以回應, כִּי מְצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר יהוה מִירוּשָׁלָיִםְ, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3).

接下來, 當妥拉卷軸被人扛抬繞行會堂時, 人們會用祈禱書或是禱告巾的繸子碰觸妥拉卷軸, 然後用嘴親吻碰到卷軸的祈禱書或是禱告巾的繸子. 這個舉動象徵我們與我們的以色列祖先對於妥拉有著共同的回應, "耶和華所吩咐的、我們都必遵行" (出埃及記24:7).

從出埃及記的後半部開始, 一直到民數記的開頭, 以色列人首先在西乃山腳下安營, 領受了 神給他們的妥拉, 接著建造並立起了會幕, 膏立亞倫和他兒子為祭司, 並數點百姓和利未人. 到了民數記10章, 以色列人終於要啟程前往應許之地. 民數記開頭數點百姓的目的是為了爭戰, 這是為什麼摩西此時會說, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 而這也正是帶領敬拜的人在妥拉卷軸開始繞行會堂前所說的話. 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式乃是紀念當初以色列人領受妥拉之後往曠野起行, 踏上前往應許之地的旅程.

另一方面, 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式也預表了將來妥拉要從耶路撒冷傳遍天下, 這是為什麼會眾會回應說, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 當以色列人從西乃山往曠野起行時, 神的約櫃行在以色列人前面, 不只是讓以色列的仇敵四散, 更象徵著 神的話要衝破一切攔阻, 攻破一切營壘, 直到成就 神的心意, 帶來普世的救恩. 而我們知道這一切將在主耶穌再來的時候完全實現.

因此摩西在以色列人往曠野起行時所說的話, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 彷彿宣告了一個新的時代的開端: 神要行在祂的百姓前面引導他們.

令人納悶的是, 就在不久之前, 摩西請求他的岳父何巴 (葉忒羅) 繼續作以色列人在曠野的響導, "摩西說、求你不要離開我們、因為你知道我們要在曠野安營、你可以當作我們的眼目" (民數記10:31).

既然 神自己要在以色列人前面引導他們, "耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程、為他們尋找安歇的地方。他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:33~34), 為什麼摩西還要請求何巴作以色列人的響導?

拉比們對此的解釋是: 以色列人一方面順服雲柱火柱的引導, 另一方面也聽取對於曠野非常熟悉的何巴的建議. 以色列人並不在雲柱火柱和何巴之間二選一, 因為 神不但藉著雲柱火柱引導祂的百姓, 也透過何巴帶領他們的腳步.

我們在路得記看到類似的情形. 波阿斯對路得說, "願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下、願你滿得他的賞賜" (路得記2:12). 後來路得對波阿斯說, "我是你的婢女路得、求你用你的衣襟 (希伯來字 כָּנָףְְ, 翅膀) 遮蓋我、因為你是我一個至近的親屬" (路得記3:9). 路得到底是投靠在 神的 "翅膀" 下, 還是波阿斯的 "翅膀" 下? 答案是兩者都是!! 

路得一路追隨婆婆拿俄米, 將拿俄米的 神當作她自己的 神, 正如波阿斯所說, 她 "投靠耶和華以色列　神的翅膀下" (路得記2:12). 而 神興起波阿斯, 為路得提供了遮風蔽雨的翅膀. 類似地, 神不但用雲柱火柱引導以色列人, 也興起何巴作為以色列人在曠野的眼目.

在 神的救恩計畫中, 神自己最終要成就一切, 然而 神也讓人在祂的計畫裡面扮演重要的角色, 正如使徒保羅所說, "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 我們在 神的救恩計畫裡不是被動的旁觀者, 消極地等待 神成就一切的事. 相反地, 我們是主動的參與者, 積極地參與在 神的救恩計畫當中, "我們原是他的工作..為要叫我們行善、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 因著 神的恩典, 使我們不但蒙恩得救, 更能與 神同工, 參與在 神無比榮耀的救世大工裡.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

民數記8:1~12:16 "當你設立" 妥拉焦點: 以色列人為何抱怨?

妥拉焦點系列簡介

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當以色列人離開埃及後, 一方面他們脫離了埃及的奴役與綑綁, 另一方面他們進入了全然陌生的曠野. 以色列人向摩西抱怨曠野生活面臨的種種困難, 摩西因此求  神提供食物和水. 結果 神不但每天降下嗎哪給以色列人, 又在安息日的前一天降下雙倍的嗎哪, 讓他們在安息日可以好好安息, 不必出外收集嗎哪. 此外, 神還供應大量的清水給以色列人.

經過了兩年, 以色列人在西乃山領受妥拉並興建會幕後, 他們再次發出抱怨的聲音, 對曠野的生活發出種種不滿. 針對他們的怨言, 神降下火在他們中間焚燒來懲罰他們, “直燒到營的邊界” (民數記11:1). 最後是摩西介入, 為以色列人向 神祈求, 大火才止息了下來.

然而, 以色列人的抱怨才剛剛開始. 他們與跟隨他們一同離開埃及的 “閒雜人” (民數記11:4, 指非以色列人) 一起自欺欺人地 “懷念” 起他們從前在埃及的生活, “我們記得在埃及的時候、不花錢就喫魚、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜” (民數記11:5), 並且對目前的生活表達極度的不滿, “現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西” (民數記11:6).

對於以色列人的抱怨, 歷代猶太拉比一直以來不斷嘗試回答這個問題: 以色列人為何抱怨?

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 為以色列人的抱怨尋找理由. 他認為以色列人在頭三天的曠野旅行中筋疲力盡, 摩西卻吩咐他們繼續前行, 不讓他們有休息的時間. 這讓他們感到沮喪, 甚至生氣, 因而大聲埋怨. 以色列人就像孩子一樣發牢騷, 並回想 (幻想) 過去他們所有需求都得著滿足的日子.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意拉旭 (Rashi) 的看法. 他解釋說, 以色列人有理由抱怨. 以色列人在西乃山住了一年多, 已經熟悉了西乃山的一切. 如今摩西卻帶領他們從西乃山出來, 並帶往荒涼未知充滿不確定性的曠野. 以色列人面對著種種可怕的問題: 他們會免於敵人的攻擊嗎? 曠野會有足夠的食物和水嗎? 誰來提供食物和水?  納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 以色列人所有的抱怨都是出於他們的精神壓力和自憐自艾.  他們像其他人一樣在壓力下做出類似的反應.

然而, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 並不認為以色列人因此有藉口可以抱怨. 相反地, 他看待以色列人以自我為中心的種種要求是對 神缺乏信心的表現. 他譴責以色列人拒絕信任 神. 他們不知感恩, 忘恩負義, 甚至對 神不忠實. 他們不相信他們是在 神的手中, 卻對 神所賜的食物大大抱怨, 並且將過去在埃及為奴的生活與如今獨立自主的生活進行虛假和誇張的比較.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 對以色列人為何抱怨提供了不同的觀點. 他認為以色列人不是懷念埃及, 而是出於百無聊賴. 他們所有需求都已經得著滿足: 神賜給他們妥拉, 每天都給他們降下嗎哪, 並賜給他們充足的清水. 以色列人什麼都不缺. 儘管如此, 以色列人仍然抱怨, 是因為他們無聊到了極點, 所以開始向摩西和 神發牢騷. 參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 想像他們對摩西說, “我們缺乏的不是食物..我們缺乏的是開胃的美味佳餚. 我們想念充滿變化的飲食. 我們無法忍受單調的食物”. 

以色列人曾經親眼目睹西乃山的啟示, 並為此感到興奮, 但這興奮很快就消失了. 沒過多久, 以色列人不再在意於作 “祭司的國度..聖潔的國民” (出埃及記19:6), 卻開始追憶起過往埃及的生活. 在西乃山時, 異象是鮮明而生動的, 但曠野卻淡化了這異象, 並且讓以色列人以對物質享受的追求代替了異象. 以色列人感到失落和空虛, 因此他們抱怨, 甚至不敢確定自己真正想要的是什麼. 

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 呼應參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 的觀點. 他認為以色列人厭倦了富裕的生活, 開始尋求新的刺激和新的渴望. 他們對眼前的曠野太失望了, 看不到未來有任何展望, 因而他們轉向過去. 以色列人的記憶確實是非常有選擇性的, 他們不記得奴隸生涯的折磨和屈辱, 也不記得出埃及得自由的喜悅和激動, 只記得在埃及吃過的魚. 簡而言之, 以色列人的抱怨出於他們對於 神所賜美好生活的厭倦與不滿足.

從歷代拉比對以色列人為何抱怨的討論當中, 我們看到以色列人之所以抱怨是有著種種內在與外在的原因, 而這些也常常是我們之所以抱怨的原因. 另一方面, 儘管我們抱怨有著種種原因, 但這似乎並不足以成為我們抱怨的藉口, 就像當初的以色列人沒有抱怨的藉口一樣. 當以色列人在曠野持續抱怨, “耶和華的怒氣便大發作” (民數記11:10), 並且當他們持續抱怨不肯悔改, “耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們” (民數記11:33).

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

妥拉是 神的教導與訓誨. 妥拉的故事是 神生動具體的生活教導. 使徒保羅就曾引用本週妥拉的這個故事教導門徒不要抱怨, “你們也不要發怨言、像他們 (以色列人) 有發怨言的、就被滅命的所滅。他們 (以色列人) 遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人” (哥林多前書10:10~11). 事實上, 保羅非常注重基督徒不要抱怨, 他勉勵我們在一切所行的事上都不要抱怨, “凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女” (腓立比書2:14~15).

抱怨其實常常發生在我們的日常生活中, 就算我們口頭不說, 我們也會在心裡說. 或許下次當我們察覺到自己正在抱怨時, 不管有沒有說出來, 我們都要自我反省, 省思自己抱怨的內在與外在的原因是什麼, 並將這一切都交託在主耶穌的手裡, 求主耶穌保守我們裡外都不發怨言.

發怨言與發怨言的人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

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從民數記10章中間開始, 以色列人終於起行了, "第二年二月二十日、雲彩從法櫃的帳幕收上去。以色列人就按站往前行、離開西乃的曠野、雲彩停住在巴蘭的曠野。這是他們照耶和華藉摩西所吩咐的、初次往前行" (民數記10:11~13). 以色列人有 神的雲柱和火柱引領他們, "他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:34). "耶和華的雲彩"顯明 神的同在, 神竟與祂的子民同行, 對以色列人來說,  這是何等榮耀的旅程?! 以色列人豈不應當歡欣雀躍?

事實卻不然, 以色列人不但沒有歡欣雀躍, 反而大發怨言, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1). 以色列人發怨言, 不討 神的喜悅, 惹動 神的怒氣, 以致 神降火在他們中間懲罰他們. 很顯然地, 神不喜悅祂的百姓發怨言. 既然如此, 我們就要凡事都不發任何怨言, 不是嗎?

然而過了不久, 摩西向 神發出妥拉中最大的怨言, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 摩西不但發怨言, 竟然還直接了當地當面指責 神苦待他!

既然 神不喜悅人發怨言, 摩西又這樣大發怨言, 神是不是乾脆就趁了摩西的心, 立時將他殺了? 還是像之前一樣降下火來燒他一燒, 至少把他的頭髮鬍鬚燒掉? 都沒有, 神不但安慰摩西, 並且為摩西解決困難, 立了七十個長老與摩西一同擔當管理以色列百姓的重任, "耶和華對摩西說、你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17).

摩西與以色列人同樣都是發怨言, 為什麼有這樣截然不同的差別待遇? 難道是因為 神特別偏袒摩西? 其實不是. 首先, 摩西發怨言是有原因的, 他獨自一人承擔管理以色列百姓的責任的確太重, 因此 神不但沒有責備摩西, 反而為他設立七十個長老作幫手, "免得你獨自擔當".

等等, 摩西發怨言有原因, 難道以色列人發怨言就沒有原因? 聖經還真是這樣說! 首先, 以色列人在何事上發怨言呢? 不像其他時候以色列人發怨言, 聖經明明地講他們為何事發怨言, 這裡聖經卻壓根兒沒有提到他們發怨言的原因, 而只是說"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求、摩西祈求耶和華、火就熄了" (民數記11:1~2). 這顯示以色列人發怨言的原因根本不重要.

重要的是, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1), 當中"發怨言"的希伯來原文是 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers), 意思其實是"成了發怨言的人". 以色列人不光是發發怨言而已, 他們更是成了愛抱怨, 愛發牢騷的人. 那麼以色列人的抱怨與牢騷有沒有道理呢? "惡語達到耶和華的耳中"的希伯來原文是 רַע בְּאָזְנֵי יהוה ("ra beoznei YHWH", bad in the ears of YHWH), 意思其實是"在耶和華耳中是惡的". 以色列人的抱怨與牢騷多半沒有什麼道理, 以致他們的抱怨與牢騷在 神耳中聽來是惡的. 換句話說, 因為"眾百姓成了發怨言的人、(他們的怨言) 在耶和華的耳中是惡的" (民數記11:1), 所以"耶和華聽見了就怒氣發作".

從 神分別對待摩西與以色列人的發怨言, 我們看見 神其實不是不喜悅我們發怨言, 而是不喜悅我們成了發怨言的人. 神喜悅我們坦然無懼地到 神面前, 真心誠意, 赤露敞開地面對祂, 就算我們發怨言也不要緊, 就像摩西一樣. 然而 神不喜悅我們成為愛發怨言的人, 時時抱怨, 凡事抱怨, 對什麼事都不滿意. 愛發怨言的人是不知感恩的人. 愛發怨言的人是自我中心的人. 愛發怨言的人不會愛 神, 也不會信靠 神.

願所有 神的兒女都記取妥拉的教導與訓誨, 作個不愛發怨言的人, 正如使徒保羅所說, "凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女" (腓立比書2:14~15).

先知的恩賜與品格

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

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當摩西再也承受不了管理以色列百姓的重擔, 他向 神哭訴, "你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去...管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 摩西承受重擔到了一個地步, 甚至向 神求死以得解脫.

神知道摩西的苦情, 因而回應說, "你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17). 神讓摩西招聚以色列的七十個長老, 並將降於摩西身上的聖靈分賜給他們, 使他們和摩西共同擔當管理以色列百姓的重責大任.

特別的是, 這七十個長老, 似乎早在摩西聽從他岳父葉忒羅的建議, "並要從百姓中揀選有才能的人、就是敬畏　神、誠實無妄、恨不義之財的人、派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長、管理百姓．叫他們隨時審判百姓、大事都要呈到你這裡、小事他們自己可以審判．這樣、你就輕省些、他們也可以同當此任" (出埃及記18:21~22), 就已選立, "於是摩西聽從他岳父的話、按著他所說的去行" (出埃及記18:24).

這七十個長老, 在以色列人與 神立西乃之約後, 與摩西亞倫一同上西乃山在 神的面前喫喝快樂, "摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人、都上了山。他們看見以色列的　神、他腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上．他們觀看　神、他們又喫又喝" (出埃及記24:9~11).

一方面, 這七十個長老似乎早在選立之後, 就與摩西一同分擔管理以色列人的責任, 但這不過是從屬世的角度來看. 從屬靈的角度來看則不然. 從屬靈的實際來說, 一直到現在 神將降於摩西身上的聖靈分賜給這七十個長老, 他們才真正能與摩西共同分擔管理以色列百姓的重責大任, 正應了 神藉先知撒迦利亞所說的話, "萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的靈、方能成事" (撒迦利亞書4:6).

而這七十個長老所領受的聖靈, 似乎是先知的靈 (或先知的恩賜), 因為"靈停在他們身上的時候、他們就受感說話" (民數記11:25). 這七十個長老如先知一般"受感說話", 正如先知撒母耳對掃羅所說, "此後你到　神的山、在那裡有非利士人的防兵．你到了城的時候、必遇見一班先知從邱壇下來、前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的、他們都受感說話" (撒母耳記上10:5).

從這裡我們似乎看見, 先知的靈, 或是先知的恩賜, 是管理 神的家, 治理 神的百姓不可或缺的. 這七十個長老不見得有先知的職分, 因為他們"受感說話、以後卻沒有再說" (民數記11:25), 然而他們卻已領受了先知的恩賜, 讓他們能更明白 神的心意.

凡領受先知恩賜的人, 神要透過異象與異夢對他們說話, 正如 神說, "你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話" (民數記12:6). 而在新約時代, 聖靈要澆灌下來, 神的兒女要多多領受先知的恩賜, 得著異象與異夢, 正如使徒彼得說, "這正是先知約珥所說的．『　神說、在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的少年人要見異象．老年人要作異夢．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女、他們就要說豫言" (使徒行傳2:16~18).

今天我們看見的確有許許多多 神的兒女, 如當時的七十個長老一樣, 領受了先知的恩賜. 另一方面, 本週的妥拉經文也警戒有先知恩賜的人務要謙卑, 不可自高自大, 沾沾自喜. 當女先知米利暗與大祭司亞倫高舉自己而毀謗摩西說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 結果 神讓米利暗長了大麻瘋. 米利暗固然口出惡言, 不過我想這也和米利暗先知的身分有關. 米利暗若不是先知, 神對她的處分恐怕不會那麼重.

此外, 摩西和 神面對面說話, 並且 神從他身上分賜出去的聖靈, 讓七十個長老都受感說話. 摩西可算是先知中的先知, 然而"摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 並且當約書亞為摩西打抱不平, 摩西卻回答說, "你為我的緣故嫉妒人麼。惟願耶和華的百姓都受感說話、願耶和華把他的靈降在他們身上" (民數記11:29). 摩西謙卑的品格, 實在是領受了先知恩賜的弟兄姊妹應該效法的榜樣.

但願在這末後的世代, 神的聖靈能更多地澆灌下來, 更多地充滿 神的百姓, 讓更多 神的兒女領受先知的恩賜. 也願所有領受先知恩賜的弟兄姊妹, 都能有如摩西一般謙卑的屬靈品格.

他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

神稱摩西是"在我全家盡忠的" (民數記12:7), 然而在 神全家盡忠的摩西, 也會有陷入屬靈低潮的時候.

當以色列百姓向摩西抱怨哭號沒有肉吃時, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 以色列百姓向摩西抱怨, 摩西則向 神抱怨.

針對摩西的抱怨, "耶和華對摩西說、你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17). 摩西招聚以色列的七十位長老, 結果"耶和華在雲中降臨、對摩西說話、把降與他身上的靈分賜那七十個長老．靈停在他們身上的時候、他們就受感說話" (民數記11:25).

我們看見摩西本是滿有聖靈, 被聖靈充滿的人. 神將降於摩西身上的靈分賜給七十個長老, 他們竟全都如先知一般受感說話! 然而更讓人驚訝的, 是摩西這樣一位滿有聖靈, 被聖靈充滿的人, 竟然也會灰心沮喪, 向 神抱怨?

神讓我們看見, 被聖靈充滿的人, 還是有可能會陷入屬靈的低潮, 還是會有軟弱的時候. 聖靈充滿固然是賜下屬天的能力, 然而被聖靈充滿的人, 並沒有因此變得無所不能. 管理以色列百姓的重擔太沉重了, 摩西感到他獨自擔當不起.

奇特的是, 對於摩西坦承他的軟弱, 神並沒有加倍賜下聖靈的恩膏, 更多賜下屬天的能力, 卻是把降在摩西身上的聖靈, 分賜給以色列的七十個長老, "他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17).

神沒有賜下額外的聖靈, 降在七十個長老身上, 而是把降在摩西身上的聖靈分賜給他們, 因為 神知道, 先前所賜下的聖靈, 已足夠摩西 (和眾長老) 擔當管理以色列百姓的重責大任. 神賜下聖靈, 是為了祂的國度, 祂的事工, 而人被聖靈充滿, 是為了做 神的工. 聖靈充滿不單單是為著個人的好處, 更是為了 神國的益處.

更重要的, 是 神雖然知道祂已賜下足夠的聖靈, 但祂沒有對摩西說, "我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9), 卻是吩咐摩西招聚七十位長老, 並將降於摩西身上的聖靈分賜給他們, 使他們與摩西同工,  "他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17). 神知道摩西需要的不是更多的聖靈, 而是屬靈夥伴.

在 神國度的事工上, 神不會要我們孤獨地單打獨鬥 (雖然有些時候我們可能如此認為). 除了賜下聖靈以外, 神也會為我們預備合適的屬靈同伴, 讓我們能彼此同心合意地事奉 神, "免得你獨自擔當".

點燈的時候、七盞燈都要向燈臺前面發光

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

在以色列十二支派的族長輪流行完奉獻祭壇之禮後, "摩西進會幕要與耶和華說話的時候、聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間、有與他說話的聲音、就是耶和華與他說話。" (民數記7:89) 神在會幕當中的至聖所, 法櫃上的施恩座, 二基路伯中間, 與摩西說話. 

神對摩西說了什麼呢? "耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫說、點燈的時候、七盞燈都要向燈臺前面發光。" (民數記8:1~2) 這裡的"燈臺"指的是會幕裡的金燈臺, 希伯來文是מְנוֹרָה ("menorah", lampstand). 坦白說, 這條誡命看起來實在無足輕重. 祭司在會幕裡點燈, 以色列百姓根本看不見. 為什麼 神選在在以色列人進入曠野前夕, 給摩西與亞倫這樣一條誡命呢? 此外, 這條誡命為什麼不是在利未記24章 神頒布點燈的條例時一起頒布呢? 難道是 神先前忘記而此時才想起來嗎? 本週當我讀妥拉時, 我腦海中首次浮現了如此的問題.

在會幕裡, 金燈臺和陳設餅的桌 (שֻׁלְחָן, "shulchan", table) 是相對的. 陳設餅的桌上排列了12個陳設餅 (לֶחֶם פָּנִים, "lechem panim", bread of the presence), 代表以色列12支派. 因此, 當 神吩咐"七盞燈都要向燈臺前面發光", 這七盞燈的光就照在桌子的陳設餅上面. 這似乎象徵著 神對以色列12支派的持續光照. 會幕在以色列人中間, 而金燈臺的光雖然照在會幕中, 但從會幕外根本看不見, 這似乎象徵 神在以色列當中隱藏的作為.

以色列人出埃及後第二年的二月二十日, "雲彩從法櫃的帳幕收上去。以色列人就按站往前行、離開西乃的曠野、雲彩停住在巴蘭的曠野。這是他們照耶和華藉摩西所吩咐的、初次往前行。" (民數記10:11~13) 神晝夜用雲柱火柱引領以色列人前行, 以色列人的旅程本應是充滿喜樂, 滿有榮耀的.

然而事實卻不然. 先是"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。" (民數記11:1) 再來是"他們中間的閒雜人大起貪慾的心．以色列人又哭號說、誰給我們肉喫呢。" (民數記11:4) 結果大大惹動 神的怒氣. 摩西這時也因不堪忍受以色列人的一再抱怨而一心求死, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢...我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷...你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情。" (民數記11:11,13,15) 緊接著這些事件是"摩西娶了古實女子為妻．米利暗和亞倫、因他所娶的古實女子、就毀謗他..." (民數記12:1). 更不用提接下來的十個探子報惡信了.

以色列人的曠野之行, 不但是不盡理想, 簡直就是完全不理想. 以色列人正如 神所說, 是"硬著頸項的百姓" (出埃及記32:9) 而 神既然是全知全能的, 既然早知如此, 為什麼祂還要揀選以色列人呢? 我想, 神揀選以色列人, 一方面固然是出於祂對亞伯拉罕的信實, 另一方面更是顯明了祂的揀選是出於恩典, 而不是以色列人有什麼過人之處.

但更重要的, 是 神要藉著以色列人的軟弱, 顯出祂的榮耀. 雖然以色列人的曠野之行困難重重, 抱怨哭號四起, 前景一片黯淡, 然而就像會幕中金燈臺的光照在陳設餅一般, 耶和華 神也持續在暗中光照祂的百姓. 雖然表面上看, 神似乎無所作為, 以色列人持續遭遇困難, 而他們也持續抱怨與哭號, 然而耶和華 神 - "以色列的聖者" (以賽亞書10:20) 也仍然持續與祂的百姓同在, 而 神隱藏的作為雖然是在暗中, 如同會幕中金燈臺的光, 肉眼不得看見, 卻有著真實而長遠的果效. 我想, 這是為什麼 神要一直等到以色列人進入曠野之前才頒布這條誡命的原因.

金燈臺的光, 顯明了 神對祂百姓的作為, 雖然隱藏, 卻是真實可信的, 長久必要顯明出來.

米利暗和亞倫、因他所娶的古實女子、就毀謗他

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

律法 (妥拉, Torah) 包括誡命與故事, 是天父對祂兒女的教導與訓誨, . 民數記12章記載米利暗和亞倫毀謗摩西的故事, 正是 神給我們的一個教導, "摩西娶了古實女子為妻．米利暗和亞倫、因他所娶的古實女子、就毀謗他、說、難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼．這話、耶和華聽見了。" (民數記12:1~2)

為什麼米利暗和亞倫因為摩西娶了古實女子就要毀謗他呢? 原因是古實人是外邦人. 雖然這時候律法並沒有禁止以色列人和外族通婚, 然而卻規定大祭司"只可娶本民中的處女為妻" (利未記21:14) 既然摩西身為以色列的屬靈領袖, 甚至連大祭司亞倫也是由他膏立的, 因而摩西娶外邦女子, 在米利暗和亞倫的眼中, 自然是不恰當. 他們甚至因此質疑摩西的屬靈權柄與領袖的地位, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼".

從下一句"這話、耶和華聽見了"來看, 米利暗和亞倫似乎是私底下議論摩西, 而不是公開地毀謗. 雖然是二人隱密的話, 然而"掩蓋的事、沒有不露出來的．隱藏的事、沒有不被人知道的" (路加福音12:2) 我們一切暗中的話, 甚至是我們的心思意念, 在 神面前都是赤露敞開的.

於是 神呼叫摩西, 亞倫, 和米利暗到會幕, 並責備米利暗和亞倫說, "你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:8), 並向他們發怒而去, 結果"米利暗長了大痲瘋" (民數記12:10) 為什麼只有米利暗長大麻瘋而亞倫沒有呢? 從民數記12:1開頭的第一個希伯來字וַתְּדַבֵּר "她說"來看, 這件事是由米利暗起頭的. 米利暗毀謗摩西, 最後導致她得了大麻瘋. 猶太傳統因此認為大麻瘋是 神對人口出惡言的懲罰.

口出惡言的罪, 猶太人稱為לָשׁוֹן הָרָע ("lashon hara", evil tongue), 直譯是"邪惡的舌頭", 涵蓋了一切不好, 不恰當, 不清潔, 不良善, 不真實的話, 也就是"污穢的言語" (以弗所書4:29). 有些弟兄姊妹會說, 反正神知道我的內心, 既然我心裡已經這樣想了, 若是不說出來, 豈不是虛偽? 心裡有惡念固然是罪, 需要在 神面前悔改, 然而聖經更教導我們要"禁止舌頭不出惡言" (詩篇34:13) 當我們口出惡言時, 我們只是罪上加罪. 主耶穌甚至形容口出惡言的罪能夠污穢一整個人, "出口的乃能污穢人" (馬太福音15:11). 我們豈能不謹慎?

神懲罰米利暗私下毀謗摩西, 更讓我們看見 神是如何痛惡口出惡言的罪. 米利暗是摩西的姊姊, 也是以色列的女先知. 當嬰兒摩西藏在尼羅河邊的蘆葦叢, 而被法老的女兒發現時, 是米利暗對法老的女兒說, "我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來、為你奶這孩子、可以不可以" (出埃及記2:7) 而去找了摩西的母親來. 沒有米利暗, 摩西就不會知道他希伯來人的身分, 也就沒有今日的摩西. 米利暗可以算是摩西的大恩人. 而且米利暗只是在私底下和她的弟弟亞倫議論摩西, 並不是公然毀謗. 米利暗議論的內容也不是無的放矢, 摩西實在是娶了外邦女子. 然而 神還是懲罰了米利暗.

這裡讓我們看見, 不管我們的地位如何, 不管我們對那人有什麼關係, 有怎樣的恩惠, 幫過多大的忙, 不管我們所說的是否真實, 不管我們是不是只是私下和一兩個人說, 我們都沒有任何權利, 也沒有任何藉口, 可以去毀謗另一個人, 說別人的壞話. 毀謗的罪因此在 神的眼中, 是無條件的. 毀謗就是毀謗, 我們沒有任何理由能加以正當化. 推而廣之, 口出惡言的罪, 在 神的眼中也是一樣, 是無可推諉的.

口出惡言的確是我們常常犯的罪, 很難完全避免, 然而這絕不是我們可以放任舌頭的藉口. 希伯來書的作者說, "你們與罪惡相爭、還沒有抵擋到流血的地步" (希伯來書12:4) 願我們都有和 神一樣痛惡罪惡的心, 竭力抵擋並棄絕口出惡言, 如同主耶穌所說, "若是右手叫你跌倒、就砍下來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身下入地獄。" (馬太福音5:30)

(請參閱入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人一文)

基博羅哈他瓦 - 貪欲之人的墳墓

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

"那地方便叫作基博羅哈他瓦〔就是貪欲之人的墳墓〕、因為他們在那裡葬埋那起貪慾之心的人" (民數記11:34) 

基博羅哈他瓦, 是西乃曠野靠近西乃山的某個地方. 雖然如今它的確實位置已不可考, 但是基博羅哈他瓦的教訓卻是值得我們警惕. 基博羅哈他瓦的希伯來原文為קִבְרוֹת הַתַּאֲוָה (kivrot hata'avah). קִבְרוֹת (kivrot) 的意思是"墳墓" (graves), 而תַּאֲוָה (ta'avah) 的意思是"貪欲, 欲望" (craving, desire), 合起來是"貪欲的墳墓". 中文和合本解釋為"就是貪欲之人的墳墓" (註: 希伯來原文沒有這個部分)

基博羅哈他瓦的導火線是在"他們(以色列人)中間的閒雜人大起貪慾的心．以色列人又哭號說、誰給我們肉喫呢" (民數記11:4) 這裡的"閒雜人"的希伯來原文是אֲסַפְסֻף ('asafsuf). אֲסַפְסֻף在全本聖經只出現過一次. 它的希伯來字根是א.ס.ף, 有"聚集, 集合"的意思. אֲסַפְסֻף 大概有"流氓, 烏合之眾"的意思, 中文和合本則譯為"閒雜人". 從原文的上下文來看, "閒雜人"似乎是和以色列人不同的另一個團體, 因此一般認為這些"閒雜人"是屬於當初和以色列人一同離開埃及的埃及人, "以色列人從蘭塞起行、往疏割去．除了婦人孩子、步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人、並有羊群牛群和他們一同上去" (出埃及記12:37~38)

這些從埃及來的"閒雜人"在以色列人中間"大起貪慾的心", הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה (craved a craving). 這些埃及人當初並沒有像以色列人一樣, 受到法老王的奴役. 他們之所以跟著以色列人出埃及, 很可能是看到耶和華 神在埃及所行的神蹟奇事, 又聽說 神要將以色列人領到"流奶與蜜之地", 因此他們隨著以色列人一起出埃及, 希望能沾著些好處. 然而, 當他們跟著以色列人到了曠野之地, 每天能吃的食物只有嗎哪, 和他們當初所期望的"奶與蜜"落差太大, 他們不免"大起貪慾的心", 想念從前在埃及的生活.

貪欲就像是傳染病一樣. 當我們周圍有貪欲之人時, 我們很容易受到他們的影響, 起了"貪慾的心". 以色列人也是一樣, 受到在他們當中的埃及人影響, 起了"貪慾的心", 並且埋怨 神, "厭棄住在你們中間的耶和華、在他面前哭號說、我們為何出了埃及呢。" (民數記11:20) 以色列人的貪欲使他們只記得埃及的好處, 完全忘記了在埃及的困苦生活.

貪欲使人不滿足, 不滿足使人抱怨. 神並沒有禁止我們抱怨, 神希望祂的兒女用最真實的態度面對祂. 神體恤人的軟弱, 祂聆聽他們的抱怨. 摩西在民數記11章裡也向 神抱怨, "你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢... 管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11, 14, 15) 神並沒有殺了摩西, 而是為摩西解決問題, 立了七十位長老來分擔摩西的責任.

然而, 因貪欲而起的抱怨特別惹動 神的怒氣. 神讓大羣的鵪鶉散布在以色列人安營的四圍, 但是當以色列人順著貪欲行事, "百姓起來、終日終夜、並次日一整天、捕取鵪鶉、至少的也取了十賀梅珥、為自己擺列在營的四圍。肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們" (民數記11:32~33) 那些起了貪欲之心的以色列人如願以償地吃到了肉, 卻喪失了生命. 當以色列人在西乃曠野埋葬這些因貪欲之心而被 神擊殺的人時, 他們就稱那地為基博羅哈他瓦, 貪欲之人的墳墓.

十誡的第十條誡命特別針對人的貪欲, "不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的" (出埃及記20:17) 而使徒保羅也說, "貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了" (提摩太前書6:10) 貪欲不是一件小事, 而是 神的兒女特別需要警醒的.

保羅提到以色列人在曠野的經歷, 說, "這些事都是我們的鑑戒、叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的... 你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅" (哥林多前書10:6,10) 願我們 神的兒女都能不起貪心, 滿足於 神供應我們的一切, 並以感謝的態度來代替抱怨.