申命記29:10~30:20 "站立" 妥拉焦點: 悔改的真諦

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摩西帶領以色列人在大而可畏的曠野漂流近四十年, 申命記是年邁的摩西最後一次對以色列百姓說話. 此時他們分別在即. 以色列百姓即將在約書亞的領導下進入迦南, 而摩西卻要死在尼波山上. 摩西最後要交代以色列百姓什麼事呢?

摩西諄諄囑咐以色列人遵守 神與他們所立的約. 他提醒他們, 神不但與他們立約, 同時也與他們世世代代的子孫立約. 摩西向他們保證, 妥拉誡命不是難行的, 也不是遙不可及的. 摩西敦促以色列人揀選生命, 也就是對 神信實守約, 遵守妥拉誡命, 並警告他們背約的嚴重後果, “我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命..且愛耶和華你的　神、聽從他的話、專靠他、因為他是你的生命” (申命記30:19~20).

另一方面, 摩西的教訓也反映出猶太信仰裡的一個中心思想: 悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה, “teshuvah”, 動詞字根 שׁוב, 意思是 “回轉/歸向”). 一方面, 摩西警告以色列人違背誡命的嚴重後果; 另一方面, 他也為他們保留餘地: 不管以色列人是故意犯罪還是無意中犯罪, 他們都可以悔改歸向 神, 尋求 神的赦免, “你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來” (申命記30:2~3).

摩西解釋, 神必定懲罰那些以為可以逃罪而故意犯罪的人, 但 神還是會給他們改過的機會, 因為 神永不離棄人. 神願意看見人人都悔改: 對傷害他人感到懊悔, 盡力彌補所犯的錯誤, 並且改過自新, 重新回到以妥拉為中心的遵行誡命的生活.

許多猶太拉比指出摩西在申命記30章中講了7次 “回轉/歸向”. “回轉/歸向” 衍生自悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה) 的希伯來動詞字根 שׁוב, 正好凸顯出悔改的重要性. 人違背誡命會遭致 神的懲罰, 但不會被 神棄絕, 因為 神絕不會放棄任何人, 就算是十惡不赦的罪人也不例外. 神不但不會放棄任何人, 剛好相反, 神等待人人都悔改. 只要還活著, 人永遠都有機會悔改, 離棄罪惡轉向 神.

古時以色列的先知也一再強調罪人可以經由悔改得著 神的赦免. 先知以賽亞說, “惡人當離棄自己的道路．不義的人當除掉自己的意念、歸向耶和華、耶和華就必憐恤他．當歸向我們的　神、因為　神必廣行赦免” (以賽亞書55:7). 先知耶利米也說, “萬軍之耶和華以色列的　神如此說、你們改正行動作為、我就使你們在這地方仍然居住..現在要改正你們的行動作為、聽從耶和華你們　神的話、他就必後悔、不將所說的災禍降與你們” (耶利米書7:3; 26:13). 先知以西結傳 神的話說, “惡人若回頭離開所作的一切罪惡、謹守我一切的律例、行正直與合理的事、他必定存活、不至死亡” (以西結書18:21). 先知何西阿奉 神的名呼籲以色列百姓悔改, “當歸向耶和華、用言語禱告他說、求你除淨罪孽、悅納善行..” (何西阿書14:2), 並宣告 神必如此回應,  “我必醫治他們背道的病、甘心愛他們、因為我的怒氣向他們轉消” (何西阿書14:4).

既然妥拉和先知都強調悔改, 悔改自然而然成了猶太信仰的核心觀念之一. 妥拉和先知都教導透過悔改, 我們的過犯得以赦免, 即使是那些故意犯的罪. 大多數猶太拉比也都同意這個觀點. 主後三世紀的以色列拉比撒母耳·本·納赫曼 (Rabbi Samuel ben Nachman) 說, “悔改的門永遠為人敞開”. 拉比們進一步宣稱, 如果我們有心悔改, 神就會伸出援手, 在我們內心動工, 幫助我們真正悔改. 他們說, 只要我們悔改的心有如針眼般大小, 神就會擴大到能讓車輛通過的地步. 拉比們相信 神並不是消極被動等待我們悔改, 而是積極主動幫助我們承認過犯並改過向善.

另一方面, 有人問說, 難道人故意犯罪, 然後作一些認罪的禱告, 就能得到 神的赦免嗎? 14世紀的西班牙拉比約瑟·阿爾博 (Rabbi Joseph Albo) 解釋, 真正的悔改其實並不容易. 真正的悔改需要心思意念, 言語, 以及行為三方面的轉變. 心思意念的轉變意味人必須對自己所犯的過錯感到由衷懊悔, 言語的轉變意味人必須承認所犯的罪, 行為的轉變意味人必須立志不再犯同樣的罪, 並且盡力彌補任何犯罪造成的傷害. 悔改不只是一時的憂傷痛悔, 而是內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 換句話說, 悔改帶來生命的更新.

猶太傳統非常看重悔改的重要性. 歷世歷代的猶太拉比不斷從各種角度討論悔改的真諦, 然而主後三世紀的拉比西門·本·拉基許 (Rabbi Simeon ben Lakish) 的話大概表達了所有拉比的共識,  “大哉悔改! 因為它轉變罪惡成為行善的動機”. 藉著悔改, 人不但得著 神的赦免, 並且生命得著更新.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

從悔改的希伯來動詞字根 שׁוב 的意思是 “回轉/歸向”, 我們知道悔改不只是對所犯罪惡感到懊悔, 轉離罪惡的道路, 還必須回轉歸向 神. 回轉歸向 神表現在什麼方面呢? 自然是表現在走 神的道路, 聽 神的話, 遵行妥拉誡命上 (特別是道德性誡命).

悔改其實是我們信主耶穌蒙恩得救的先決條件. 馬可記載主耶穌開始傳福音的經過, “耶穌來到加利利、宣傳　神的福音、說、日期滿了、　神的國近了．你們當悔改、信福音” (馬可福音1:14~15). 根據聖經, 我們若不願意悔改, 是沒有辦法靠信福音得救的. 我們必須先有心悔改, 然後才能信福音蒙恩得救.

當然, 真正的悔改, 正如拉比所說並不容易, 需要內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 真正的悔改往往不是一蹴可及的, 而是一個過程. 但好在 神是我們的幫助者, 只要我們真心悔改, 神就會幫助我們真正地悔改, 因為 神 “不願有一人沉淪、乃願人人都悔改” (彼得後書3:9).

 

申命記26:1~29:9 "當你來" 妥拉焦點: 約的祝福與咒詛

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在本週妥拉經文中, 摩西告訴以色列百姓, 如果他們信實遵守妥拉誡命, 就必蒙福, 反之若他們違背妥拉誡命, 就必受咒詛. “順命蒙福, 悖逆受咒詛” 並不是第一次出現在妥拉, 早在利未記26章 神就已經提及. 而在申命記裡, 不但摩西再次強調祝福與咒詛, 並且妥拉緊接著說, “這是耶和華..吩咐摩西與以色列人立約的話” (申命記29:1).

如果以色列人信實守約, 聽從 神的話, 摩西說以色列人必要蒙福, 包括領受四個特別的福分,  “你在城裡必蒙福、在田間也必蒙福” (申命記28:3), “你身所生的、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福” (申命記28:4), “你的筐子和你的摶麵盆、都必蒙福” (申命記28:5), “你出也蒙福、入也蒙福” (申命記28:6). 此外還有其他種種的福分, 包括勝過仇敵, 豐收, 以及在列國居首位等.

但如果以色列人不信實守約, 不聽從 神的話, 摩西說以色列人必受咒詛, 包括四個特別的福分都轉為咒詛, “你在城裡必受咒詛、在田間也必受咒詛” (申命記28:16), “你的筐子和你的摶麵盆、都必受咒詛” (申命記28:17), “你身所生的、地所產的、以及牛犢、羊羔、都必受咒詛” (申命記28:18), “你出也受咒詛、入也受咒詛” (申命記28:19). 除此以外, 諸般災難禍患如飢荒, 瘟疫, 戰亂也必臨到以色列人.

古代拉比認為, 約的祝福與咒詛, 不單單在今世, 同時也有永世的果效. 在今世中, 神不但聽那些信實守約的人的禱告, 祝福他們生意興旺, 多子多孫, 並且更重要的是賜給他們永生, 正如拉比阿巴·本·卡哈拿 (Rabbi Abba ben Kahana) 所說, “如果以色列人按照妥拉生活, 神將使他們得著永生, 在永世裡有分”.

另一方面, 古代拉比和聖經也都承認, 對 神信實守約在今世不見得必然蒙福. 正如約伯記和傳道書所描述的, 義人可能受苦, 惡人卻得以善終. 針對這一點, 拉比們主張說, 神的祝福與咒詛要在 神大而可畏的日子, 也就是末日審判的時候, 才會完全顯明出來. 

然而拉比們並不是說, 我們沒有辦法決定自己最終的結局, 唯有等到末日審判的時候, 才能知道自己的結局. 恰好相反, 我們在今世所做的每一件事, 每一個選擇, 都關乎到我們永世的結局. 妥拉之所以宣告祝福與咒詛, 是在敦促我們選擇生命的道路, 一生謹守遵行妥拉, 如此我們可以確信將來等著我們的是永世的福樂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 看待祝福與咒詛的目的是為了鼓勵 神的百姓遵行妥拉. 過遵行妥拉的聖潔生活其實並不容易, 因此 神藉著祝福與咒詛來鼓勵以色列人積極遵行誡命. 當以色列人發現聽 神的話實在蒙福, 不聽 神的話則受到 神的管教, 就會更加願意聽 神的話, 更加打從心裡遵行誡命.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 遵行誡命之所以蒙福, 免於各樣疾病飢荒禍患 (雖然不是必然), 是因為人在生病飢渴或遭遇禍患時, 沒有辦法好好服事 神. 既然遵行誡命的人有著一顆服事 神的心, 神就賜福給他們, 免於疾病飢荒禍患, 使他們更能好好服事 神. 祝福不單是 神對遵行誡命的人的鼓勵, 更提供實質的幫助.

歷世歷代的拉比普遍認為, 約的祝福與咒詛乃是敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的百姓信實守約, 遵行妥拉誡命, 過聖潔的生活. 遵行誡命的人可以期待必要蒙福, 儘管不見得是在今世. 違背誡命的人則要當心, 就算不在眼前, 咒詛也終必來臨. 人種的是什麼, 收的就是什麼. 我們或是蒙福, 或是受咒詛, 其實全在於我們自己的選擇.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

在猶太拉比的眼中, 神並不是法官, 為了審判世人定下一套律法, 凡遵行律法的蒙福, 凡違背律法的受咒詛. 事實上, 猶太拉比看待 神是 “我們在天上的父” (馬太福音6:9), 妥拉則是 神的家規. 妥拉的祝福與咒詛本身並不是目的, 而是 神用來敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的兒女遵行妥拉的手段, 好使 神的兒女聽 神的話, 活出合 神心意的聖潔生活, 並在永世裡有分. 

附帶補充說明的是, 猶太人並不認為他們是靠著遵行妥拉得救. 猶太人認為他們是 神的選民, 當他們被 神揀選時就已得救, 只要他們持續信靠 神並且對 神信實, 他們得救的地位不會改變. 而遵行妥拉正是他們對 神信實的表現.

 

申命記21:10~25:19 "當你出去" 妥拉焦點: 不可佯為不見

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本週妥拉總共含括了72條誡命, 包括歸還失物以及幫助有需要的人. 

關於歸還失物, 妥拉吩咐我們歸還任何別人遺失的東西, 不管是牛, 羊, 衣服, 還是其他東西, 並提醒我們 “不可佯為不見” (申命記22:3).

關於幫助有需要的人, 妥拉吩咐我們幫助任何有需要的人. 比方說, 我們走在路上, 看見弟兄的牛或驢倒在路上, 妥拉吩咐說, “不可佯為不見、總要幫助他拉起來” (申命記22:4).

但若是我們的仇敵遺失東西或是仇敵的牛或驢倒在路上呢? 難道妥拉要我們歸還仇敵的失物, 並且幫助仇敵把牛或驢拉起來嗎?

的確如此. 在出埃及記的平行經文當中, 摩西吩咐以色列人說, “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5). 妥拉的意思很清楚, 就算是仇敵的失物我們也要歸還, 就算是仇敵的牛或驢倒在地上我們也必須幫助仇敵. 然而這樣的誡命豈不是強人所難嗎?

古代拉比教導說, 不管是弟兄還是仇敵的失物, 我們都必須歸還. 更有甚者, 如果我們利用別人的失物獲利, 任何賺得的利益也都屬於失主, 必須在歸還失物的時候一併歸還. 當然, 失主也必須負擔任何保管, 維護或照顧失物的花費.

猶太拉比經典巴比倫塔木德記載, 有人在路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門時, 不經意留下了一籠子雞. 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 找不著那人, 只好代為照顧他的雞. 過不多久, 雞生蛋, 蛋又生雞, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的院子容納不下, 只好把雞賣了, 用賣雞的錢買了羊. 過了些日子, 遺失雞的人再次路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門, 並提起當初遺失雞的事情, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 在確認了那人的確是雞的失主後, 把羊交給了他.

以上塔木德的故事教導, 我們不但有歸還失物的責任, 並且我們不可利用別人的失物從中取利. 現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 更指出其中另一個道德層面: 歸還失物的誡命不只是消極被動地保管失物, 更是積極主動地保護與妥善照顧失物, 使失物保存完善而不致失去價值, 直到失物能完好地物歸原主. 

中世紀西班牙拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 說, 歸還失物的誡命是妥拉最重要的誡命 “愛人如己” (利未記19:18) 的具體實踐. 愛人如己表現在多方面, 包括我們好好愛護與照顧對別人來說很重要的失物, 就像我們也希望別人能好好愛護與照顧對於我們來說很重要的失物. 愛護與歸還別人的失物是愛與關懷別人的具體表現.

另一位中世紀西班牙拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 進一步延伸拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 的看法, 他認為歸還失物的誡命不只是愛的具體表現, 更是整個社會賴以生存的基礎. 一個社會存續的關鍵在於人們彼此的互信, 缺乏互信的社會最終將無可避免地崩潰與毀滅. 在一個健全的社會裡, 人們互相信靠, 並對彼此信實: 我相信別人會妥善照顧並歸還我的失物, 而我因此也必須妥善照顧並歸還別人的失物. 拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 說, 人們是否願意歸還失物是一個社會健康與否的指標.

著名的中世紀西班牙拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 歸還失物的誡命適用於所有人, 不管失主是朋友, 陌生人, 甚至是我們的仇敵. 他說, “幫助別人. 謹記你和你的仇敵都是同一位 神以祂的形象樣式所造, 並且忘記你們之間的仇恨”. 歸還仇敵的失物往往是化敵為友的第一步.

妥拉在歸還失物的誡命最後說道, “不可佯為不見” (申命記22:3). 這句話表明了妥拉的道德要求. 當我們在路上看到別人的失物, 我們就有了幫助失主找回失物的責任. 我們 “不可佯為不見”, 因著怕麻煩或是其他因素而用種種藉口刻意忽略或是逃避遵行誡命的責任. 

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

當主耶穌說, “你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱” (馬太福音22:37~40). 主耶穌的意思不是說妥拉中的其他誡命都廢掉了, 只要遵守愛 神與愛人這兩條誡命就好了, 而是說遵行妥拉一切誡命都必須出於愛 神與愛人的動機, 並且秉承愛 神與愛人的原則, 因為 “這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱”.

妥拉所有的誡命都是要緊的, 因為它們教導我們如何具體地愛 神與愛人, 就如拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 所說, 歸還別人的失物是愛人如己的具體表現. 並且就算是最小的誡命也是要緊的, 正如主耶穌說, “所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的” (馬太福音5:19).

此外, 愛人如己的極致表現正是主耶穌所教導的 “要愛你們的仇敵” (馬太福音5:44). 而妥拉的教導 “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5) 正是愛仇敵的具體表現.

最後, 妥拉的教導 “不可佯為不見” 不單適用在歸還失物與幫助別人的誡命上, 其實也適用在所有的誡命上. 我們 “不可佯為不見”, 反而要謹守遵行 神的一切誡命*, 正如雅各所說,  “人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了” (雅各書4:17).

* 對於外邦基督徒來說, 我們應當遵行 神的一切道德性誡命, “不可佯為不見”. 另一方面, 我們也儘可以遵守 神的儀式性誡命, 諸如吃潔淨食物, 守安息日與聖經節期.

申命記16:18~21:9 "審判官" 妥拉焦點: 你要追求至公、至義

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本週妥拉經文開始於 “你要在耶和華你　神所賜的各城裡、按著各支派、設立審判官、和官長。他們必按公義的審判、判斷百姓..你要追求至公、至義、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地” (申命記16:18~20).

追求公義是妥拉乃至整個猶太信仰的終極關懷之一. 在妥拉中, 神吩咐以色列人在商業交易上 “要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤” (利未記19:36), 並且在審判上 “不可行不義、不可偏護窮人、也不可重看有勢力的人．只要按著公義審判你的鄰舍” (利未記19:15), “不可屈枉正直、不可看人的外貌、也不可受賄賂” (申命記16:19). 綜觀妥拉, 神諄諄囑咐以色列人要建立一個公平正義的社會, 不管是在社會, 政治, 經濟, 甚至在國與國的關係上都要追求公義. 

先知阿摩司奉 神的名宣告說, “惟願公平如大水滾滾、使公義如江河滔滔” (阿摩司書5:24). 先知以賽亞也奉 神的名吩咐以色列人說, “學習行善．尋求公平、解救受欺壓的、給孤兒伸冤、為寡婦辨屈” (以賽亞書1:17). 大衛求問 神說, “耶和華阿、誰能寄居你的帳幕．誰能住在你的聖山” (詩篇15:1), 接著他被聖靈感動而說出, “就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人．他不以舌頭讒謗人、不惡待朋友、也不隨夥毀謗鄰里” (詩篇15:2~3). 利慕伊勒王的母親教導他說, “你當為啞吧〔或作不能自辨的〕開口．為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷、為困苦和窮乏的辨屈” (箴言31:8~9).

聖經不斷強調追求公義, 深深地影響了歷代猶太拉比. 主後第一世紀的大拉比西門·本·迦瑪列 (Simeon ben Gamaliel) 說, “不要對行公義一事心存藐視, 因為這是奠定世界的基石. 整個世界立定在三件事上: 公義, 真理, 和平”.

古代拉比根據箴言書的話, “行仁義公平、比獻祭更蒙耶和華悅納” (箴言21:3), 宣稱伸張公義遠比聖殿獻祭重要得多. 拉比們肯定獻祭的價值, 但他們強調公義的價值尤在獻祭之上.

猶太人對公義的強調與看重清楚地反映在猶太法庭裡. 主後第三世紀的大拉比猶大·哈拿西 (Judah Ha-Nasi) 在米示拿 (Mishnah) 裡詳細描述古代的猶太法庭: 以色列的每個城鎮都設有由至少3位法官所組成的地方法庭 (希伯來文 בֵּית דִין, House of Judgement), 其中兩位法官必須是利未人. 在耶路撒冷有著由23位法官所組成的小公會 (Small Sanhedrin), 以及由71位成員組成的猶太人最高司法機關的大公會 (Great Sanhedrin). 每個猶太法庭有著各自的角色: 地方法庭審理一般民事糾紛, 而小公會審理刑事和地方法庭無法裁定的案件, 至於大公會則是負責審理連小公會都無法裁定的重大案件. 猶太人對於如何選拔法官, 檢驗見證人的證詞, 以及法庭程序的進行, 都有著詳盡的規定. 公正審判是猶太法庭的核心價值, 務必盡量確保公平公正, 避免冤假錯案的情形發生. 特別是在死刑案件的審理上, 寧可因證據不足無罪釋放而不願錯殺任何一人.

針對本週妥拉經文, 猶太拉比討論摩西為什麼要說, “公義, 公義, 你要追求 (希伯來原文 צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף, 中文和合本譯為你要追求至公、至義)、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地” (申命記16:20). 他為什麼不直接說, “你要追求公義” 或是 “公義你要追求” 就好了?

最直接的解釋是摩西說 “公義” 說了兩次, 是要特別強調並凸顯公義的重要性. 然而也有好些拉比說, 摩西重複說了兩次 “公義”, 是要教導以色列人, 追求公義不單單是政府的責任, 同時也是每一個遵守妥拉的人的義務. 人不能說, “讓法庭憂慮公義對錯的事就好了. 我只需要保持沉默”. 每一個人不僅自己要行公義, 也要追求公義, 為公義發聲.

眾先知和歷世歷代猶太拉比都認為, 追求社會公義有著無比的重要性, 而消弭罪惡則是達成社會公義首要之事. 而摩西說 “公義, 公義” 似乎正在呼喚著以色列百姓, “不要眼睜睜看著罪惡不法的事發生, 要站起來發出抗議的怒吼”.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

如今基督徒似乎過度注重恩典而輕忽了公義, 然而主耶穌身為猶太彌賽亞, 教導妥拉精義, 祂卻是十分看重公義, 並因而責備那些忽略行公義的法利賽人說, “你們法利賽人有禍了．因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義愛 神的事、反倒不行了” (路加福音11:42).

使徒秉承主耶穌的教導, 也教導我們基督徒要行公義並追求公義, “但你這屬　神的人、要逃避這些事、追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔” (提摩太前書6:11), “你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平” (提摩太後書2:22), “你們若知道他是公義的、就知道凡行公義之人都是他所生的” (約翰一書2:29), “因為　神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂” (羅馬書14:17).

其實不管是主耶穌還是使徒, 都非常看重公義, 把公義放在第一位, 主耶穌說, “那公義愛　神的事”, 把公義放在愛 神之前, 使徒保羅也教導基督徒首要追求公義, “但你這屬　神的人、要..追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔”, “你要逃避少年的私慾..追求公義、信德、仁愛、和平”, 保羅也把公義視為 神國中首要之事, “因為　神的國..只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂”. 既然如此, 我想我們基督徒也應該看重公義, 把公義放在第一位.

 

申命記11:26~16:17 "看哪" 妥拉焦點: 以色列是 神的珍寶

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在希伯來聖經中, 神多次稱以色列人是屬祂的珍寶 (希伯來文 סְגֻלָּה, "segulah", treasured possession). 

在出埃及後的第三個月, 以色列人來到西乃山腳下. 摩西一人獨自上山見 神, 神吩咐摩西曉諭以色列人說, “我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來原文 סְגֻלָּה, 珍寶)、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民” (出埃及記19:4~6).

在本週妥拉經文中, 摩西再次向以色列人宣告說, “因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民 (希伯來原文 עַם סְגֻלָּה, 珍寶的子民)” (申命記14:2).

摩西後來又對以色列人說, “你今日認耶和華為你的　神、應許遵行他的道、謹守他的律例、誡命、典章、聽從他的話。耶和華今日照他所應許你的、也認你為他的子民 (希伯來原文 עַם סְגֻלָּה, 珍寶的子民)、使你謹守他的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎他所造的萬民之上、並照他所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民” (申命記26:17~19).

先知瑪拉基說, “萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我 (希伯來原文 סְגֻלָּה, 珍寶)．我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子” (瑪拉基書3:17).

詩篇作者也說, “你們要讚美耶和華．耶和華本為善．要歌頌他的名、因為這是美好的。耶和華揀選雅各歸自己、揀選以色列特作自己的子民 (希伯來原文 סְגֻלָּתוֹ, 祂的珍寶)” (詩篇135:3~4).

既然 神如此多次稱以色列為祂的珍寶, 以色列人被 神揀選作祂的珍寶ְ, 就成了猶太信仰的核心. 猶太人在每天早上, 每個安息日, 和每個聖經節期的崇拜中, 往往如此禱告, “耶和華啊! 我們的 神, 天地的主, 祢是應當稱頌的! 祢從萬民中揀選了我們...”.

很明顯地, 以色列是 神的選民, 神的珍寶. 但這到底有什麼意義? 歷世歷代的猶太人如何看待他們是 神的選民, 神的珍寶這件事呢?

古代拉比看待 神揀選以色列是出於祂奇妙而深不可測的大愛. 神在埃及遇見這群受盡欺壓凌辱的人民, 拯救他們出埃及, 帶領他們經過大而可畏的曠野, 又在西乃山與他們立約作他們的 神, 並賜給他們妥拉 - 神的教導與訓誨. 神對以色列的愛是拯救的愛, 保護的愛, 無微不至呵護的愛, 與引導的愛. 不但如此, 神對以色列的愛是永遠的愛, 就如先知耶利米說, “古時 耶和華向以色列顯現、說、我以永遠的愛愛你、因此我以慈愛吸引你” (耶利米書31:3). 此外, 神對以色列的愛是彼此委身與不離不棄的愛, 正如拉比引用雅歌描述以色列與 神的關係, “良人屬我、我也屬他” (雅歌2:16).

正因著 神對以色列永恆而不可測透的愛, 祂揀選了以色列作祂的珍寶. 摩西因此告訴以色列人, 他們是已經分別為聖歸給 神的, 並且 神揀選他們, 不是因為他們強盛, 或是人數眾多, 或是任何其他優點, 而是單單因為祂 “愛” 他們. 因著愛他們的緣故, 神拯救以色列人出埃及並與他們立約.

其他古代拉比認為, 神揀選以色列作祂的珍寶, 不是為了給他們特殊待遇, 卻是為了給他們特殊使命. 以色列肩負著將 神和妥拉傳到地極的重責大任, 為的是要成就先知以賽亞的預言, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (希伯來原文 תּוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷” (以賽亞書2:2~3). 以色列是 神的珍寶, 是因為 神要使用他們使萬國萬民能因此蒙福.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 認為, 以色列人作為 神的珍寶, 就像是一個擁有許多金銀寶物的王手中一個心愛的金杯. 金杯雖然寶貴, 但不是唯一的, 就像全地都是屬於 神的, 沒有人能聲稱唯獨他們自己是 神的子民, 就連以色列人也不能. 拉旭 (Rashi) 強調以色列與 神的獨特關係來自於他們與 神所立的約. 當以色列人向 神信實守約, 信實的 神也必定持續向他們守約施慈愛, 將他們當作祂的珍寶.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步延伸古代拉比和拉旭 (Rashi) 的看法. 他認為如果以色列人持續信實地遵守妥拉, 他們就必是 神的珍寶. 當以色列人遵行妥拉誡命, 就證實了他們對 神的信實, 而信實的 神也必同樣對祂的百姓信實, 以他們為珍寶.

大多數猶太拉比都同意, 神揀選猶太人, 將他們視為祂的珍寶, 固然是因為 神愛他們, 但這並不表示 神偏心. 猶太人一方面是 神的選民, 另一方面更是 神聖潔的器皿, 負有在萬民中為 神作見證, 將 神和 神的道傳遍地極的神聖使命. 而猶太人達成此一神聖使命的方式正是藉著遵行妥拉, 活出分別為聖的聖潔生活. 當猶太人遵行妥拉, 他們也就是對 神信實, 而 神也必定對他們信實, 將他們視為祂的珍寶.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

猶太拉比對揀選的看法實在可作為同為 神的子民的我們的借鏡. 我們基督徒一方面是 神的兒女, 是天父眼中的心肝寶貝, 但另一方面我們也和猶太弟兄姊妹同樣是 神手中聖潔的器皿, 要藉著遵行妥拉活出聖潔的生活來見證 神, 正如使徒彼得所說, “惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德” (彼得前書2:9). 當我們基督徒如此行, 我們也必然是 神心目中的珍寶.