摩西在路上住宿的地方、耶和華遇見他、想要殺他

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

當摩西聽從 神的吩咐, 帶著妻兒往埃及去, 要拯救以色列人並帶領他們出埃及, "摩西在路上住宿的地方、耶和華遇見他、想要殺他。西坡拉就拿一塊火石割下他兒子的陽皮、丟在摩西腳前、說、你真是我的血郎了。這樣耶和華纔放了他．西坡拉說、你因割禮就是血郎了" (出埃及記4:24~26).

神竟想要殺摩西?! 這真是令人費解! 神豈不是在荊棘火焰中向摩西顯現, 費了好大力氣纔說服摩西, 使他"去見法老、將以色列人從埃及領出來" (出埃及記3:11)? 如果 神殺了摩西, 那麼誰要將以色列人領出埃及? 如果 神要殺摩西, 祂之前又何必多此一舉向摩西顯現?

要回答這些問題, 我們必須先明白為什麼 神想要殺摩西. 雖然聖經沒有明說, 但我們可以從經文推斷出, 神想要殺摩西, 是因為摩西的兒子沒有行割禮.

割禮是 神與亞伯拉罕和他後裔立約的記號, 神對亞伯拉罕說, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子、無論是家裡生的、是在你後裔之外用銀子從外人買的、生下來第八日、都要受割禮。你家裡生的、和你用銀子買的、都必須受割禮．這樣、我的約就立在你們肉體上、作永遠的約。但不受割禮的男子、必從民中剪除、因他背了我的約。" (創世記17:10~14).

以色列人是亞伯拉罕的後裔, 他們世世代代遵行 神的誡命, 給所有的男人行割禮, 作為亞伯拉罕之約的證據, 割禮是以色列人作為 神的子民的記號.

摩西本身生在利未人的家庭, 生下來第八日就受了割禮. 然而摩西在埃及法老的宮廷長大, 娶的又是米甸祭司的女兒西坡拉. 當他的兒子出生時, 摩西很顯然並沒有照 神的誡命給兒子行割禮. 為什麼摩西沒有給兒子行割禮? 聖經沒有明說, 但我們知道絕不是摩西不知道割禮的誡命, 不然西坡拉後來也不會"拿一塊火石割下他兒子的陽皮" (出埃及記4:25). 摩西知道割禮的誡命卻不遵行, 可能是因著摩西的遲疑 (不管出於什麼原因), 或者是西坡拉的阻撓. 從西坡拉對摩西說的話"你真是我的血(的新)郎了" (出埃及記4:25) 所隱含的抱怨語氣, 有可能是西坡拉對割禮極其反感, 她看割禮為"血淋淋的儀式". (註: 關於這段經文的詳細解釋, 眾說紛紜, 在此列出其中一種可能)

不管如何, 摩西明知割禮的誡命卻沒有遵行, 給兒子行割禮, 是一個不爭的事實. 針對割禮的誡命, 神曾說, "但不受割禮的男子、必從民中剪除、因他背了我的約" (創世記17:14), 摩西沒有給兒子行割禮, 錯在於他而不在兒子, 因此 神"想要殺他" (出埃及記4:24). 先前摩西沒有遇見 神, 神也寬容他, 但是 神既然已經在荊棘火焰中向摩西顯現為"亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:6), 摩西再也無可推諉, 不去遵行 神的誡命.

對 神來說, 儘管摩西是奉祂差遣去拯救以色列人, 帶領他們出埃及的重要器皿, 然而若摩西不肯順服, 遵行 神的誡命, 神寧可捨棄摩西, 也不能因他肩負重大使命而縱容他. 我想, 這段經文讓我們清楚看見, 神看重我們的順服, 勝過我們的事奉; 神看重我們遵行祂的誡命, 多過於我們作成祂的事工, 正如先知撒母耳所說, "聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同" (撒母耳記上15:22~23), 又如主耶穌所說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷" (馬太福音7:21~23).

66個聖經金句 (16) 你們不要憂愁、因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量

"省長尼希米、和作祭司的文士以斯拉、並教訓百姓的利未人、對眾民說、今日是耶和華你們　神的聖日．不要悲哀哭泣．這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。又對他們說、你們去喫肥美的、喝甘甜的、有不能豫備的、就分給他．因為今日是我們主的聖日．你們不要憂愁、因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量" (尼希米記8:9~10).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

從巴比倫回歸的以色列人, 在尼希米的領導下重建了耶路撒冷城牆, 接下來在當年的吹角節這一天, 以色列人聆聽文士以斯拉和利未人宣讀並教導妥拉 (律法), "七月初一日、祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。在水門前的寬闊處、從清早到晌午、在眾男女一切聽了能明白的人面前、讀這律法書．眾民側耳而聽...他們清清楚楚的念　神的律法書、講明意思、使百姓明白所念的" (尼希米記8:2~3, 8).

結果"眾民聽見律法書上的話都哭了" (尼希米記8:9). 以色列百姓流下的, 是悔改的眼淚. 他們知道他們的祖先沒有遵照妥拉而行, 反而隨從四圍列國的風俗犯罪行惡, 以致遭到 神的嚴厲管教, 最後被擄到巴比倫去.

不管新舊約, 妥拉的一個重要的功用都是讓 神的百姓知罪. 唯有當我們從妥拉中認清我們的罪孽, 才會有真實深切的悔改, 在 神面前"悲哀哭泣" (尼希米記8:9), 在 神面前"哀慟" (馬太福音5:4), 正如使徒保羅所說, "因為依著　神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救" (哥林多後書7:10).

但不管多麼嚴重的罪孽, 當 神的百姓真正悔改之後, 神必定赦免他們, 重新接納他們作祂的子民, 使他們恢復與祂的活潑關係, 因為 神早已如此自我宣告, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡" (出埃及記34:6~7).

另一方面, 我相信以色列百姓流下的不但是悔改的眼淚, 同時也是喜樂的眼淚. 因為他們親身經歷到 神是那位"不長久責備、也不永遠懷怒" (詩篇103:9) 的 神. 在他們被擄到巴比倫七十年後, 神果然成就祂當初透過先知耶利米的應許, 讓他們歸回以色列地, "耶和華如此說、為巴比倫所定的七十年滿了以後、我要眷顧你們、向你們成就我的恩言、使你們仍回此地。耶和華說、我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望" (耶利米書29:10~11). 神在管教之後, 仍然向祂的百姓施恩.

因此 神的百姓悔改, 一方面應該因著自己的罪憂愁悲哀, 另一方面卻要因著 神的赦免與 神和好而歡喜快樂. 神不希望我們一直停留在憂愁悲哀的階段, 卻要因著與 神和好而喜樂, 因此使徒保羅才會說, "倒不如赦免他、安慰他、免得他憂愁太過、甚至沉淪了" (哥林多後書2:7), 也因此耶利米才會對以色列百姓說, "你們不要憂愁、因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量" (尼希米記8:10). 神的百姓得著力量為的是什麼呢? 為的是能謹守遵行妥拉的一切話, 活出聖潔的生活, 並在光明中與 神相交.

尼希米記接下來說, "次日眾民的族長、祭司、和利未人都聚集到文士以斯拉那裡、要留心聽律法上的話。他們見律法上寫著、耶和華藉摩西吩咐以色列人、要在七月節住棚" (尼希米記8:13~14), 結果悔改的以色列百姓就遵照妥拉的話守住棚節 - 耶和華的節期, "從擄到之地歸回的全會眾就搭棚、住在棚裡。從嫩的兒子約書亞的時候、直到這日、以色列人沒有這樣行．於是眾人大大喜樂" (尼希米記8:13~17), 他們遵行妥拉過 神的節期, 與 神相交, 並因此大大喜樂.

~ 神是我們喜樂的泉源, 真實的喜樂來自 神的同在, 而 神賜下妥拉 - 祂的教導讓 神的兒女謹守遵行, 使我們與 神同行, 在光明中與祂相交. 我們既然有了 神的同在, 自然而然就有了從 神而來的喜樂.

我要死了、但 神必與你們同在、領你們回到你們列祖之地

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

在祝福完以法蓮和瑪拿西後, 雅各對約瑟說, "我要死了、但　神必與你們同在、領你們回到你們列祖之地" (創世記48:21). 從他一生的經歷, 雅各認識耶和華 神是那位樂意親近人, 與人同在的神.

雅各開始認識 神是與人同在的 神, 很可能是聽他父親以撒所說. 因著饑荒, 以撒曾經想要下到埃及, 但 神向他顯現說, "你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓" (創世記26:2~3).

自從 神在伯特利首次向雅各顯現, 神就親口應許與他同在, 神對雅各說, "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福．我也與你同在、你無論往那裡去、我必保佑你、領你歸回這地、總不離棄你、直到我成全了向你所應許的" (創世記28:13~15). 而雅各也緊緊抓住 神與他同在的應許, 向 神許願說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神" (創世記28:20~21).

當 神呼召雅各歸回迦南地, 去面對哥哥以掃, 神再次應許與他同在, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在" (創世記31:3). 雖然在巴旦亞蘭的20年, 遭遇拉班的百般欺凌, 然而雅各知道 神始終與他同在, 因此他對利亞和拉結說, "我看你們父親的氣色向我不如從前了．但我父親的　神向來與我同在" (創世記31:5), 又對拉班說, "我這二十年在你家裡、為你的兩個女兒服事你十四年、為你的羊群服事你六年、你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的　神、就是亞伯拉罕的　神與我同在、你如今必定打發我空手而去" (創世記31:41~42).

神不只是暗中與雅各同在, 祂也向雅各顯現, 讓他具體經歷 神的同在. 當雅各平安回到他當初遇見 神, 向 神許願的伯特利, 神又向他顯現, 說, "你的名原是雅各、從今以後不要再叫雅各、要叫以色列" (創世記35:10). 而雅各要下埃及前, 神在別是巴向他顯現, 並再次應許祂的同在, "我是　神、就是你父親的　神、你下埃及去不要害怕、因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去、也必定帶你上來．約瑟必給你送終" (創世記46:34).

雅各因著他一生的經歷, 知道 神始終與他同在, 不管順境逆境, 不管遭遇多大的難處, 因此他有這樣的確信: 神是與人同在的 神, 並且 神既然與他同在, 神也必定與他的子孫同在. 所以他告訴約瑟, 雖然他要死了, "但　神必與你們同在" (創世記48:21). 雅各覺得, 這是他離世前, 給他後代子子孫孫最重要的屬靈傳承.

奇妙的是, 不但是以撒, 雅各, 連約瑟自己也經歷 神的同在, "約瑟住在他主人埃及人的家中．耶和華與他同在、他就百事順利。他主人見耶和華與他同在、又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利" (創世記39:2~3), "把約瑟下在監裡、就是王的囚犯被囚的地方．於是約瑟在那裡坐監。但耶和華與約瑟同在、向他施恩、使他在司獄的眼前蒙恩" (創世記39:20~21).

從以撒, 雅各, 和約瑟等人的經歷, 我們看到 神實在是那位與人同在的 神, 祂樂意與我們同在, 與我們親近, 正如主耶穌的兄弟雅各所說, "你們親近　神、神就必親近你們" (雅各書4:8), 更何況我們的主耶穌基督又被稱為"以馬內利 (神與我們同在)" (以賽亞書7:14; 馬太福音1:23)? 神已經藉著主耶穌, 賜下 神與我們同在的應許.

問題在於, 我們是否相信 神與我們同在的應許? 我們是否像雅各一樣, 渴望 神的同在, 以致緊緊抓住 神同在的應許? 我們是否追求像雅各一樣, 一生經歷 神的同在, 以致我們可以因著與 神同行的經歷, 而篤定地告訴我們的兒女, "但　神必與你們同在" (創世記48:21)?

66個聖經金句 (15) 你起來、這是你當辦的事、我們必幫助你、你當奮勉而行

"你起來、這是你當辦的事、我們必幫助你、你當奮勉而行" (以斯拉記10:4).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

以色列人從巴比倫被擄歸回以後, 有些"以色列民和祭司、並利未人、沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人、仍效法這些國的民、行可憎的事。因他們為自己和兒子、娶了這些外邦女子為妻、以致聖潔的種類和這些國的民混雜．而且首領和官長、在這事上為罪魁" (以斯拉記9:1~2). 巴比倫的被擄, 並沒有讓所有回歸的以色列人痛定思痛, 徹底悔改他們祖先的惡行, 與四周偶像崇拜的民族完全區分開來. 部分回歸的以色列人不但與異族通婚, 並且隨從他們的風俗敬拜偶像.

在被擄歸回的以色列人中, 以斯拉是其中之一. 聖經論到以斯拉說, "以斯拉定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人。祭司以斯拉是通達耶和華誡命、和賜以色列之律例的文士" (以斯拉記7:10~11). 因著祭司的身份, 以斯拉得以接觸妥拉 (律法), 又因他"定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人", 以斯拉成了"通達耶和華誡命、和賜以色列之律例的文士".

眼睜睜看著被擄回歸的以色列人所犯的罪孽, 以斯拉卻只能"撕裂衣服和外袍、拔了頭髮和鬍鬚、驚懼憂悶而坐" (以斯拉記9:3). 以斯拉雖為祭司和通曉妥拉的文士, 但當前的以色列乃是在波斯統治之下, 以斯拉沒有任何權柄可以吩咐百姓遵行妥拉. 然而, 當以斯拉在 神面前為百姓認罪, 悔改與代求, 他吸引了以色列眾人的心, "以斯拉禱告、認罪、哭泣、俯伏在　神殿前的時候、有以色列中的男女孩童、聚集到以斯拉那裡、成了大會．眾民無不痛哭" (以斯拉記10:1).

此時, "屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼" (以斯拉記10:2) 對以斯拉所說的話, "你起來、這是你當辦的事、我們必幫助你、你當奮勉而行" (以斯拉記10:4), 代表了眾百姓的心聲, 他們願意回轉歸向 神, 並且回轉歸向 神的妥拉, "按律法而行" (以斯拉記10:3).

這正是猶太拉比傳統的開端. 文士以斯拉雖然沒有任何權柄, 但忠於 神的以色列百姓自願服膺在他的教訓之下, 按著他的教導遵行妥拉. 自文士以斯拉之後, 歷代以來有許許多多的猶太人效法以斯拉的榜樣, "定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10), 他們成為以色列的拉比 (希伯來文 רָבִּי, "Rabbi", 字面意義是"(我的)尊大的人", 指"老師"), 教導百姓遵行妥拉.

在主耶穌和使徒時代, 當時的猶太人同樣稱主耶穌為"拉比" (約翰福音1:38; 3:2), 因為主耶穌"走遍加利利、在各會堂裡教訓人" (馬太福音4:23). 而主耶穌的教訓沒有別的, 惟獨聖經而已, 並且妥拉是祂教導的核心. 當然, 主耶穌是 神的彌賽亞 (基督), 祂的妥拉教導具有最終的權威, 不同於一般的拉比, 因此"眾人都希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像他們的文士" (馬太福音7:28~29).

歷代猶太拉比的妥拉教導漸漸形成了猶太傳統. 然而拉比不過是人, 雖然他們認真考究遵行妥拉, 但拉比教導仍然是人的傳統, 而不具有與聖經同等的權威. 拉比可能犯錯, 比方說, 過度高舉前人遺留的傳統而不知不覺違反了 神的誡命, 如主耶穌責備文士和法利賽人說, "你們是離棄　神的誡命、拘守人的遺傳" (馬可福音7:8). 並且他們當中也可能會出現害群之馬如假冒為善的人和律法主義者.

儘管如此, 猶太拉比對 神的熱心還是值得稱許和尊重的. 他們致力於持續不斷地活在 神面前, 並在日常生活大大小小的事情上學習明白並遵行 神的心意. 猶太拉比不只是用言語教導妥拉, 更是身體力行遵行妥拉, 活出聖潔的生活. 猶太拉比為眾百姓提供了屬靈的榜樣, 讓猶太人可以效法他們, 親近 神並遵行妥拉.

與主耶穌一樣, 使徒保羅同樣是猶太拉比. 雖然保羅在外邦的希臘羅馬世界宣教, 他必須將福音情境化, 讓注重頭腦思維的希臘人能夠明白並接受, 另一方面他仍然強調外邦基督徒應當像他一樣遵照 神的心意生活, "你們該效法我、像我效法基督一樣" (哥林多前書11:1). 保羅承接了猶太拉比注重身教的優良傳統.

我在 神面前的禱告, 就是所有的牧師和傳道人, 都能像猶太拉比一樣, 不但用話語教導聖經, 更是身體力行, 活出聖潔的生活, 為弟兄姐妹提供屬靈的榜樣, 吸引弟兄姊妹的心回轉歸向 神, 並歸向 神的妥拉.

看哪、這是個真以色列人、他心裡是沒有詭詐的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

約瑟囑咐他的弟兄, 當他們面見法老, 法老詢問他們的職業時, 他們要如此回答, "你的僕人從幼年直到如今、都以養牲畜為業、連我們的祖宗也都以此為業。這樣、你們可以住在歌珊地、因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡" (創世記46:34). 約瑟的話似乎有些令人費解, 但若我們明白當時埃及的生活背景, 一切的問題都迎刃而解.

這裡"養牲畜為業"的希伯來原文是 אַנְשֵׁי מִקְנֶה ("anshei mikneh", men of livestock), 直譯為"(牧養)牲畜的人", 乃泛指牧養牛羊的人, 但比較著重在養牛上. 而"牧羊的"希伯來原文是 רֹעֵה צֹאן ("roeh tzon", keeper of sheep and goats) 則指的是"專門牧養羊群的人". 埃及人愛乾淨, 因此相當厭惡牧羊人, 因為他們身上常帶著濃厚的羊騷味, "凡牧羊的都被埃及人所厭惡" (創世記46:34).

約瑟明白埃及人的心理, 所以吩咐他的弟兄要對法老如此說, "你的僕人從幼年直到如今、都以養牲畜為業、連我們的祖宗也都以此為業" (創世記46:34). 約瑟讓他的弟兄用一個比較好聽的名稱"養牲畜為業", 希望能給法老留下較好的印象, 因而允許他們住在歌珊地 - 當時全埃及最好的牧地.

然而當法老詢問約瑟的弟兄, "你們以何事為業" (創世記47:3), 他們如何回答法老呢? 他們說, "你僕人是牧羊的 (רֹעֵה צֹאן)、連我們的祖宗、也是牧羊的" (創世記47:3). 約瑟的弟兄完全忘了約瑟的囑咐 (可能因為緊張?), 而老老實實地回答法老, "你僕人是牧羊的".

正如埃及人普遍厭惡牧羊人一般, 法老一聽他們說是"牧羊的", 就不再與他們說話, 而是轉而"對約瑟說..." (創世記47:5), 並且法老對約瑟說, "你若知道他們中間有甚麼能人、就派他們看管我的牲畜 (מִקְנֶה)" (創世記47:6), 完全不顧他們自己說他們是"牧羊的". 儘管法老厭惡牧羊人, 好在因著約瑟的緣故, 法老仍然允許他們住在歌珊地, 法老對約瑟說, "只管叫你父親和你弟兄住在國中最好的地、他們可以住在歌珊地" (創世記47:6).

當初約瑟的弟兄 - "雅各的眾子" (創世記35:5), 原本如同父親雅各一般是詭詐的人, 不但"雅各的兒子們、因為示劍玷污了他們的妹子底拿、就用詭詐的話回答示劍、和他父親哈抹" (創世記34:13), 並且在賣了約瑟後, 用約瑟染血的彩衣欺騙雅各. 然而 神卻在他們身上行奇妙的事, 使他們的生命後來有了徹底的翻轉, 從原本充滿詭詐的"雅各的眾子" (創世記35:5), 轉變為沒有詭詐的"以色列的兒子" (創世記42:5). (請參閱以色列的兒子一文)

當約瑟的弟兄來到埃及時, 他們誠誠實實地購買糧食, 一五一十地回答埃及宰相的每一句話, 因著歸還的銀子而心驚膽戰, 乖乖地帶著小兄弟便雅憫下去埃及 (而沒有找人冒充). 甚至面對法老時, 也老老實實地回答他們是"牧羊的". 如今約瑟的弟兄不但沒有詭詐, 簡直就是忠厚老實! 神在他們生命中的作為是何等地大! 當 神賜給雅各新的名字"以色列", 祂不但揀選雅各和雅各的子孫作祂的子民, 並且祂徹底翻轉了他們的生命, 除去他們心中的詭詐, 使他們分別為聖, 作聖潔的子民.

"耶穌看見拿但業來、就指著他說、看哪、這是個真以色列人、他心裡是沒有詭詐的" (約翰福音1:47). "真以色列人"的心裡是沒有詭詐的. 當我們外邦人因著信靠主耶穌成為 神的子民, 儘管我們不是猶太人, 卻依然成為"以色列國民" (以弗所書2:12), 成了 神家中的一分子. 願我們也都降服在 神面前, 讓 神翻轉我們的生命, 除去我們心中的詭詐, 使我們都成為"真以色列人".

66個聖經金句 (14) 若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行．我必從天上垂聽、赦免他們的罪

"這稱為我名下的子民、若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行．我必從天上垂聽、赦免他們的罪醫治他們的地" (歷代志下7:14)

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

所羅門王為 神建造聖殿後, 神在夜間向所羅門王顯現, 並對他說, "我已聽了你的禱告、也選擇這地方作為祭祀我的殿宇。" (歷代志下7:12) 接著 神應許說, 當以色列人犯罪時, "這稱為我名下的子民、若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行．我必從天上垂聽、赦免他們的罪醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽、在此處所獻的禱告" (歷代志下7:14~15).

以色列人是 神親口所說"這稱為我名下的子民". 不同於外邦人是因著信靠主耶穌才成為 神的子民, 以色列人已經因著西乃之約而世世代代都是 神的子民. 並且以色列人不是因著遵行妥拉才成為 神的子民, 而是 神因著以色列人成為祂的子民才賜給他們妥拉.

妥拉是希伯來文 תּוֹרָה ("Torah", teaching/instruction) 的音譯, 雖然大多數的中英文聖經都翻譯為"律法" (Law), 但妥拉事實上是 神的教導與訓誨, 正如先知以賽亞說, "因為訓誨 (תּוֹרָה) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 因此 神的子民遵行妥拉, 乃是遵行 神的教導與訓誨, 活出聖潔討 神喜悅的生活.

妥拉固然是 神的教導與訓誨, 然而妥拉從來不是得救的途徑, 也不是作 神子民的條件. 以色列人既然不是因著遵行妥拉而成為 神的子民, 自然也不會因著沒有完全遵行妥拉而失去 神子民的身分. 會幕和聖殿的存在證明了沒有人能靠遵行妥拉稱義, 以色列人必須靠著獻祭贖罪, 與 神和好.

當然舊約絕不是說, 只要有外面的獻祭贖罪就好, 人的內心不用悔改. 很多人誤解聖經, 認為舊約看重行為, 新約看重內心, 這是不對的. 不論新舊約, 神都同樣看重人內在憂傷痛悔的心, 以及外在真正的轉離惡行. 而獻祭贖罪代表了人內心認罪悔改, 並決心轉離惡行, 因此 神在這裡說, "這稱為我名下的子民、若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行．我必從天上垂聽、赦免他們的罪醫治他們的地" (歷代志下7:14), 而不是說, "這稱為我名下的子民、若是獻祭贖罪..."

當以色列人認罪悔改, 神說, "我必從天上垂聽、赦免他們的罪...". 單單從這段經文來看, 神似乎直接就赦免了以色列人的罪. 然而從整本聖經來看, 神赦免人的罪孽, 乃是因著主耶穌擔當罪孽, 正如先知以賽亞所說, "我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上...耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭" (以賽亞書53:6, 10).

若是我們承認"除他 (主耶穌) 以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救" (使徒行傳4:12), 那麼我們必須接受的一點是 神赦免以色列人的罪孽, 同樣是因著主耶穌擔當罪孽. 也就是說, 主耶穌在十字架上一次成就的救恩, 是永恆的, 是超越時空的, 不但指向未來, 也追溯既往. 神在新約裡赦免基督徒的罪孽, 是因著在過去主耶穌為我們的罪死在十字架上, 而 神在舊約裡赦免以色列人的罪孽, 是因著在將來他們的彌賽亞主耶穌要為他們的罪死在十字架上. 雖然舊約時以色列人還不知道彌賽亞是誰, 但是當他們向 神認罪悔改時, 神依然是將他們的罪歸在主耶穌身上而赦免他們的罪.

當 神說, "我必睜眼看、側耳聽、在此處 (聖殿) 所獻的禱告" (歷代志下7:15), 這並不是單單說, 神只聽在聖殿裡的禱告, 而是因為聖殿是 神立為祂名的居所, 有著 神的同在. 當人願意回轉歸向 神, 進到 神面前, 在 神的同在中禱告, 神應許祂必要側耳垂聽禱告, 甚至要睜眼注視祂的子民.

在新約裡, 我們不但因著主耶穌的救恩同樣成為"這稱為我名下的子民", 並且因著主耶穌的名"以馬內利" (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל, "God with us") - "神與我們同在"), 我們都領受了所應許的聖靈, 成了"神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 我們都是"基督的身體" (以弗所書4:12) - 屬靈的聖殿的一部分. 因此當我們基督徒"這稱為我名下的子民、若是自卑、禱告、尋求我的面、轉離他們的惡行．我必從天上垂聽、赦免他們的罪醫治他們的地。我必睜眼看、側耳聽、在此處所獻的禱告" (歷代志下7:14~15).

以色列的兒子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

當迦南地和埃及一樣鬧饑荒時, 雅各吩咐他的十個兒子下埃及去購買糧食, "來糴糧的人中有以色列的兒子們、因為迦南地也有饑荒" (創世記42:5). 直到目前為止, 聖經總是直接稱雅各所生的兒子為"雅各的兒子" (創世記34:7, 13, 27), 創世記42:5是聖經首次稱他們為"以色列的兒子".

"以色列"是 神給雅各的新名, "你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝" (創世記32:28). "以色列"是希伯來文 יִשְׂרָאֵל ("Israel") 的音譯, 而 יִשְׂרָאֵל 其實是由兩個希伯來字 שָׂרָה ("sara", "掙扎,較力") 與 אֵל ("el", "神") 組成, 意思正是"與 神較力". 雅各與 神較力, 毋寧說是 神與雅各較力. 雅各一生與以掃較力, 與拉班較力, 其實是 神與他較力, 要翻轉他的生命, 將他由詭詐的雅各, 轉變為屬 神的以色列.

不但雅各如此, 他的兒子也是如此. 當聖經先前提到"雅各的兒子"時, 正是他們以詭詐對待污辱了他們妹妹底拿的示劍, 不但殺了示劍和他父親, 更屠殺示劍所有的男丁, 並且擄掠了示劍城中所有的一切. 雅各的兒子甚至以詭詐對待父親, 將倍受父親疼愛的弟弟約瑟賣到埃及後, 為了隱瞞一切, 用染了公山羊血的約瑟彩衣欺騙雅各, 以致"雅各便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日" (創世記37:34). "雅各的兒子"變本加厲, 甚至比父親雅各還要詭詐.

除了猶大以外 (創世記38章), 聖經並沒有明說 神如何與"雅各的兒子"較力, 但我們看到當聖經稱他們為"以色列的兒子"時, 他們的生命已經有了徹底的翻轉. 創世記42~44章清楚顯明了他們生命翻轉的結果.

他們不再如過去一般以詭詐待人, 卻是對人誠實以待, 甚至到了忠厚老實的地步. 面對埃及宰相 (約瑟) 的問話, 他們一五一十地全盤托出. 遭遇埃及宰相的嚴苛對待, 他們馬上聯想到自己的罪, "他們彼此說、我們在兄弟身上實在有罪、他哀求我們的時候、我們見他心裡的愁苦、卻不肯聽、所以這場苦難臨到我們身上" (創世記42:21). 當他們發現購買糧食的銀錢仍在口袋裡, 並沒有沾沾自喜, 卻是"提心吊膽、戰戰兢兢的彼此說、這是　神向我們作甚麼呢" (創世記42:28).

他們也不再如過去一般嫉妒仇視受父親寵愛的弟弟, 反而倍加呵護, 疼愛弟弟. 當埃及宰相的銀杯在弟弟便雅憫的口袋中搜出來時, 他們沒有拋下便雅憫不顧, 甚至沒有半句責備他的話, 反而願意與便雅憫患難與共, "他們就撕裂衣服、各人把馱子抬在驢上、回城去了" (創世記44:13), 並且對埃及宰相說, "我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕" (創世記44:16).

他們雖然仍是"雅各的兒子", 但 神與他們較力之後, 他們的生命得著翻轉, 聖經稱他們為"以色列的兒子".

"以色列"因此不但是雅各的新名, 同時也是雅各子孫的新名. 不僅如此,  "以色列"更是所有 神的百姓的新名, 也是 神國度的名. 使徒保羅論到我們外邦基督徒信主以前的光景, "那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人" (以弗所書2:12), 然而因著主耶穌的救恩, "這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (以色列國) 、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

我們外邦人雖然不是雅各的子孫猶太人, 但因著主耶穌的恩典, 我們不再是"在以色列國民以外", 卻是"與聖徒同國 (以色列國)", 成為"以色列" - 神的國度中的一分子. 並且 神不單單賜給我們"以色列"的新名, 更要成就這個名字所帶來的應許: 神要與我們較力, 徹底翻轉我們的生命.

66個聖經金句 (13) 你若謹守遵行耶和華...的律例典章、就得亨通．你當剛強壯膽、不要懼怕、也不要驚惶

"你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章、就得亨通．你當剛強壯膽、不要懼怕、也不要驚惶" (歷代志上22:12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

大衛王年老時不但為建造聖殿預備許許多多的材料, 並且"大衛召了他兒子所羅門來、囑咐他給耶和華以色列的　神建造殿宇．對所羅門說...我兒阿、現今願耶和華與你同在、使你亨通、照他指著你說的話、建造耶和華你　神的殿。但願耶和華賜你聰明智慧、好治理以色列國、遵行耶和華你　神的律法。你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章、就得亨通．你當剛強壯膽、不要懼怕、也不要驚惶" (歷代志上22:5~6, 10~12).

大衛王首先為所羅門祝福, 祝福他有 神的同在, "我兒阿、現今願耶和華與你同在、使你亨通、照他指著你說的話、建造耶和華你　神的殿" (歷代志上22:10), 也祝福他有聰明智慧, "但願耶和華賜你聰明智慧、好治理以色列國、遵行耶和華你　神的律法" (歷代志上22:11). 神的同在與人的聰明智慧都是 神的恩惠, 都是 神所賜與的.

大衛王不但為所羅門祝福, 也諄諄囑咐所羅門, "你若謹守遵行耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章、就得亨通．你當剛強壯膽、不要懼怕、也不要驚惶" (歷代志上22:12). 其實不但 神的同在與人的聰明智慧是 神所賜的, 就連"律法" (תּוֹרָה, "妥拉", 意思是"教導, 訓誨") 也同樣是 神所賜的, 是"耶和華藉摩西吩咐以色列的律例典章".

神賜下律法的目的, 乃是教導祂的兒女過聖潔討 神喜悅的生活, 而 神兒女的本分正是"謹守遵行" 神的律法, 活出聖潔的生命. 當 神兒女遵行律法, 過聖潔的生活, 活出聖潔的生命, 就與 神同行, 與 神相交, 神也樂意與我們同在, 因此我們"就得亨通". 大衛王對所羅門的囑咐, 可說是一個敬畏 神的父親對孩子能作出的最佳忠告.

而大衛王對所羅門的囑咐, 其實正是 神當初曉諭約書亞的話的翻版, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:7~8), 因此大衛王對所羅門的囑咐, 也是 神對祂兒女的囑咐, 並且是每一個基督徒父母對兒女應有的囑咐 - 謹守遵行律法.

所羅門王早年聽父親大衛王的話遵行律法, 使以色列達到它歷史上的最高峰, 但他後來寵愛外邦妃嬪, 並且被引誘敬拜偶像離棄 神, 因此失去 神的同在, 以色列也開始走向下坡. 所羅門王晚年悔改, 因而寫下傳道書警戒後代子孫. 傳道書的尾聲乃是所羅門王一生的心聲, "我兒、還有一層、你當受勸戒...總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分" (傳道書12:12~13). 願我們都以此囑咐我們的兒女.

解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

本週的妥拉讀經開始於兩個夢, 也結束於兩個夢. 開始的兩個夢是約瑟的夢, 結束的兩個夢是法老的酒政與膳長的夢. 開始的時候約瑟是作夢者, 結束的時候約瑟成了解夢者.

約瑟先後作夢, "請聽我所作的夢．我們在田裡捆禾稼、我的捆起來站著、你們的捆來圍著我的捆下拜" (創世記37:6~7), "看哪、我又作了一夢、夢見太陽、月亮、與十一個星、向我下拜" (創世記37:9). 約瑟的夢的意義顯而易見, 不需要多加解釋, 任何人都能一眼看出約瑟的夢象徵他將要作雅各家的主 (預表主耶穌要作以色列的王 - 彌賽亞/基督). 並且約瑟兩次作夢, 象徵這是出於 神, 必要成就, 如同後來約瑟對法老所說, "至於法老兩回作夢、是因　神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 雅各看出約瑟的夢是先知性的夢, 所以他"把這話存在心裡" (創世記37:11).

雖然我們並不能說, 所有的夢都是先知性的夢, 但從聖經當中, 我們看見 神的確會透過人的夢啟示祂的心意, 不但對敬畏 神的約瑟是如此, 甚至對於不認識 神的酒政與膳長也不例外. 既然夢是來自於 神的啟示, 對於夢的意義的解釋自然也必須出於 神, 因此約瑟如此說, "解夢不是出於 神麼?" (創世記40:8)

但既然解夢是出於 神, 為什麼約瑟還對酒政與膳長說, "請你們將夢告訴我" (創世記40:8) 呢? 當然約瑟並不是狂妄自大, 將自己比擬為 神, 而是說 神會將夢的意義顯明給他. 我們知道約瑟敢如此說, 並不是他自抬身價, 而是來自他的經歷, 約瑟一直持續經歷 神的同在, "耶和華與他 (約瑟) 同在"在創世記39章足足出現了4次 (創世記39:2, 3, 21, 23).

當然我們基督徒相信 神與我們同在, 畢竟主耶穌又稱為"以馬內利" (馬太福音1:23), 其希伯來原文 עִמָּנוּ אֵל ("Immanu El", God with us) 的意思正是"神與我們同在". 但坦白說, 有多少弟兄姊妹真正經歷到 神的同在? 而在創世記中, 約瑟不單單是相信 神的同在, 更是實在經歷到 神的同在. 並且 神與約瑟同在到了一個地步, 甚至旁人都可以察覺, "他主人 (波提乏) 見耶和華與他同在" (創世記39:3).

我相信 神與約瑟同在, 是因為約瑟與 神同行, 遵行 神的心意, 這從他拒絕波提乏妻子的引誘可以看出, "我怎能作這大惡、得罪　神呢" (創世記39:9). 因為約瑟遵行 神的心意, 所以 神樂意將祂的心意啟示約瑟. 既然約瑟明白 神的心意, 他自然能夠"解夢" - 將 神的心意顯明出來. 約瑟因此不但是"作夢者", 更成了"解夢者". 他後來為法老解夢, 顯明 神的心意, 不但轉變了他個人的命運, 也拯救了當時的世代, 讓埃及和中東世界不至於被饑荒所滅.

如今在這末後的世代, 神似乎正在應驗祂透過先知約珥的應許, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女" (約珥書2:28~29). 神賜下諸如"異夢"與"異象"等先知性的恩賜給許多弟兄姊妹, 讓祂的眾兒女能明白祂的心意. 然而已經領受或正在追求先知性恩賜的弟兄姊妹更須要與 神同行, 遵行 神的心意. 如此才能有 神的同在, 也才能清楚明白 神藉著"異夢"與"異象"所啟示的心意. 盼望有先知性恩賜的弟兄姊妹都能像約瑟一様, 不但是"作夢者", 更要作"解夢者". 

66個聖經金句 (12) 聽見我...在我面前自卑、撕裂衣服、向我哭泣、因此我應允了你

"就是聽見我指著這地、和其上的居民、所說要使這地變為荒場、民受咒詛的話．你便心裡敬服、在我面前自卑、撕裂衣服、向我哭泣、因此我應允了你．這是我耶和華說的" (列王紀下22:19).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

敬畏 神的約西亞王在位第18年時, 下旨修繕聖殿, 結果大祭司希勒家在聖殿裡找著律法書 (不知多少年沒人碰過了), 交給王的書記沙番, 沙番將律法書讀給約西亞王聽, "王聽見律法書上的話、便撕裂衣服" (列王紀下22:11), 因為他發覺歷代以來以色列眾人"沒有聽從這書上的言語、沒有遵著書上所吩咐我們的去行、耶和華就向我們大發烈怒" (列王紀下22:13).

約西亞王差遣人求問女先知戶勒大, 戶勒大轉述 神的旨意, 一方面 神對猶大的審判已成定局, 另一方面 神要戶勒大轉告約西亞王, "耶和華以色列的　神如此說、至於你所聽見的話、就是聽見我指著這地、和其上的居民、所說要使這地變為荒場、民受咒詛的話．你便心裡敬服、在我面前自卑、撕裂衣服、向我哭泣、因此我應允了你．這是我耶和華說的" (列王紀下22:18~19).

約西亞王"聽見律法書" (列王紀下22:11). "聽見"的希伯來字 שָׁמַע ("shama", hear/listen/obey) 指的不僅是單純的"聽見", 更有"傾聽, 聽從, 順服"的意味. 約西亞王不單"聽見"律法書, 他更知道要"聽從"律法書, 因此當他發覺以色列人"沒有聽從這書上的言語...耶和華就向我們大發烈怒" (列王紀下22:13), 約西亞王情不自禁"撕裂衣服" (列王紀下22:11). 這裡"聽從"的希伯來字與"聽見"的希伯來字相同, 都是 שָׁמַע. 我們不僅要"聽見"律法書, 更要"聽從"律法書.

但為什麼我們要"聽從"律法書呢? 其實我們從女先知戶勒大的話就可得知, "耶和華以色列的　神如此說、至於你所聽見 (律法書) 的話、就是聽見我...的話" (列王紀下22:18~19). 律法書不是別的, 乃是 神的話. 神的百姓自然應當聽從 神的話, 因此 神的百姓應當聽從律法 (妥拉).

在聖經的觀念裡, 罪就是違背 神的話. 既然律法是 神的話, 違背律法就是罪, 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法．違背律法就是罪" (約翰一書3:4).

約西亞王為著以色列眾人的罪孽 (違背律法), "沒有聽從這書上的言語、沒有遵著書上所吩咐我們的去行" (列王紀下22:13) 而"在我面前自卑、撕裂衣服、向我哭泣" (列王紀下22:19). 約西亞王在 神面前的自卑, 撕裂衣服, 悲哀哭泣, 在在表現出他身為猶大王為著眾百姓的罪孽憂傷痛悔的心.

神是全然公義的, 祂的律法因此也是全然公義, 除了主耶穌外, 沒有人能行全律法, 我們總有犯罪的時候, 然而 神看重我們犯罪以後憂傷痛悔的心, 正如大衛王所說, "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17). 因此 神也看重約西亞王憂傷痛悔的心.

怎麼知道 神看重約西亞王憂傷痛悔的心呢? 因為 神說, "因此我應允了你" (列王紀下22:19). 其實這裡"應允"的希伯來字同樣是 שָׁמַע, 若翻譯為"聽見"則更為貼切. 當約西亞王"聽見" 神的話, 因此為罪憂傷痛悔時, 神也照樣"聽見"約西亞王心中憂傷痛悔的聲音.

就像約西亞王一様, 當我們"聽見" 神的話 - 律法, 我們盡力"聽從" 神的話. 但我們總有軟弱犯罪的時候, 因此我們須要為我們的罪作出真實的悔改, 在 神面前憂傷痛悔, 而 神要"聽見"我們心中悔改的聲音, 正如祂聽見約西亞王的聲音, 與那"捶著胸說、神阿、開恩可憐我這個罪人" (路加福音18:13) 的稅吏的聲音一般, 神要照著我們悔改的心, "使我們眾人的罪孽都歸在他 (耶穌基督) 身上" (以賽亞書53:6), 並且 神"必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

人們常從負面的角度解讀以掃與雅各兄弟的故事. 不可諱言, 他們兩人之間的關係的確有許多負面的成分. 首先, 以掃和雅各雖是雙胞胎, 但他們在母腹中就"彼此相爭" (創世記25:22), 讓母親利百加苦不堪言, 利百加求問 神, "耶和華對他說、兩國在你腹內、兩族要從你身上出來、這族必強於那族、將來大的要服事小的" (創世記25:23).

等到他們長大成人, 雅各先是用紅湯換得以掃長子的名分, 後來又冒充以掃從以撒騙得長子的祝福, 以致以掃心懷怨恨說, "他名雅各豈不是正對麼．因為他欺騙了我兩次、他從前奪了我長子的名分、你看、他現在又奪了我的福分" (創世記27:36). 雅各奪去了以掃身為長子所擁有的一切, 以致以掃心懷怨恨, "心裡說、為我父親居喪的日子近了、到那時候、我要殺我的兄弟雅各" (創世記27:41). 明明是孿生兄弟, 以掃和雅各的關係此時卻降到冰點, 兩人之間猶如生死仇敵.

利百加要雅各逃往哈蘭躲避以掃, 等到以掃的氣消了為止, 她對雅各說, "你哥哥以掃想要殺你、報仇雪恨。現在我兒、你要聽我的話、起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去．同他住些日子、直等你哥哥的怒氣消了．你哥哥向你消了怒氣、忘了你向他所作的事、我便打發人去把你從那裡帶回來" (創世記27:42~45). 利百加理解以掃大而化之的性格, 知道他不會長久懷怒.

結果雅各在哈蘭一待就是二十年, 直到 神向他顯現, 對他說, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在" (創世記31:3). 雅各離開哈蘭, 往迦南地去, 想要與以掃和好, "雅各打發人先往西珥地去、就是以東地、見他哥哥以掃" (創世記32:3), 卻聽到以掃帶四百人往他這裡來. 雅各懼怕以掃, 一方面派人送厚禮給以掃, 一方面求告 神說, "求你救我脫離我哥哥以掃的手、因為我怕他來殺我、連妻子帶兒女一同殺了" (創世記32:11). 雅各懼怕以掃到了一個程度, 甚至一度想要單獨逃跑, 結果 神差遣天使來與他摔跤, 使他腿瘸無法逃跑, 必須面對以掃.

經過了二十年, 以掃有沒有原諒雅各呢? "雅各舉目觀看、見以掃來了...他 (雅各) 自己在他們前頭過去、一連七次俯伏在地、纔就近他哥哥。以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了" (創世記33:1, 3~4). 以掃早忘了他對雅各的仇恨, 他是來歡喜迎接二十年不見的親生兄弟. 他不再懷恨雅各, 依然將雅各當做親弟弟, 這從他對雅各說的話可以看出來, "兄弟阿、我的已經彀了、你的仍歸你罷" (創世記33:9).

當我們將以掃和雅各兄弟相會的場景, 與創世記中親人相會的場景作比較, "雅各與拉結親嘴、就放聲而哭" (創世記29:11), "於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭、便雅憫也在他的頸項上哭" (創世記45:14), "約瑟套車往歌珊去、迎接他父親以色列．及至見了面、就伏在父親的頸項上、哭了許久" (創世記46:29), 我們其實可以感受到以掃與雅各深厚的兄弟之情, 雅各"一連七次俯伏在地" (深切懺悔的表現), 以掃不但"跑來迎接"雅各, "抱住"雅各, "摟著"雅各的頸項, 與雅各"親嘴", 並且以掃和雅各"兩個人就哭了". 正是這兄弟之情, 最後戰勝了兩人之間的仇恨. 以掃和雅各的和好, 因此是妥拉 (律法) 中關乎兄弟之愛的一個極美的例子, 如同大衛的詩篇所說, "看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美...好比黑門的甘露、降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命" (詩篇133:1, 3).

取代神學興起於第二世紀, 當時的外邦教父愛任紐將猶太人與基督徒比擬為以掃與雅各. 猶太人猶如以掃, 而基督徒猶如雅各 (儘管猶太人實質上才是雅各的子孫). 正如 神說, "將來大的要服事小的" (創世記25:23), 基督徒因此要勝過猶太人; 並且正如雅各從以掃手裡得著長子的名分, 基督徒也要從猶太人手裡得著"長子的名分", 取代猶太人成為新的 神的選民, 新的以色列.

我想, 如果猶太人與基督徒之間真是如同以掃與雅各的兄弟關係, 那麼正如以掃和雅各最後和好了, 基督徒如今是不是也應該與猶太人和好? 並且正如得罪哥哥的雅各首先尋求與以掃和好並獻上禮物, 基督徒是不是也應該首先尋求與猶太人和好並獻上禮物? 此外, 既然基督徒"偷取"了猶太人的"長子名分" - 神選民的身分 (猶太人可從來沒有像以掃一様出賣長子的名分, 將 神選民的身分賣給基督徒), 基督徒是不是也應該歸還猶太人 神選民的身分? 畢竟十誡的第八與第十條誡命分別是"不可偷盜" (出埃及記20:15) 與 "不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的" (出埃及記20:17), 我們既不可偷盜, 也不可貪戀猶太人的 神的選民的身分.

我相信 神在這末世的心意是要祂兩下的子民猶太人與基督徒彼此和解, 並合而為一. 而我們基督徒既然是得罪人的一方, 我們有責任首先尋求與猶太人和好, 不但我們必須為教會歷史上迫害猶太人的種種罪行悔改認罪, 重新承認猶太人 神選民的身分, 並且我們必須盡力尋求猶太人的諒解. 我相信當教會真正悔改了, 猶太人就要像以掃原諒雅各一様, 原諒基督徒, 並且會有更多的猶太人因此認識主耶穌真是他們的彌賽亞, 到那時猶太人與基督徒就要"弟兄和睦同居", 並且很快地主耶穌就要"降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命".

66個聖經金句 (11) 你向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛

"所羅門當著以色列會眾、站在耶和華的壇前、向天舉手說、耶和華以色列的　神阿、天上地下沒有神可比你的．你向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛．向你僕人我父大衛所應許的話、現在應驗了．你親口應許、親手成就、正如今日一樣" (列王紀上8:22~24).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

在所羅門王完成建造聖殿的工, 並且祭司將內存兩塊約版的約櫃抬進聖殿的至聖所後, "耶和華的榮光充滿了殿" (列王紀上8:11), 所羅門王高舉雙手, 向 神禱告說, "耶和華以色列的　神阿、天上地下沒有神可比你的．你向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛..." (列王紀上8:23).

當所羅門王說, "你向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛...你親口應許、親手成就...", 他是在稱頌 神的信實, 神的信實正表現在祂的"守約施慈愛". 

古代近東人看待約是一件極度嚴肅的事, 他們立約的儀式, 乃是立約雙方經過劈開兩半的動物, 代表守約到底, 絕不反悔的決心, 否則就如動物一般被劈成兩半, 立約的"立"的希伯來字 כָּרַת ("karat", cut) 其實正是"劈"的意思, 如 神和亞伯拉罕立約,  "他 (神)說、你為我取一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊、一隻斑鳩、一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來、每樣劈開分成兩半、一半對著一半的擺列、只有鳥沒有劈開...日落天黑、不料有冒煙的爐、並燒著的火把、從那些肉塊中經過。當那日耶和華與亞伯蘭立約..." (創世記15:9~10, 17~18). 如果連人立約都要守約到底, 絕不反悔, 更何況是 神看待祂所立的約? 神是"守約"的 神.

神的信實不僅表現在祂的"守約", 也表現在祂的"施慈愛". 這裡"慈愛"的希伯來字 חֶסֶד ("chesed", loyal love) 不同於一般意義的"愛" אַהֲבָה ("ahavah", love), 而特指"忠實的愛, 不離不棄的愛". 神的信實當中包含 神不離不棄的愛. 神與人立約, 並不是冷冰冰的法律關係, 而是藉著約與人建立恆久愛的關係. 神因著愛與人立約, 也藉著約彰顯祂的愛. 神的"守約施慈愛", 反映了 神的信實.

聖經所說的信實, 希伯來字是 אֱמוּנָה ("emunah", faith/faithfulness), 有"信實"與"信心"的雙重意義,代表一個雙向的關係. 神不但自己信實, 也要求祂的百姓對祂信實, 因此 神並不是向所有人都"守約施慈愛", 而是向凡對祂信實的人 - "向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛" (列王紀上8:23), 正如 神向盡心跟從祂的迦勒守約施慈愛一般, "惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業" (民數記14:24).

怎麼知道一個人是否信實, 盡心跟從 神呢? 這其實表現在一個人是否愛 神, 守 神的誡命. 摩西說, "所以你要知道耶和華你的　神、他是　神、是信實的　神、向愛他守他誡命的人、守約施慈愛、直到千代" (申命記7:9). 申命記7:9和列王紀上8:23同樣提到 神"向...守約施慈愛", 並且這兩處"守約施慈愛"的希伯來文完全相同, 都是שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד. 神"向那盡心行在你面前的僕人、守約施慈愛" (列王紀上8:23), 也"向愛他守他誡命的人、守約施慈愛" (申命記7:9), 是因為盡心行在 神面前的人, 自然會愛 神守神誡命, 而愛 神守 神誡命的人, 正是盡心行在 神面前的人.

神是信實的 神, 祂對我們信實, 祂也要求我們對祂信實. 我們若要 神向我們"守約施慈愛", 我們豈不應向 神信實 - 盡心行在 神面前, 愛 神守 神的誡命?

這回我要讚美耶和華

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

因著拉班的詭計, 雅各同時娶了利亞和拉結為妻. 既然雅各"深愛拉結" (創世記29:20), 他自然而然"愛拉結勝似愛利亞" (創世記29:30). 無疑地, 利亞的婚姻極其不幸, 因為她不被丈夫所愛.

利亞不幸的婚姻, 神都看在眼裡, "耶和華見利亞失寵、就使他生育．拉結卻不生育" (創世記29:31). 這裡"失寵"的希伯來文 שְׂנוּאָה ("senuah", being hated) 的字面意義是"被憎恨". 雖然"愛"與"恨"在希伯來文裡常常表達程度上的區別, 雅各不見得真的"憎恨"利亞, 而是他愛拉結遠遠勝過愛利亞 (所以利亞"失寵"). 另一方面, 我不免會猜想有可能每次雅各看到利亞, 就想到當初拉班對他的欺騙, 因此而憎恨利亞? 不管如何, 雅各愛拉結不愛利亞, 是利亞必須面對的殘酷現實.

雅各不愛利亞, 但 神看顧利亞, "利亞懷孕生子、就給他起名叫流便、因而說、耶和華看見我的苦情、如今我的丈夫必愛我" (創世記29:32). "流便"這個名字的希伯來文 רְאוּבֵן ("reuven") 包括兩個希伯來字 רְאוּ ("你們看!") 和 בֵּן ("兒子"), 意思正是"你們看哪! 一個兒子!" 這個名字一方面表達了利亞的喜悅之情, 另一方面也表達利亞希望雅各看見她為他生的兒子後, 能因而愛她, "如今我的丈夫必愛我"是利亞心中最深的渴望.

然而雅各並沒有因此愛利亞, 這從利亞生了第二個兒子所說的話可以得知, "他又懷孕生子、就說、耶和華因為聽見我失寵、所以又賜給我這個兒子．於是給他起名叫西緬" (創世記29:33). "西緬"這個名字的希伯來文 שִׁמְעוֹן ("shimon") 是從"聽見"的希伯來字根 שָׁמַע ("shama") 衍生而來. 神"聽見"什麼呢? 神"聽見"利亞失寵, 利亞仍然不被雅各所愛.

接著利亞又生了第三個兒子, "起名叫利未、說、我給丈夫生了三個兒子、他必與我聯合" (創世記29:34), 利亞盼望雅各能夠因著她給他生了三個兒子而愛她, 與她"聯合". 利亞是否如願了呢? 從創世記的上下文來看, 答案是否定的.

直到利亞為雅各生了第四個兒子, "他又懷孕生子、說、這回我要讚美耶和華、因此給他起名叫猶大" (創世記29:35). "猶大"這個名字的希伯來文 יְהוּדָה ("yehuda") 正是從"讚美"的希伯來字根 יָדָה ("yada") 衍生而來. 利亞是否因著雅各總算開始愛她而"讚美耶和華"呢? 不是, 不管利亞為雅各生了多少兒子, 雅各始終愛拉結不愛利亞, 這從利亞後來對拉結說的話, "你奪了我的丈夫還算小事麼" (創世記30:15) 可以得知.

既然雅各愛拉結不愛利亞, 為什麼利亞還說, "這回我要讚美耶和華" (創世記29:35) 呢? 因為利亞選擇不再專注自己的苦情, 而是將眼光轉向 神, 感謝讚美那位在她的困境中看見, 聽見她的苦情, 看顧她, 賜福給她的 神. 利亞不再將眼光放在她沒有的 (丈夫的愛), 卻是將眼光放在她擁有的 (神的愛和 神所賜的產業), 因而她讚美那位愛她眷顧她的 神.

雖然婚姻的困境依舊, 但利亞選擇讓她的心不再被環境綑綁, 而"讚美耶和華", 並將兒子命名為 "猶大" ("讚美"). "猶大"這個名字, 不但象徵利亞對環境的誇勝, 似乎也成為作母親的利亞對兒子的最大祝福. 猶大支派日後成了君王的支派, 不但大衛王從其而出, 並且"猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5) - 主耶穌基督更是那位萬王之王, 萬主之主.

讓我們也學習利亞的榜樣, 不看周圍的困境, 而將眼光轉向 神, "這回我要讚美耶和華".

66個聖經金句 (10) 主耶和華阿、你本為大...沒有可比你的．除你以外再無 神

"主耶和華阿、你本為大．照我們耳中聽見沒有可比你的．除你以外再無　神" (撒母耳記下7:22).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

當大衛王對先知拿單說, "看哪、我住在香柏木的宮中、神的約櫃反在幔子裡" (撒母耳記下7:2), 他是有心為 神建造聖殿, 他想為 神建造一個家. 針對大衛愛 神的心, 神吩咐先知拿單說, "你去告訴我僕人大衛說、耶和華如此說、你豈可建造殿宇給我居住呢?" (撒母耳記下7:5) 這裡"殿宇"的希伯來原文 בַּיִת ("bait", home/house) 正是"家"的意思.

中文和合本的翻譯 "你豈可建造殿宇給我居住呢?" 若按照希伯來文直譯則為"你竟要為我建造一個家給我居住嗎?" 神事實上是在表達祂悅納大衛的心. 既然大衛因著愛 神, 想要為 神建造一個家, 神因此回應大衛說, 你竟要為我建立家嗎? 讓我來為你建立家吧! 神要拿單告訴大衛說, "並且我耶和華應許你、必為你建立家室...你的家和你的國、必在我面前永遠堅立．你的國位也必堅定、直到永遠" (撒母耳記下7:11, 16). 神不但要為大衛建立家室, 還要讓大衛家直到永遠, 並且大衛的子孫要永遠坐在以色列的寶座上.

大衛想不到他的一點小小心意, 竟然會得到 神如此大的寶貴應許, 他對 神說, "主耶和華阿、我是誰、我的家算甚麼、你竟使我到這地步呢? ...你行這大事使僕人知道、是因你所應許的話、也是照你的心意" (撒母耳記下7:18, 21) 神要為大衛行大事, 大衛知道這不是他配得的, 而是出自 神的恩惠與美善, 大衛因此稱頌 神說, "主耶和華阿、你本為大．照我們耳中聽見沒有可比你的．除你以外再無　神" (撒母耳記下7:22).

神本為大, 沒有可比 神的, 除祂以外再無別 神, 神的恩惠與美善更是無與倫比, 不但是對大衛王, 也是對祂的子民以色列, 因此大衛接下來說, "世上有何民能比你的民以色列呢。你從埃及救贖他們作自己的子民、又在你贖出來的民面前行大而可畏的事、驅逐列邦人和他們的神、顯出你的大名" (撒母耳記下7:23).

昔日 神從埃及救贖以色列人作自己的子民, 今日 神也要從罪惡中救贖凡信靠主耶穌的人作祂的百姓. 昔日 神在祂贖出來的子民面前行大而可畏的事, 顯出祂的大名, 今日 神同樣也要在祂贖出來的百姓面前行大而可畏的事, 顯出祂的大名. 並且當我們願意如同大衛一般以單純的心愛 神, 就像 神當日為大衛王成就大事,  祂今日也同樣要為我們成就大事.

亞伯拉罕獻以撒

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

猶太傳統將妥拉 (律法) 比擬為70面的鑽石, 鑽石的每一面都是一個不同的解釋, 解釋雖然不同, 但卻同樣真實, 同為真理的亮光.

去年當我讀到妥拉進度"後代" (創世記 Genesis 25:19~28:9) 時, 我特別注意到以撒和亞伯拉罕的諸多相似之處, 因此寫了亞伯拉罕生以撒一文, 從"以撒是亞伯拉罕的兒子, 因此以撒像亞伯拉罕"這一點, 引申出"既然我們基督徒是 神的兒女, 我們也理應像 神"的結論.

然而今年當我再次讀妥拉進度"後代"時, 我注意到的卻是以撒和亞伯拉罕的諸多不同之處. 以撒雖是亞伯拉罕生的, 與亞伯拉罕相像, 但他畢竟不是亞伯拉罕. 事實上, 在某些方面, 雅各比以撒還更像亞伯拉罕.

比方說, 亞伯拉罕和雅各都曾離開應許之地迦南, "那地遭遇饑荒、因饑荒甚大、亞伯蘭就下埃及去、要在那裡暫居" (創世記12:10), "以撒打發雅各走了、他就往巴旦亞蘭去、到亞蘭人彼土利的兒子拉班那裡" (創世記28:5), 但以撒一生從沒離開過迦南地, 他的妻子利百加是亞伯拉罕的老僕人從巴旦亞蘭為他迎娶回來的, 亞伯拉罕還諄諄囑咐老僕人說, "你要謹慎、不要帶我的兒子回那裡去" (創世記24:6) 當饑荒來臨, 以撒下到基拉耳, 打算去埃及時, 神特別向以撒顯現說, "你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓" (創世記26:2~3).

亞伯拉罕和雅各都曾與人爭戰. 亞伯拉罕從四王手中營救侄兒羅得, "亞伯蘭聽見他姪兒被擄去、就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人、直追到但．便在夜間、自己同僕人分隊殺敗敵人、又追到大馬色左邊的何把" (創世記14:14~15), 雅各的兒子們因妹妹底拿的緣故除滅了示劍全城, "雅各的兩個兒子、就是底拿的哥哥、西緬和利未、各拿刀劍、趁著眾人想不到的時候、來到城中、把一切男丁都殺了" (創世記34:25), 但以撒一生從未與人爭戰, 即使遭受非利士人的逼迫, 他也選擇忍讓.

亞伯拉罕和雅各都娶了多位妻子. 亞伯拉罕的妻子有撒拉, 夏甲, 基土拉, 雅各的妻子有利亞, 拉結, 辟拉, 悉帕, 但以撒一生只有一位妻子利百加.

亞伯拉罕和雅各都被 神改名. 亞伯拉罕的原名是亞伯蘭, 神對他說, "從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父" (創世記17:5), 而 神 (或天使) 對雅各說, "你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝" (創世記32:28), 以撒則是在出生前 神就為他命名, 神對亞伯拉罕說, "你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約" (創世記17:19).

以撒不但與亞伯拉罕和雅各大不相同, 並且以撒的一生似乎總是由別人來為他安排, 不管是 神, 還是父親亞伯拉罕, 還是父親的老僕人, 還是妻子利百加... 以撒似乎從來沒有自己的揀選, 自己的意思. 這是以撒與眾不同之處.

使以撒與眾不同的原因在哪裡呢? 除了以撒的個性以外, 我覺得, 這似乎與亞伯拉罕獻以撒有關. 神為了試驗亞伯拉罕的信心, 吩咐他獻上以撒為燔祭, 亞伯拉罕"因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上" (希伯來書11:17),  雖然在最後關頭天使阻止了亞伯拉罕, 亞伯拉罕用公羊代替以撒獻祭, 但以撒畢竟曾被亞伯拉罕當作祭物放在祭壇上獻給 神, 並且這是以撒本人甘心樂意的. (有關以撒的甘心順服, 請參閱亞伯拉罕...捆綁他的兒子以撒一文)

因此以撒往後的一生, 似乎反映著他是 神的祭物, 是已經分別為聖歸給 神的. 就像祭物被放在祭壇上一般, 以撒從此不再有自己的意思, 自己的揀選, 這一點正預表著我們的主耶穌, 祂是 神的祭物, 主耶穌在客西馬尼園的禱告, "我父阿、倘若可行、求你叫這杯離開我．然而不要照我的意思、只要照你的意思" (馬太福音26:39).

而使徒保羅也同樣教導我們說, "所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1), 我們事奉主我們的 神, 乃是"將身體獻上、當作活祭" - 我們是 神的祭物, 我們從此不再照我們自己的意思, 而是照 神的意思而活.

66個聖經金句 (9) 人是看外貌、耶和華是看內心

"耶和華卻對撒母耳說、不要看他的外貌和他身材高大、我不揀選他、因為耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心" (撒母耳記上16:7).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

神差遣先知撒母耳去膏耶西的兒子為王時, 祂並沒有事先告訴撒母耳是哪一個. 當耶西的長子以利押來到撒母耳面前, 撒母耳看到以利押儀表堂堂, 身材高大, "就心裡說、耶和華的受膏者必定在他面前" (撒母耳記上16:6).

此時, "耶和華卻對撒母耳說、不要看他的外貌和他身材高大、我不揀選他、因為耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心" (撒母耳記上16:7). 神看重的不是我們的外貌, 也不是我們外表的行為, 而是我們的內心. 神看內心而不是看外表, 這是何等重要的關乎 神的屬靈真理!

首先, 神看內心而不是看外表的真理, 出現在舊約聖經 (撒母耳記上) 而不是新約聖經, 這一點證明了"舊約是看行為, 新約是看內心"的新舊約二分法是錯誤的. 正如希伯來書的作者說, 神的兒子"耶穌基督、昨日今日一直到永遠是一樣的" (希伯來書13:8), 神也是那位"昨日今日一直到永遠是一樣的"神. 不管是舊約還是新約, 神都是同樣一位看重人的內心而不是外表的 神.

在新約裡, 使徒保羅提到我們在基督裡所受心靈的割禮, "你們在他裡面、也受了不是人手所行的割禮、乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮" (歌羅西書2:11), 很多弟兄姊妹因此誤以為舊約講的是肉體的割禮, 而新約講的是心靈的割禮. 但舊約其實早已強調心靈的割禮, 甚至在妥拉 (律法) 中, 當 神藉著摩西曉諭以色列人說, "所以你們要將心裡的污穢除掉。不可再硬著頸項" (申命記10:16), 希伯來原文的直譯為"所以你們要行心靈的割禮。不可再硬著頸項". 而當以色列人願意悔改歸向 神, 神藉著摩西應許以色列人說, "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活" (申命記30:6), 希伯來原文的直譯為 "耶和華你　神必為你和你後裔行心靈的割禮、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活". 不管在新舊約, 神同樣看重我們的內心而不是我們的外表. 以色列人單單行肉體的割禮而沒有心靈的割禮是不夠的.
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其次, 就像 神雖然吩咐以色列人行心靈的割禮, 但 神並沒有因此廢掉他們肉體的割禮, 肉體的割禮依然是以色列人世世代代與 神立約的記號. 同樣地, 神看內心而不是看外表, 但這並不是說, 只要有純正的內心就好, 而不需要有外表的好行為. 外表的好行為其實與純正的內心同等重要, 缺一不可, 舊約是如此, 新約依然如此, 不然主耶穌也不會教導門徒說, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16). 而希伯來書11章也是在描述那些信心偉人"因著信"而有的好行為, "亞伯因著信獻祭與　神...挪亞因著信...豫備了一隻方舟...亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去...亞伯拉罕因著信、被試驗的時候、就把以撒獻上...摩西因著信、長大了就不肯稱為法老女兒之子．寧可和　神的百姓同受苦害...以色列人因著信、圍繞耶利哥城七日、城牆就倒塌了...妓女喇合因著信、曾和和平平的接待探子..."

神之所以透過撒母耳教導我們說, 神看內心而不是看外表, 其實是因為很多時候人們普遍傾向於只要維持外表的好行為就好了, 只要讓別人看起來我們是好基督徒就夠了, 此時我們雖然外表有好行為, 但我們內心的動機並不單純或是存著不好的心思意念. 在 神的眼中, 這不過是假冒為善罷了. 因此 神看內心而不是看外表, 指的是 神看重的不僅是我們外表的好行為, 更是我們好行為背後純正的動機與清潔的心. 若是我們徒有外表的好行為, 卻沒有純正良善的動機, 我們的好行為就是虛假的, 在 神眼中是不算數的; 但若我們的好行為, 是出於內心清潔純正的愛的動機, 神就要悅納我們的好行為, 並且我們的好行為要使天父得著榮耀.

撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙...

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

亞伯拉罕結縭多年的心愛妻子撒拉死了, 並且死在他們本地, 本族, 父家以外的迦南地, "撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙、亞伯拉罕為他哀慟哭號" (創世記23:2). 但亞伯拉罕並沒有因此將撒拉的遺體運回他們的本地, 本族, 父家那裏安葬, 卻是從赫人以弗崙手中, 以四百舍客勒的天價買下他的田地和田間的麥比拉洞, 作為撒拉的墳地, "此後、亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡、幔利就是希伯崙" (創世記23:19).

在這段經文中, "希伯崙"被提到兩次, 分別是在開頭與結尾的部分 (創世記23:2, 19). 關於"希伯崙", 聖經提到"希伯崙從前名叫基列亞巴．亞巴是亞衲族中最尊大的人" (約書亞記14:15). "基列"的希伯來原文 קִרְיַת ("kiryat", village/town), 意思是"城鎮/村莊". 因此"基列亞巴"指的乃是"亞巴的城", "基列亞巴"是亞納族中最尊大的人亞巴所建的城.

雖然撒拉死在迦南人通稱的"基列亞巴" - 亞巴的城裡, 然而聖經卻一再告訴我們"基列亞巴就是希伯崙"! (創世記23:2, 35:27; 約書亞記14:15, 15:13, 15:54, 20:7, 21:11; 士師記1:10) 不但如此, "基列亞巴"被稱為"希伯崙", 似乎是從亞伯拉罕開始的, 並且從此以後亞伯拉罕的子子孫孫, 世世代代都稱這地方為"希伯崙".

為什麼亞伯拉罕要將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙"呢? 首先, 當我們讀創世記時, 我們會發現"希伯崙"乃是亞伯拉罕和 神相交並建立, 發展關係的地方. "希伯崙"是亞伯拉罕為 神築壇的地方, "亞伯蘭就搬了帳棚、來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住、在那裡為耶和華築了一座壇" (創世記13:18).  "希伯崙"也是 神向亞伯拉罕顯現的地方, "耶和華在 (希伯崙) 幔利橡樹那裡、向亞伯拉罕顯現出來．那時正熱、亞伯拉罕坐在帳棚門口..." (創世記18:1) 此外, 雖然聖經沒有明言, 但從上下文來看, 似乎 神和亞伯拉罕前後兩次立約的地方也都是在"希伯崙" (創世記15和17章).

在"希伯崙"這地方, 亞伯拉罕和 神相交, 發展關係, 甚至建立友誼. 神後來稱亞伯拉罕為祂的朋友, "惟你以色列我的僕人、雅各我所揀選的、我朋友亞伯拉罕的後裔" (以賽亞書41:8),  "這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信　神、這就算為他的義。』他又得稱為　神的朋友" (雅各書2:23). 而"希伯崙"的希伯來原文 חֶבְרוֹן ("chevron"), 正是從希伯來字的"朋友" חֶבֶר ("chever") 衍生而來的. 因此亞伯拉罕將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙", 乃是為了紀念他和 神之間的友誼. 亞伯拉罕是 神的朋友, 神是亞伯拉罕的朋友.

也因此, "希伯崙"在亞伯拉罕的後裔 - 以色列人心目中, 佔有極其特殊的地位. 當摩西差遣十二個探子窺探迦南地時, "希伯崙"是聖經唯一提及他們所到的城市, "他們從南地上去、到了希伯崙、在那裡有亞衲族人、亞希幔、示篩、撻買、原來希伯崙城被建造比埃及的鎖安城早七年" (民數記13:22). 以色列的探子難免會對他們的祖先亞伯拉罕當初和 神相交, 建立友誼的地方充滿好奇與景仰.

神不但樂意與亞伯拉罕相交, 將亞伯拉罕視為祂的朋友, 神其實也樂意與我們相交, 將我們視為祂的朋友, 主耶穌對門徒說, "以後我不再稱你們為僕人．因僕人不知道主人所作的事．我乃稱你們為朋友．因我從我父所聽見的、已經都告訴你們了" (約翰福音15:15). 問題的關鍵不在於 神是否願意作我們的朋友, 而在於我們是否願意作 神的朋友. 我們若願意仿效亞伯拉罕, 走那信靠順服之路, 我們就成了 神的朋友, 正如主耶穌說, "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

(關於亞伯拉罕的順服, 請參閱神說、你帶著你的兒子...往摩利亞地去一文)

66個聖經金句 (8) 你的國就是我的國、你的 神就是我的 神

"路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我" (路得記1:16~17).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

路得的故事被許多弟兄姊妹當作是基督徒的典範. 雖然路得是摩押人, 所拜的神祇是基抹, "摩押的神基抹" (列王紀上11:33), 然而當她的嫂嫂俄珥巴"已經回他本國 (摩押)、和他所拜的神 (基抹) 那裡去了" (路得記1:15), 路得卻選擇了另一條完全不同的路, 如同使徒保羅形容帖撒羅尼迦的門徒所說, "離棄偶像歸向　神、要服事那又真又活的　神" (帖撒羅尼迦前書1:9).

路得選擇與拿俄米不論生死不離不棄, 追隨她去那完全陌生的以色列地, 路得對拿俄米說, "你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿...你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡" (路得記1:16~17), 這意味著路得必須與自己過去的一切徹底切斷關係, 包括她的本地, 本族, 與父家, 甚至包括她的神.

就像亞伯拉罕離開他的"本地、本族、父家" (創世記12:1), 路得也離開了她的本地, 本族, 父家. 然而路得有一點難能可貴的地方, 亞伯拉罕是因著 神的呼召而離開本地, 本族, 父家, 路得卻是自己作出選擇, 離開她的本地, 本族, 父家.

不但如此, 路得也選擇與拿俄米的同胞以色列人以及拿俄米的 神耶和華認同, 路得說, "你的國就是我的國、你的　神就是我的　神" (路得記3:16). 這裡翻譯為"國"的希伯來文 עַם ("am", people/nation) 的意思是"人民, 國家". 主要的英文譯本如 KJV, NIV, ESV 都翻譯為"people" (人民), "Your people shall be my people, and your God my God" (路得記3:16 ESV) (你的人民就是我的人民, 你的　神就是我的　神).

路得不但不再將摩押神祇基抹當作她的神, 而是投靠以色列的 神, 將耶和華當作她的 神, 並且她也將以色列人視為她自己的同胞. 也就是說, 路得不單單選擇信靠耶和華 神, 同時她也選擇加入 神的子民的大家庭, 成為以色列的一員, 正如使徒保羅所說, "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

正如路得的例子一般, 神的心意其實從來不是另外興起一班人 (教會) 來取代以色列, 而是藉著以色列的彌賽亞, 讓所有"從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了" (以弗所書2:13), 並且"外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以  (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 也就是說, 教會不是取代以色列, 成為新的 神的子民, 而是加入以色列, 同為 神的子民.

路得的故事因此提醒我們, 一方面我們基督徒要和過往一切不討 神喜悅的地方, 徹底切斷關係, 如保羅所說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17), 另一方面我們基督徒如同野橄欖枝, 接在以色列這棵好橄欖樹上, "一同得著橄欖根的肥汁" (羅馬書11:17), 我們就不可向"舊枝子" (猶太人) 誇口, 反而應當與 神的選民猶太人互相認同, 彼此"同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

神說、你帶著你的兒子...往摩利亞地去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

創世記22章是 神對亞伯拉罕信心的試驗, "這些事以後、神要試驗亞伯拉罕..." (創世記22:1). 如何試驗呢? 神吩咐亞伯拉罕說, "你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2).

神說 "往摩利亞地去" 的 "去" 字的希伯來原文是 לֶךְ לְךָ ("lech lecha", go for yourself), 意思是"你自己去". 這是 神第二次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ). 神第一次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ) 是在 神一開始呼召亞伯拉罕的時候, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去 (לֶךְ לְךָ)" (創世記12:1).

神兩次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ), 分別是在祂呼召亞伯拉罕以及祂試驗亞伯拉罕信心的時候. 神呼召亞伯拉罕, 是亞伯拉罕信心旅程的出發點, 而 神試驗亞伯拉罕的信心, 則標幟著亞伯拉罕信心旅程的終點線.

無疑地, 神對亞伯拉罕信心的試驗是一個極端艱巨的考驗. 首先, 亞伯拉罕獨生的兒子以撒是亞伯拉罕最最寶貴的. 當初 神對亞伯拉罕說, "亞伯蘭你不要懼怕、我是你的盾牌、必大大的賞賜你" (創世記15:1), 亞伯拉罕回答說, "主耶和華阿、我既無子、你還賜我甚麼呢?" (創世記15:2) 對亞伯拉罕來說, 神所有其他的賞賜都遠遠比不上有一個兒子. 更何況, 以撒不但是 亞伯拉罕年老所生的兒子, 並且 神與亞伯拉罕所立之約還要藉著以撒傳承下去, 神說, "你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約" (創世記17:19). 如今 神竟然要亞伯拉罕將以撒獻為燔祭! 這豈不是要亞伯拉罕的命嗎? 並且以撒若死了, 亞伯拉罕之約也就等於無效了, 難道 神想毀約嗎?

很稀奇地, 亞伯拉罕既沒有悍然拒絕, 也沒有抗議, 甚至沒有質問 神, 卻是"清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒、也劈好了燔祭的柴、就起身往　神所指示他的地方去了" (創世記22:3). 對於 神的吩咐, 亞伯拉罕沒有任何異議, 而是二話不說地立刻去做了.

但以撒可是亞伯拉罕的獨生子啊! 難道亞伯拉罕的個性如此懦弱, 連兒子的性命都不顧了? 然而同樣一位亞伯拉罕, 當他聽見 神說, "所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重、聲聞於我。我現在要下去、察看他們所行的、果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼．若是不然、我也必知道" (創世記18:20~21), 亞伯拉罕因著顧念姪子羅得而回應 神說, "無論善惡、你都要剿滅麼...將義人與惡人同殺、將義人與惡人一樣看待、這斷不是你所行的．審判全地的主、豈不行公義麼..." (創世記18:23~25) 亞伯拉罕成了聖經中第一個敢和 神討價還價的人 (並且還贏了!) 如果亞伯拉罕為了姪子羅得, 都敢與 神討價還價, 他豈不更要為了親愛的兒子以撒和 神力爭到底?

但亞伯拉罕並沒有如此做! 為什麼?? 坦白說, 這不是一個容易回答的問題. 然而聖經清楚地讓我們看見一件事: 亞伯拉罕信心的特質在於他的順服. 當 神吩咐亞伯拉罕, "你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1), 亞伯拉罕"就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 當 神吩咐亞伯拉罕, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的" (創世記17:10), 亞伯拉罕當天就"遵著　神的命、給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子、無論是在家裡生的、是用銀子買的、都行了割禮" (創世記17:23). 最後當 神吩咐亞伯拉罕"往摩利亞地去...把他 (以撒) 獻為燔祭", 亞伯拉罕也同樣地"就起身往　神所指示他的地方去了". 對於 神的一切吩咐, 亞伯拉罕從來沒有任何異議或是質疑, 只有順服. (另一方面, 神並沒有吩咐亞伯拉罕去滅了所多瑪, 所以關於羅得的事並不存在順服與否的問題.)

當然, 神吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭, 與祂先前的吩咐有一個很大的不同. 神先前的吩咐往往都是帶著應許的, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福" (創世記12:2), "我必使你的後裔極其繁多、國度從你而立、君王從你而出" (創世記17:6). 但 神吩咐亞伯拉罕獻以撒, 不但沒有任何應許, 並且似乎 神要將祂之前的應許都收回!

因此 神吩咐亞伯拉罕獻以撒, 實在是對他一個極大的信心考驗. 神要試驗亞伯拉罕的信心, 是否在沒有任何應許下, 甚至是在 神似乎要收回祂之前所有應許的情況下, 仍然願意順服 神. 而亞伯拉罕的回應證實了他對 神是完全的順服, 並且亞伯拉罕的完全順服顯示了他對 神的信心是完全的信心.

亞伯拉罕的順服, 清楚顯示了聖經所說的信心, 不只是頭腦的相信, 也不只是心裡的信靠, 除了相信, 信靠, 還要加上順服的行動, 才是真實的信心, 也才是得救的信心, 正如主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

亞伯拉罕的順服, 同時是我們遵行妥拉 (律法) 的典範. 妥拉不僅啟示 神的心意, 也透過亞伯拉罕的例子, 教導我們遵行妥拉應有的心態. 就像亞伯拉罕順服 神, 並不先問 神原因理由, 也不計較利害關係, 而單單因著是 神的吩咐就謹守遵行, 同樣地我們順服 神, 遵行妥拉, 也不應計較利害得失 (是否影響得救) 或一定要先弄清楚原因理由才願意遵行, 而是如同亞伯拉罕一般, 只要是 神的心意, 我們就謹守遵行. 使徒保羅說, "那以信為本的人、就是亞伯拉罕 (屬靈) 的子孫" (加拉太書3:7), 既然我們基督徒都是亞伯拉罕屬靈的子孫, 就讓我們照著亞伯拉罕信心的腳蹤而行.

66個聖經金句 (7) 以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們

"以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們、就是迦勒兄弟、基納斯的兒子俄陀聶" (士師記3:9).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

士師時代是以色列的黑暗時代. "那時以色列中沒有王、各人任意而行" (士師記17:6; 21:25) 正是士師時代的寫照. 雖然就像先知撒母耳所說, "其實耶和華你們的　神是你們的王" (撒母耳記上12:12), 但以色列人卻不把 神當作他們的王, "各人任意而行", 並不遵行 神的妥拉 (律法).

在豐衣足食的時候, 往往"以色列人行耶和華眼中看為惡的事、忘記耶和華他們的　神、去事奉諸巴力和亞舍拉" (士師記3:7). 每當以色列人"行耶和華眼中看為惡的事" (指違背妥拉), "忘記耶和華他們的　神" (指不再紀念 神, 離棄 神) 時, 神也掩面不顧他們, 任憑他們落在仇敵手中. 然而當他們回轉歸向 神, "以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們" (士師記3:9).

當 神的百姓呼求 神, 神必定拯救祂的百姓, 這是我們從士師記可以學到的屬靈功課. "呼求"的希伯來原文 זָעַק ("zaaq", cry/call for help), 有"求告, 求助, 大聲呼喊"的意思. 雖然聖經學者正確地指出, זָעַק 這個字本身只是單純的"呼求", 並無悔改的意味. 然而從士師記的上下文來看, 以色列人原本"忘記耶和華他們的　神", 但如今卻轉而"呼求耶和華", 我們就知道他們的確悔改了.

神的百姓悔改歸向 神, 並呼求 神時, 神必定要回應他們的呼求, 並拯救他們脫離兇惡和一切仇敵的手. 我們若轉向 神, 神就必轉向我們, 這正是 神屢次藉著眾先知提醒我們的話, "...因為耶和華你們的　神有恩典、施憐憫．你們若轉向他、他必不轉臉不顧你們" (歷代志下30:9), "萬軍之耶和華如此說、你們要轉向我、我就轉向你們．這是萬軍之耶和華說的" (撒迦利亞書1:3), "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7).

地上的萬族都要因你得福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華 神邀請亞伯拉罕走上信心的道路, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1).

這裡"去"的希伯來原文其實有兩個字 לֶךְ לְךָ ("lech lecha", go for yourself), 意思是"你自己去". 信心的道路是要我們自己走上去的, 就像我們的信心是我們個人的信, 而不是我們父母的信, 我們兒女的信.

走信心的道路是需要付上代價的. 我們每個人走信心的道路時, 需要付出代價. 神要亞伯拉罕付上巨大的代價, "你要離開本地、本族、父家", 亞伯拉罕要離開他從小到大非常熟悉的環境, 離開他的親族, 甚至離開他的父家. 當然 神要亞伯拉罕付的代價是非常特別的, 並不適用於每一個人, 因為 神要從亞伯拉罕一人興起以色列"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以祂首先必需將亞伯拉罕從萬民中分別出來.

信心的道路往往是不確定的. 神要亞伯拉罕"往我所要指示你的地去", 但並沒有預先告訴亞伯拉罕往哪裡去, 以致亞伯拉罕"出去的時候、還不知往那裡去" (希伯來書11:8). 同樣地, 我們走信心的道路時, 我們放棄自己的掌控, 學習讓 神掌控一切, 我們將我們的前途完全交託在 神手中, 讓 神帶領我們的每一步.

儘管如此, 信心的道路並不是沒有目標的 (雖然我們可能暫時還不清楚目標在哪裡), 正如希伯來書的作者所說, "信就是所望之事的實底、是未見之事的確據" (希伯來書11:1). 亞伯拉罕的"所望之事", 他信心的目標是什麼呢? 當然是 神給亞伯拉罕的應許, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:2~3).

神給亞伯拉罕的第一個應許是"我必叫你成為大國", 而這正是亞伯拉罕的深切渴望. 亞伯拉罕的妻子"撒萊不生育、沒有孩子" (創世記11:30). 在古代近東的社會背景下, 沒有子嗣是極大的恥辱, 甚至被視為受咒詛的. 但如今 神應許亞伯拉罕要"成為大國", 這意味著亞伯拉罕不但會有子嗣, 並且子嗣極其眾多, 多到一個地步, "成為大國". 也就是說, 神要完全洗刷亞伯拉罕沒有子嗣的恥辱, 徹底扭轉他沒有子嗣的咒詛. 神要化亞伯拉罕的咒詛成為祝福, 因此 神對亞伯拉罕說, "我必賜福給你、叫你的名為大".

然而 神呼召亞伯拉罕走信心的道路, 並不單單是要賜福給他, 使他"成為大國"而已, 更是要藉由亞伯拉罕, 使"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 這才是亞伯拉罕的命定. 同樣地, 神呼召我們走信心的道路, 並不是單單為了賜福給我們, 更是要藉由我們, 成就祂國度的計畫. 而我們在 神國度的計畫裡扮演的角色, 這就是我們的命定. 當我們成就 神給我們的命定時, 我們就是與 神同工, 讓 神國更進一步實現在人間, "願你的國降臨" (馬太福音6:10).

"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3) 是 神給亞伯拉罕的命定. 為了讓亞伯拉罕徹底清楚他的命定, 神後來兩次向亞伯拉罕重申他的命定, "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福" (創世記18:18), "並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話" (創世記22:18).

不但如此, 神也向以撒和雅各重申祂對亞伯拉罕的命定, "我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:3~4), "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"因此不但是亞伯拉罕個人的命定, 也是亞伯拉罕和他後裔的命定, 也就是說, 這是以色列的命定. 神呼召亞伯拉罕, 揀選以色列的目的, 並不是因為祂單單愛以色列人, 卻是因著祂"愛世人" (約翰福音3:16), 要藉由以色列這"祭司的國度、聖潔的國民" (出埃及記19:6), 讓萬國萬民認識祂 - 以色列的聖者, 並使他們因著信靠以色列的彌賽亞 - 耶穌基督而蒙恩得救. 地上的萬族萬國都要因以色列蒙福.

以色列很大一部分成就了 神給他們的命定, "按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的　神" (羅馬書9:5), 耶穌基督不但是以色列的彌賽亞, 祂更是 神的兒子, 是萬王之王, 萬主之主, 使凡信靠主耶穌的世人都能蒙恩得救. 但 神不可能因為以色列成就了他的命定反而丟棄他, 就像 神不可能因著你我成就了我們的命定反而丟棄我們一樣.

雖然以色列過去很長一段時間"就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵" (羅馬書11:28), 但 神的揀選以色列是祂永恆不變的心意, "就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:28~29). 神並沒有棄絕以色列 - 祂的百姓.

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"是以色列的命定, 同樣地, 因以色列蒙福的萬國萬民也要成為以色列的祝福, 這是列國的命定, 正如先知以賽亞末後的預言, "你 (以色列) 舉目向四方觀看．眾人都聚集來到你這裡．你的眾子從遠方而來、你的眾女也被懷抱而來。那時你看見就有光榮、你心又跳動、又寬暢．因為大海豐盛的貨物必轉來歸你、列國的財寶、也必來歸你...外邦人必建築你的城牆、他們的王必服事你．我曾發怒擊打你、現今卻施恩憐恤你．你的城門必時常開放、晝夜不關、使人把列國的財物帶來歸你、並將他們的君王牽引而來...素來苦待你的、他的子孫都必屈身來就你．藐視你的、都要在你腳下跪拜．他們要稱你為耶和華的城、為以色列聖者的錫安。你雖然被撇棄被厭惡、甚至無人經過、我卻使你變為永遠的榮華、成為累代的喜樂。你也必喫萬國的奶、又喫君王的奶．你便知道我耶和華是你的救主、是你的救贖主、雅各的大能者" (以賽亞書60:4~16).

66個聖經金句 (6) 只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法

"只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利。我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:7~9).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

摩西死後, 神吩咐約書亞帶領以色列人進迦南得地為業, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了..." (約書亞記1:2~3).

帶領以色列人進迦南是 神給約書亞的命定, 神對約書亞說, "因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地" (約書亞記1:6).

接下來 神三次囑咐約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽..." (約書亞記1:6), "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7), "你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9).

特別的是, 神囑咐約書亞要剛強壯膽, 不是要他在實現 神給他的命定上剛強壯膽, 也不是在帶領以色列人與迦南人的爭戰中剛強壯膽, 卻是在謹守遵行 神的律法 (妥拉, 希伯來文 תּוֹרָה, 更正確的翻譯是"教導") 上要剛強壯膽, 神說, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7) (註: 希伯來文רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל־הַתּוֹרָה2 的英文直譯為 Only be strong and very courageous to keep and do all the Torah).

約書亞在謹守遵行 神的妥拉 (律法) 上要剛強壯膽, 不因任何人事物的阻撓而退縮或妥協. 不但如此, 為了謹守遵行妥拉, 約書亞要持續不間斷地熟讀妥拉, 思想妥拉, 找出妥拉的精義, 好能真正地照 神的心意謹守遵行妥拉, 神對約書亞說, "這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話" (約書亞記1:8).

神應許約書亞, 當他照 神的心意剛強壯膽而謹守遵行妥拉, 神要與他同在, "我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9), 正如同主耶穌對門徒的應許, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守 (神的話)、我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

不但如此, 只要約書亞剛強壯膽謹守遵行妥拉, 神應許約書亞說, "你無論往那裡去、都可以順利" (約書亞記1:7), "如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:8), 也就是說, 約書亞要實現 神給他的命定.

就像約書亞在實現 神給他的命定上需要謹守遵行妥拉, 我們在實現 神給我們的命定上同樣需要謹守遵行妥拉. 為了實現 神給我們的命定, 首先我們必須尋求 神的心意, 找出 神給我們的命定, 如此我們才能走在 神的命定的道路上. 然而為了實現 神給我們的命定, 我們必需如約書亞一般剛強壯膽, 謹守遵行 神的妥拉. 我們謹守遵行妥拉的結果, 要帶下 神的同在, 而 神的同在要使我們成就 神給我們的命定.

挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

創世記共有10個家族故事. 創世記6:9開始述說第三個家族故事 - 挪亞的家族故事, "挪亞的後代、記在下面..." (有關創世記的家族故事, 請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

創世記的家族故事, 常常直接從述說家譜開始, 如"他拉的後代、記在下面．他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭．哈蘭生羅得" (創世記11:27), "亞伯拉罕的兒子以撒的後代、記在下面．亞伯拉罕生以撒" (創世記25:19).

挪亞的家族故事有些不同. 在述說挪亞的家譜 "挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗" (創世記6:10) 之前, 聖經告訴我們, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9).

在創世記中, 雖然有關乎個人的敘事, 卻是以家族故事為主軸. 在家族中, 父親會教養兒女, 兒女會像父親. 因此 "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9) 意味著不但挪亞自己是義人, 並且挪亞的家庭是義人的家庭, 挪亞的家庭是與 神同行的家庭 (雖然後來挪亞酒醉, 挪亞的兒子含譏笑父親酒醉後的赤身裸體). 因此 神雖然用洪水審判了那世代, 卻拯救了挪亞這義人的家庭.

有些猶太拉比將挪亞和亞伯拉罕作比較, 解釋說挪亞固然"在當時的世代是個完全人", 但他若是生在亞伯拉罕的世代, 挪亞的義就比不上亞伯拉罕的義 (巴比倫塔木德公會篇 Babylonian Talmud Sanhedrin 108a).

說實在的, 我感覺這是猶太拉比要給以色列的先祖臉上貼金. "完全人"的希伯來原文 תָּמִים ("tamim", complete/blameless/free of blemish), 不但有"完全"的意思, 並且是"沒有殘疾, 沒有瑕疵, 無可指責"的"完全", 例如獻祭用的祭牲, "他的供物若以牛為燔祭、就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾 (תָּמִים) 的公牛、可以在耶和華面前蒙悅納" (利未記1:3). "沒有殘疾"沒有程度上的分別, 獻祭用的祭牲若不是沒有殘疾蒙 神悅納, 就是有殘疾不蒙 神悅納. 同樣地, "完全人"(תָּמִים) 也沒有程度上的分別, 人或者是"完全人", 或者不是"完全人".

挪亞在 神眼中是"完全人", 而亞伯拉罕還尚未達到"完全人", 因此 神對亞伯拉罕說, "我是全能的　神、你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1). 不但如此, 挪亞"在當時的世代是個完全人". 挪亞當時的世代是一個極其邪惡淫亂的世代, "世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴。神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:11~12). 挪亞在這樣敗壞的世代中, 竟能不隨波逐流, 不沾染世俗, 卻在 神面前作"完全人", 並且"與 神同行" (創世記6:9), 更是顯得難能可貴. (請參閱與 神同行一文)

挪亞是"義人", 是"完全人", 並且"與 神同行", 因此他雖然身在邪惡淫亂的世代中, 挪亞不但救了他自己和他一家, 也成為洪水以後所有人類共同的祖先, 以及我們屬靈的典範. 正如 神對亞伯拉罕所說, "你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1), 我們基督徒身為亞伯拉罕屬靈的子孫, 也當在 神面前作"完全人", 如挪亞一般的"完全人". 主耶穌甚至更進一步教導我們說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48). 我們遵行妥拉, 過聖潔的生活, 行在 神的真理當中, 永遠有再進步的空間.

盼望當我們見主面的時候, 神對我們的評價如同對挪亞一般, "...是個義人、在當時的世代是個完全人．...與 神同行".

我父作事直到如今、我也作事

當安息日的時候, 主耶穌在畢士大池行神蹟醫治一個病了38年的癱子, "那人 (癱子) 就去告訴猶太人、使他痊愈的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌、因為他在安息日作了這事 (醫治)。耶穌就對他們說、我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:15~17).

很多人根據主耶穌的回答"我父作事直到如今、我也作事"來證實安息日已經被廢掉了. 如果連 神自己都沒有守安息日 - "我父作事直到如今", 而且連主耶穌也沒有守 - "我也作事", 那麼我們何必還守安息日呢?

這樣的說法其實是對安息日起源, 安息日誡命和主耶穌的話的誤解. 安息日的起源是 神創造天地, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切 (造物) 的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). 神在第七日 (安息日) 歇了祂一切創造的工, 但 神並沒有歇了祂一切的工, 祂依然"常用他權能的命令托住萬有" (希伯來書1:3), 正如主耶穌所說, "我父作事直到如今".

安息日的誡命是"當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 神吩咐祂的百姓在安息日要歇了一切日常的工 (六日勞碌的工), 以記念 神在創世的第七日歇了祂一切創造的工.

有些猶太人(不是全部) 逼迫主耶穌, 是因為他們認定主耶穌不過是人, 而醫病是人 (醫生) 日常的工作之一, 因此主耶穌在安息日醫病, 是違反了安息日. 然而主耶穌所行的不是尋常的醫治, 而是一個極不尋常的神蹟. 祂只用一句話, "起來、拿你的褥子走罷" (約翰福音5:8), 就讓癱子全然好了. 這只能是 神的作為.

所以主耶穌回答逼迫祂的猶太人說, "我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:17), 是要藉著醫病的神蹟, 證實祂的神性. 神雖然在第七日歇了一切創造的工, 但祂仍然"作事直到如今", 持續以祂的權能托住宇宙萬有, 就連安息日也不例外. 主耶穌從父 神而來, 作父所作的事, "父所作的事、子也照樣作" (約翰福音5:19), 主耶穌所作的事, 證實祂是父 神所差來的, "因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:36). 主耶穌的回答其實與安息日無關. 同時主耶穌沒有違反安息日, 祂並不是在安息日作了人日常的工作, 卻是行了唯有 神才能行的神蹟.

不信的猶太人否認主耶穌的神性, 因此他們認定主耶穌違反了安息日. 但我們相信主耶穌是 神的兒子道成肉身, 並且祂醫治病了38年的癱子是一個偉大的神蹟. "我父作事直到如今、我也作事...我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:17, 36), 主耶穌沒有違反安息日, 卻是以神蹟奇事證實了祂是 神的兒子.

神賜福給第七日、定為聖日

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

神用了六日的時間創造天地, 但第七日是一個特別的日子, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). (註: "安息了"與"就安息了"在希伯來原文中並沒有出現, 是中文和合本的譯者加以補充的, 讓讀者更容易明白"第七日"就是"安息日".)

在中文和合本或希伯來原文裡, "第七日"都被強調了三次. 不但如此, 在希伯來原文裡, 不管是"到第七日、 神造物的工已經完畢", 或是"就在第七日歇了他一切的工", 或是"神賜福給第七日、定為聖日"這幾句話的希伯來原文都是 7 個字, 隱射著"第七日", 並且 בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי "第七日"都出現在句子中間, "第七日"特別被凸顯出來, 在在彰顯出"第七日"的重要性.

וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה ("到第七日、 神造物的工已經完畢")
וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה  ("就在第七日歇了他一切的工")
וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יּוֹם הַשְׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ  ("神賜福給第七日、定為聖日")

"第七日"為什麼如此重要呢? 首先, 這是 神歇了祂一切創造的工的日子. 在第六日, 神已經"看著一切所造的都甚好" (創世記1:31), 而在"第七日", 神歇了祂一切創造的工, 不是因為祂疲倦需要休息, 而是因為創造的完滿 - "一切所造的都甚好". "第七日"因此是一個歡慶的日子, 神歡慶祂的創造大工的完滿成就, 所以"神賜福給第七日".

其次, 神將"第七日、定為聖日". "聖"的希伯來動詞字根 קדשׁ 有"分別出來, 無與倫比"之意. 神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神. 神將"第七日"定為"聖日", "第七日"因此也成為一個分別出來, 無與倫比的日子. "第七日"被 神分別出來, 是歸祂自己, 因而"第七日"乃是屬 神的, 神對以色列人說, "你們務要守我的安息日" (出埃及記31:13).

我們看見在聖經中, 神首先分別為聖歸祂自己的, 不是 神的選民以色列人, 也不是聖城耶路撒冷, 卻是一個日子 - "第七日". "第七日"獨立於大自然的規律以外, 與太陽和月亮的週期無關. "第七日"也獨立於以色列的救恩歷史之外, 不像逾越節是 神帶領以色列人出埃及的日子, 或是五旬節是 神在西乃山賜下十誡的日子. "第七日"單單與 神有關, 與 神的創造有關, 是 神歇了祂一切創造大工的偉大日子.

當 神與以色列人立約, 將以色列人分別為聖歸祂自己, 神的"第七日"就成了人的"安息日", 神要祂的百姓效法祂, 將"安息日"守為"聖日", 並在"安息日"歇了一切日常的工, 模仿, 效法 神在"第七日"歇了一切創造的工, 十誡中的第四誡如此說, "當記念安息日、守為聖日...但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11).

不但如此, "第七日"或是"安息日", 不是單單屬於以色列人的, 而是屬於所有 神的百姓, 包括了我們外邦基督徒, 神說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7).

當 神的百姓守"安息日"時, 我們乃是與 神一同歡慶祂創造的完滿, 並且紀念祂是創造我們, 賜給我們生命氣息的造物主. 此外, 既然 神已經賜福給"安息日", 當我們守"安息日"時, 我們也就進入"安息日"的祝福裡, 並要領受"安息日"的福分. 不但如此, 既然 神已經將"安息日"分別為聖歸祂自己, "定為聖日", 當 神的聖民守"安息日"為"聖日"時, 我們就要遇見這位"安息日的主" (馬太福音12:8), 並在"安息日"這一天與我們的 神相交.

66個聖經金句 (5) 你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的 神和你同去

"你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

這節聖經金句的背景是摩西勉勵以色列人在他死後要"剛強壯膽", 進入 神的應許之地得地為業, 不要懼怕當地強盛的迦南人.

不管面臨何等的困難, 何等強盛的敵人, 神的百姓應當"剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼". 神的百姓能夠"剛強壯膽", 不是倚靠別人的勢力, 也不是倚靠自己的才能, 而是"因為耶和華你的　神和你同去".

"耶和華你的　神和你同去", 乃是 神應許祂的同在. 在聖經裡, 神多次向人應許祂的同在, 如 神對以撒說, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你" (創世記26:3), 對雅各說, "我也與你同在、你無論往那裡去、我必保佑你、領你歸回這地、總不離棄你" (創世記28:15), 對摩西說, "我必與你同在、你將百姓從埃及領出來之後、你們必在這山上事奉我" (出埃及記3:12), 對約書亞說, "你平生的日子、必無一人能在你面前站立得住．我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在...因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:5, 9), 對耶利米說, "他們要攻擊你、卻不能勝你．因為我與你同在、要拯救你" (耶利米書1:19).

而在這節聖經金句 "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去..." (申命記31:6) 中, 神是向祂的百姓以色列人應許祂的同在. 神與祂的百姓同在, 正是主耶穌的另一個"名字" עִמָּנוּ אֵל ("Immanu el", God with us) - "神與我們同在" (以賽亞書7:14; 馬太福音1:23) 的意思, 而主耶穌也親口應許與我們同在, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

神與我們同在, 神與祂的百姓同在, 是新舊約一貫不變的應許. 不管我們處在何等的光景, 遇著何等的難處, 我們都需要記得, 神已經應許與我們同在, 並且祂必要與我們同在. 讓我們像詩篇作者一樣, 用信心來回應 神的應許, "萬軍之耶和華與我們同在．雅各的　神是我們的避難所" (詩篇46:7, 11).

他們坐在祂的腳下, 領受祂的言語

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

摩西五經, 也就是聖經的前五卷書 (創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記) 被猶太人稱為 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"). 在基督徒所翻譯的聖經中, 希伯來字 תּוֹרָה 通常被翻譯為 Law ("律法"), 然而在猶太彌賽亞信徒 (Messianic Jews) 翻譯的聖經 (Complete Jewish Bible/Tree of Life Version/One New Man Bible) 中, תּוֹרָה 則通常使用音譯名 Torah ("妥拉").

猶太彌賽亞信徒之所以用音譯 Torah ("妥拉") 而不用 Law ("律法"), 首要原因是"律法"的翻譯根本就是錯誤的. 在希伯來文裡, תּוֹרָה 其實從來沒有"律法"或"法律"之意, 而是"教導" (teaching), "訓誨" (instruction) 或是 "指引" (direction) 的意思.

תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 是 神對祂百姓的教導, 訓誨, 與指引, 摩西的話鮮活地表達出這一點, "祂 (神) 疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:3~4).

神疼愛以色列人, 將他們作為祂的百姓. 不但如此, 神更將以色列人視為祂的產業, 這是摩西為什麼說"眾聖徒都在祂手中"的原因. 此外, 神和以色列人的關係, 就像是拉比與門徒, 老師與學生的關係 , 因此"他們坐在祂的腳下、領受祂的言語", 如同"馬利亞、在耶穌腳前坐著聽他的道" (路加福音10:39)一般. 當摩西將 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 傳給以色列人時, 其實是 神藉著摩西, 將祂的教導, 訓誨, 與指引賜給以色列人, 作為他們屬靈的產業, "作為雅各會眾的產業".

因此, "摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4) 實在應該翻譯為"摩西將訓誨 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4). 事實上, 具有舉足輕重地位的聖經註釋書Word Biblical Commentary 和 New American Commentary 不約而同地用 Torah/instruction ("訓誨") 來解釋這節經文.

既然 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 乃是 神的教導, 訓誨, 與指引, 為何猶太彌賽亞信徒翻譯的聖經不直接翻譯 תּוֹרָה 為"教導"或"訓誨", 而是用音譯名 Torah ("妥拉")? 原來 תּוֹרָה 不僅僅是一般的教導, 卻是來自於 神的神聖訓誨. 而既然是來自於 神的訓誨, תּוֹרָה 自然伴隨 神的至高權威, 是 神的百姓應當遵從, 並不是可有可無的. 因此猶太彌賽亞信徒使用 תּוֹרָה 的音譯名 Torah ("妥拉"), 以顯明這是不同於人的教導的神聖訓誨.

當"摩西將妥拉 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4), 他乃是將 神的教導, 訓誨, 與指引, 傳給以色列人作為他們屬靈的產業. 而以色列人繼承 神的教導, 訓誨, 與指引, 並不是將之據為己有, 卻是要傳揚出去, "因為訓誨 (תּוֹרָה) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 今日的猶太彌賽亞信徒, 不但信靠主耶穌為彌賽亞 (基督), 更是為妥拉 (תּוֹרָה) 大發熱心, 正如當初第一世紀的初代教會 - "兄台、你看猶太人中信主的有多少萬、並且都為律法 (妥拉) 熱心" (使徒行傳21:20)!

66個聖經金句 (4) 神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔

"神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢" (民數記23:19). ~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

這節聖經金句的上下文是摩押王巴勒要先知巴蘭咒詛以色列, 但 神反而透過巴蘭的口祝福以色列, "神沒有咒詛的、我焉能咒詛、耶和華沒有怒罵的、我焉能怒罵。我從高峰看他、從小山望他、這是獨居的民、不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土、誰能計算以色列的四分之一．我願如義人之死而死、我願如義人之終而終" (民數記23:8~10). 巴勒不甘心, 再次要巴蘭咒詛以色列, 於是 神透過巴蘭告訴巴勒, "神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢" (民數記23:19).

"神非人...也非人子..."指出 神的聖潔 (holiness), 神的超越 (transcendence). 神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神. 神是超越的 神, 是超乎萬有之上的 神.

"...必不致說謊...必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢"則指出 神的信實 (faithfulness).

整節聖經金句 "神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢" (民數記23:19) 乃是宣告 神的聖潔與信實. 神的聖潔反映在 神的信實, 神的信實反映出 神的聖潔.

人的信實是有限的. 人可能說謊, 也可能後悔. 但 神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神, 因此 神的信實也是分別出來, 無與倫比的信實, "...必不致說謊...必不致後悔", 神的信實是無限的信實, 是超越的信實, 是絕對的信實.

神的信實有多麼絕對呢? 是完全的絕對. 巴蘭說, "我奉命祝福、　神也曾賜福、此事我不能翻轉" (民數記23:20). 神的信實是"不能翻轉"的絕對, 使徒保羅因此說, "我們縱然失信、他仍是可信的．因為他不能背乎自己" (提摩太後書2:13).

神"不能翻轉"的絕對信實反映在祂對以色列的絕對信實上, 神說, "若是我立白日黑夜的約不能存住、若是我未曾安排天地的定例．我就棄絕雅各的後裔、和我僕人大衛的後裔、不使大衛的後裔治理亞伯拉罕以撒雅各的後裔．因為我必使他們被擄的人歸回、也必憐憫他們" (耶利米書33:25~26). 神不會因以色列人的失敗就棄絕他們, 另外興起一班人 (教會) 來取代他們. 教會不是取代以色列作 神的百姓, 而是加入以色列一同作 神的百姓, "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與以色列人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

不管以色列人如何失敗, 甚至拒絕 神所差來的彌賽亞主耶穌, 神會管教以色列人, 但祂依然對祂的選民信實, 永遠不離不棄. 當主耶穌再來的日子, 神要打開他們的心眼, 神說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10), 到那時"以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

因著 神對以色列"不能翻轉"的絕對信實, 我們可以放心, 神也必定對凡投靠祂的人信實, 既然主耶穌已賜給我們權柄, 作 神的兒女, 我們就永遠都是 神的兒女. 主耶穌說, "我的羊聽我的聲音、我也認識他們、他們也跟著我。我又賜給他們永生．他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我、他比萬有都大．誰也不能從我父手裡把他們奪去" (約翰福音10:27~29).

因為這不是虛空與你們無關的事、乃是你們的生命

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

摩西向以色列人指出一件至關要緊的事, "...這不是虛空與你們無關的事、乃是你們的生命" (身命記32:47). 什麼是關乎 神百姓"生命"的要緊的事呢? 乃是"謹守遵行這律法上的話" (申命記32:46). 神的百姓謹守遵行 神的律法 (妥拉), 乃是關乎他們"生命"的大事.

"生命"的希伯來原文是 חַי ("chai", life). 在聖經中, "生命"常以複數的形式 חַיִּים ("chaim") 出現. חַיִּים 除了單純的"生命"的意思外, 也引申有"永生" (eternal life) 的意義在內. 另一方面, 律法普遍被猶太人視為是 神的智慧. 箴言書的作者如此說, "對緊握智慧的人來說，智慧是生命樹，凡是緊抓智慧的，都是有福的" (箴言3:18, 新譯本). 對於凡"緊握智慧的人", 也就是謹守遵行律法的人來說, 律法 (神的智慧) 好比是"生命樹", 能給他們永生.

表面上看來, 這似乎是說, 人能靠著他們的好行為, 也就是謹守遵行律法, 而得著永生, 但這是斷章取義的錯誤理解. 在申命記稍早的時候, 摩西對以色列人說, "愛耶和華你的　神、聽從他的話、專靠 (抓緊) 他、因為他是你的生命" (申命記30:20). 其實耶和華 神才是以色列人的"生命", 而"聽從他的話" - 謹守遵行 神的律法, 則是抓緊 神的方式. 抓緊 神的, 就抓緊了"生命", 就得著了永生.

謹守遵行律法的目的是為了抓緊 神, 連結於 神. 若是以錯誤的動機遵行律法, 想要自以為義, 不管再怎麼謹守遵行, 都只會離 神越來越遠, 這是為什麼主耶穌責備法利賽人說, "你們查考聖經．因你們以為內中有永生．給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命" (約翰福音5:39~40). 但若是為了抓緊 神而謹守遵行律法的, 律法就要顯出它的果效, 正如使徒保羅所說, "這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧" (提摩太後書3:15).

66個聖經金句 (3) 你們要歸我為聖、因為我耶和華是聖的...

"你們要歸我為聖、因為我耶和華是聖的、並叫你們與萬民有分別、使你們作我的民" (利未記20:26).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

神多次曉諭以色列人要聖潔, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的 神是聖潔的" (利未記19:2), "所以你們要自潔成聖、因為我是耶和華你們的 神" (利未記20:7), "你們要歸我為聖、因為我耶和華是聖的、並叫你們與萬民有分別、使你們作我的民" (利未記20:26).

"聖"或"聖潔"是這句聖經金句的關鍵字, 它的希伯來原文קָדוֹשׁ ("qadosh", holy), 有"分別, 分別出來, 無與倫比"的意思.

神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神. 神有別於所有一切人事物, 神有別於宇宙萬有. 神是聖潔的 神這一點, 其實從聖經的最開頭"起初 神創造天地" (創世記1:1) 就可以得知. 既然 神創造了宇宙萬有, 祂乃是在萬有之外 (或在萬有之上), 祂不屬於萬有, 祂有別於萬有. 祂是聖潔的 神.

正因為 神是聖潔的 神 - "我耶和華是聖的", 所以 神吩咐祂的子民要聖潔 - "你們要歸我為聖", 並且 神要將祂的子民從世界中分別出來 - "叫你們與萬民有分別、使你們作我的民". 但為什麼 神是聖潔的, 就要祂的子民也要成為聖潔, 從萬民中分別出來呢? 因為 神要祂的子民像祂, 如同兒女像父親一般. 神對待祂的子民, 就像父親對待兒女一樣. 如同父親希望兒女像他一般, 神也希望祂的子民像祂一樣聖潔.

神的子民如何像 神一樣聖潔呢? 正如 神是公義的 神, 祂希望祂的子民像祂一樣公義, 因此祂賜下公義的誡命, 如"你們不可偷盜、不可欺騙、也不可彼此說謊" (利未記19:11), "不可欺壓你的鄰舍、也不可搶奪他的物．雇工人的工價、不可在你那裡過夜留到早晨" (利未記19:13), "你們施行審判、不可行不義、不可偏護窮人、也不可重看有勢力的人．只要按著公義審判你的鄰舍" (利未記19:15), "你們施行審判、不可行不義．在尺、秤、升、斗上、也是如此。要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤" (利未記19:35~36), "你要追求至公、至義" (申命記16:20).

正如 神是慈愛的 神, 祂也希望祂的子民像祂一樣慈愛, 因此他賜下愛的誡命, 如"你們各人都當孝敬父母" (利未記19:3), "在你們的地收割莊稼、不可割盡田角、也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子、也不可拾取葡萄園所掉的果子、要留給窮人和寄居的" (利未記19:9~10), "若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他" (出埃及記23:4), "不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己" (利未記19:18).

並且 神不只是希望祂的子民在道德上像祂, 祂更要祂的子民在所有一切事上像祂. 這是為什麼祂賜下安息日的誡命的原因. 正如 神已將安息日分別為聖, 並且在這一天安息 - "神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3), 祂也要祂的子民將安息日分別為聖, 並且在這一天與 神一同安息 - "你們要守我的安息日" (利未記19:30), "當記念安息日、守為聖日...第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作" (出埃及記20:8, 10).

神要祂的子民在所有一切事上像祂. 這也是 神為什麼賜下食物律的誡命的原因. 正如 神只悅納潔淨的動物作為祭物, 而祭物好比是 神的"食物" - "祭司要在壇上焚燒、是獻給耶和華為食物的火祭" (利未記3:11) (這不是說, 神真的喫祭物), 神也要祂的子民只喫潔淨的食物 - "所以你們要把潔淨、和不潔淨的禽獸、分別出來、不可因我給你們分為不潔淨的禽獸、或是滋生在地上的活物、使自己成為可憎惡的" (利未記20:25).

神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神, 祂也要祂的子民從世界分別出來, 在所有一切事上像祂一樣聖潔, 正如使徒彼得所說, "那召你們的既是聖潔、你們在一切所行的事上也要聖潔" (彼得前書1:15).

好敬畏耶和華你們的 神...學習敬畏耶和華你們的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

摩西吩咐祭司和長老說, "每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。也使他們未曾曉得這律法的兒女、得以聽見、學習敬畏耶和華你們的　神、在你們過約但河要得為業之地、存活的日子、常常這樣行" (申命記31:10~13).

以色列人聽律法書, 學習 神的話的首要目的是"敬畏耶和華你們的　神", 然後因著敬畏 神, 愛 神, 而"謹守遵行這律法的一切話".

"敬畏"的希伯來原文是一個很特別的字 יָרֵא ("yare'", be afraid/be in awe/respect/reverence), 有著多方面的意思. 根據聖經的上下文, יָרֵא 的意思可以是負面的, 如"害怕", "恐懼", 也可以是正面, 積極的, 如"尊敬", "尊崇", 甚至是"敬畏". 敬畏是尊敬, 尊崇的極致表現.

敬畏是 神的百姓對 神的基本態度. 敬畏 神是把 神當作 神對待, 敬畏 神是把 神放在祂應有的地位尊榮祂, 敬拜祂, 愛祂. 當以色列百姓看見 神榮耀的顯現, 聽見 神的聲音 (神頒布十誡) 就害怕, 不敢靠近 神, 央求摩西替他們就近 神, 他們其實是既敬畏又懼怕 神. 神沒有責備他們的懼怕, 反而肯定他們的敬畏, 神對摩西說, "這百姓的話我聽見了、他們所說的、都是。惟願他們存這樣的心、敬畏我、常遵守我的一切誡命、使他們和他們的子孫、永遠得福" (申命記5:28~29).

敬畏 神是如此的重要, 以致箴言反覆教導我們要敬畏 神, 如"敬畏耶和華、是智慧的開端．認識至聖者、便是聰明" (箴言9:10), "敬畏耶和華的、大有倚靠．他的兒女、也有避難所" (箴言14:26), "敬畏耶和華、就是生命的泉源、可以使人離開死亡的網羅" (箴言14:27), "敬畏耶和華、是智慧的訓誨．尊榮以前、必有謙卑" (箴言15:33), "豔麗是虛假的．美容是虛浮的．惟敬畏耶和華的婦女、必得稱讚" (箴言31:30). 傳道書的作者也說敬畏 神是人的本分, "這些事都已聽見了．總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分" (傳道書12:13).

有些弟兄姊妹誤將敬畏與懼怕混為一談, 認為舊約聖經所說的敬畏, 在新約聖經已經被愛取代了, 在新約裡, 我們只要愛 神, 不再需要敬畏 神, 並引用使徒約翰的話作為證據, "愛裡沒有懼怕．愛既完全、就把懼怕除去．因為懼怕裡含著刑罰．懼怕的人在愛裡未得完全" (約翰一書4:18).

這樣的說法是錯誤的. 敬畏並不等同於懼怕, 並且新約與舊約一樣, 同樣教導 神的兒女敬畏 神, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1), "又當存敬畏基督的心、彼此順服" (以弗所書5:21), "所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神" (希伯來書12:28), "務要尊敬眾人．親愛教中的弟兄．敬畏　神．尊敬君王" (彼得前書2:17), "...應當敬畏　神、將榮耀歸給他．因他施行審判的時候己經到了．應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的" (啟示錄14:7).

主耶穌雖然是 神的獨生子, 但祂仍然敬畏 父神, 甚至在祂再來以後依然如此, "從耶西的本必發一條、從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂．行審判不憑眼見、斷是非也不憑耳聞．卻要以公義審判貧窮人、以正直判斷世上的謙卑人．以口中的杖擊打世界．以嘴裡的氣殺戮惡人" (以賽亞書11:1~4). 如果連主耶穌都敬畏 神, 我們豈能不敬畏 神?

敬畏 神不但是 神兒女對 神應有的態度, 敬畏 神的心同時也是我們對 神信心的極致表現. 神試驗亞伯拉罕的信心, 要他獻上以撒為祭, 亞伯拉罕甘心順服, 通過對他信心的終極考驗後, 神透過天使對他說, "現在我知道你是敬畏　神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我" (創世記22:12). 我們對 神的信心離不開敬畏, 我們的信心越大, 敬畏 神的心也越大.

惟願凡學習 神的律法 (妥拉) 的 神的兒女, 都能讓 神的話語使我們產生敬畏耶和華我們的 神的心, 讓我們本著對 神的敬畏與愛, "謹守遵行這律法的一切話".

66個聖經金句 (2) 耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 神...

"耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實" (出埃及記34:6).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

很顯然地, "耶和華"是這節聖經金句的關鍵字. "耶和華"是 神至聖的尊名 יהוה 的中文音譯 (註: "雅蔚"可能是更為正確的音譯), 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15).

在聖經中, 神的名字 יהוה 最早出現於創世記2:4 "創造天地的來歷、在耶和華 (יהוה) 神造天地的日子、乃是這樣". 創世記中, 神的名字 יהוה 多次出現, 如亞伯拉罕說, "主耶和華 (יהוה) 阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 以撒說, "耶和華 (יהוה) 現在給我們寬闊之地、我們必在這地昌盛" (創世記26:22), 雅各說, "耶和華 (יהוה) 我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你" (創世記32:9).

儘管如此, 神卻說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華 (יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:3). 其實亞伯拉罕, 以撒, 雅各不是不知道 神的名字 יהוה, 而是不知道 神的名字 יהוה 的意義.

神的名字 יהוה 是什麼意思呢? 不少聖經學者從出埃及記3:14~15的上下文推敲 יהוה 的希伯來動詞字根為 היה ("hayah", be/cause to be), 因此 神的名字 יהוה 很可能有 "祂是" (He is) 或 "祂是創造主" (He causes to be) 之意, 正對應於 神先前的話, "我是自有永有的" (出埃及記3:14) , 其原文直譯為"我是'我是' (I AM)". 神就是 神, 神就是祂所是, 神就是祂自己. 神是那位分別的, 與眾不同的, 無與倫比的 神. 聖或聖潔的希伯來字קָדוֹשׁ ("qadosh", holy) 正是"分別, 分別出來, 無與倫比"的意思. 神是聖潔的 神, 祂多次說, "我是聖潔的" (利未記11:44, 11:45, 19:2).

而在出埃及記34章這裡, 神卻似乎是自己在解釋祂的名字 יהוה 的意義, "耶和華在雲中降臨、和摩西一同站在那裡、宣告耶和華 (יהוה) 的名" (出埃及記34:5), 並且祂宣告說, "耶和華 (יהוה)、耶和華 (יהוה)、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實" (出埃及記34:6).

就著 神自己的話說, 神的名字 יהוה 反映的乃是 神的本性 (nature) 或品格 (character), 神是那位"有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實". (註: 猶太傳統因此解釋出埃及記34:6~7反映出 神有13項恩慈的屬性, 13 attributes of mercy.)

神的本性, 不管是"憐憫", "恩典", "不輕易發怒", "慈愛", 與"誠實", 每一個都值得我們好好深思默想. 例如 神"不輕易發怒", 表示祂是那位恆久忍耐的 神. 對我個人而言, 神的本性似乎總結於"豐盛的慈愛和誠實".

"豐盛的慈愛和誠實"的希伯來原文為רַב־חֶסֶד וֶאֱמֶת, 極有可能是使徒約翰用來描述主耶穌的話, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理" (約翰福音1:14). 約翰福音固然是用希臘文寫的, 但使徒約翰是猶太人, 他寫作時心中所思所想仍是希伯來文. Bible Society in Israel所出版的希伯來文新約譯本 (Hebrew New Testament) 在翻譯約翰福音1:14時正使用了與出埃及記34:6相同的希伯來字 חֶסֶד וֶאֱמֶת.

(有關"慈愛和誠實"與"恩典和真理"的詳細討論, 請參閱你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得一文)

主耶穌是"在父懷裡的獨生子" (約翰福音1:18), 將天父表明出來. 主耶穌既是"充充滿滿的有恩典有真理", 表明天父也是"充充滿滿的有恩典有真理". 在出埃及記34章中, 神接下來說的話也印證了祂是那位滿有恩典與真理的 神.

神是恩典的 神, 因此祂"為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡" (出埃及記34:7上).

神是真理的 神, 因此祂"萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:7下).

神既是恩典的 神, 也是真理的 神. 以下是我在 神面前的禱告: 願所有世人都悔改, 藉著信靠 神的兒子耶穌基督得著 神赦罪的恩典; 也願所有蒙恩得救的人都遵守 神的律法 (妥拉), 行在 神的真理當中. 我們在天上的阿爸父啊, 願人都尊祢的名 יהוה 為聖, 祢是滿有恩典與真理的 神. 阿門.

耶和華你 神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim "站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

神看我們遵行誡命, 從來不是看我們遵行地多好, 而是看我們是否有心遵行祂的誡命.

比方說, 神最大的誡命是 "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神" (申命記6:5). 無心遵守誡命的人看到這條誡命就會說, 太難了, 有誰能真的盡心, 盡性, 盡力愛 神呢? 反正我已經蒙恩得救了, 得救不是出於遵行誡命, 所以我不需要遵行誡命. 於是最大的誡命就成了最不須要遵守的誡命.

但對於有心遵守誡命的人來說, 雖然他們做不到盡心, 盡性, 盡力愛 神, 但他們仍然願意盡量愛 神, 多一分是一分, 神對這樣的人說, "你和你的子孫、若 (願意) 盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話...耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神" (申命記30:2~6). 凡願意盡心盡性愛 神並且實際去行的人, 神應許要加給他們力量, 使他們能盡心盡性愛 神.

最大的誡命是如此, 其他的誡命也不例外, 神應許要加力量給凡願意聽從祂的話的人, 使他們真正能夠遵行祂的旨意. 對於有心遵行誡命的人, 神的誡命就成了 神的應許, 神要加力量給凡願意遵行祂話語的兒女, 使他們越發有能力遵行 神的旨意.

神所賜與的能力正是聖靈的大能大力, 神說, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 於是對於願意遵守 神的律法 (妥拉) 的兒女, 誡命不再是難守的, 而是越守越容易, 越守越輕省, 不是倚靠自己, 而是靠著聖靈的大能, 因此主耶穌說, "我的軛是容易的、我的擔子是輕省的" (馬太福音11:30).

主耶穌說, "只是我告訴你們、凡向弟兄動怒的、難免受審判" (馬太福音5:22), "只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了" (馬太福音5:28). 主耶穌的軛, 怎麼會是容易的呢? 但對於願意, 有心遵守誡命的人, 雖然不可避免地會經歷痛苦, 掙扎, 與老我的角力, 然而他們要得著所賜給他們聖靈的無窮生命大能, 使他們真正能夠遵行 神的旨意, 因此使徒保羅說, "我靠著那加給我力量的、凡事都能作" (腓立比書4:13).

神看我們遵行誡命, 是看我們有沒有心, 而不是看我們能做到什麼程度. 只要我們有心遵行 神的誡命, 真正盡力去做, 神會為我們負責, 使我們真正能夠遵行祂的旨意.