耶和華我們的 神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

申命記是摩西對以色列人最後關於律法的教導, "摩西在約但河東的摩押地、講律法說..." (申命記1:5), 而摩西在教導的一開始如此說, "耶和華我們的　神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了．要起行轉到亞摩利人的山地、和靠近這山地的各處、就是亞拉巴、山地、高原、南地、沿海一帶迦南人的地、並利巴嫩山又到伯拉大河．如今我將這地擺在你們面前、你們要進去得這地、就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地。" (申命記1:6~8)

何烈山就是西乃山, 聖經稱之為"神的山" (出埃及記3:1; 列王紀上19:8). 神帶領以色列人出埃及後, 在西乃山向他們顯現, 並與以色列人立約, 要作他們的 神. 神又賜給他們律法 (希伯來文תּוֹרָה, "Torah", "妥拉", 真正的意思是"教導/訓誨"), 讓他們明白 神的心意, 過討 神喜悅的生活. 以色列人按照 神的指示建立會幕, 作為 神在他們中間的居所. 當會幕立起時, 神的榮光充滿了會幕. 一切的一切, 都非常地美好. 我想很多以色列人可能巴不得永遠停留在西乃山, 一直享受 神的同在. 然而 神卻要他們向前進. 神說, "你們在這山上住的日子彀了" (申命記1:6).

雖然 神在埃及已經施展神蹟奇事, 並以大能的膀臂將以色列人領出埃及, 然而西乃山才是  神降臨並向以色列人顯現的所在. 西乃山實在是以色列人與 神初次相遇的地方. 而以色列人的西乃山經歷, 因此相當於我們初信主的經歷. 雖然我們沒有如以色列人一般, 有"雷轟、閃電、和密雲" (出埃及記19:16) 的經歷, 然而不管是舊約還是新約, 共同的地方在於我們被 神接納, 成為 神的子民.

當我們初信主時, 我們常經歷到被 神接納成為天父兒女的喜悅, 一切過犯罪孽得到赦免的釋放, 以及聖靈同在的平安喜樂, 這些都是好的, 對我們也都是重要的. 但剛信主的興奮會慢慢消褪, 喜悅也會漸漸歸於平淡. 我們無法一直停留在初步的階段. 就像 神要以色列人向前進一般, 神也要我們向前進, 正如希伯來書的作者所說, "所以我們應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步．不必再立根基、就如那懊悔死行、信靠　神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判、各等教訓。" (希伯來書6:1~2)

我們需要向前進, "竭力進到完全的地步", 我們屬靈的生命才會繼續成長, 我們對 神的認識才會越發真實, 我們與 神的關係也才會更加親密. 使徒保羅正是我們最好的榜樣, "我乃是竭力追求、或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們、我不是以為自己已經得著了．我只有一件事、就是忘記背後努力面前的、向著標竿直跑、要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞" (腓立比書3:12~14). 我們在遵行 神旨意, 過討 神喜悅的生活上, 永遠有再進步的空間, 因此我們更應竭力追求, 進到更完全的地步, 就如主耶穌所說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48).

你們受聖靈

主耶穌復活的那天晚上, 祂顯現在門徒當中, 門徒看見復活的主耶穌就大大喜樂. "耶穌又對他們說、願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。說了這話、就向他們吹一口氣、說、你們受聖靈" (約翰福音20:21~22). 聖靈就是 神的靈.

當 神起初造人, "耶和華　神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裡、他就成了有靈的活人、名叫亞當" (創世記2:7). 神將"生氣"吹在人裡面. 這裡"生氣"的希伯來原文為נִשְׁמַת חַיִּים ("nishmat chayim", breath of life), 字面意義為"生命的氣息". 而作為"氣息"的希伯來字נְשָׁמָה ("neshamah", breath/life/spirit), 其實與"靈" רוּחַ ("ruach", spirit) 密切相關. 換句話說, 神是將祂的靈放在人裡面. 這是為什麼 神在人類犯罪墮落以後說, "人既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在他裡面" (創世記6:3). 人類墮落以後失去了 神的靈的同在.

然而就像 神起初造人向人吹氣一般, 主耶穌也向我們吹氣, 說, "你們受聖靈" (約翰福音20:22). 主耶穌這個舉動不但宣告祂是 神, 並且祂也重新創造了我們, 因此使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17). 主耶穌重新創造了我們, 並將人類因犯罪墮落所失去的 神的靈, 再度賜給我們.

當我們領受聖靈的同時, 我們不但是主耶穌新的創造, 我們也被聖靈重生, "從水和聖靈生" (約翰福音3:5), 成為 神的兒女, "這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從　神生的" (約翰福音1:13).

但既然我們重生得救時已經領受聖靈, 為什麼當時主耶穌還要門徒在耶路撒冷等候, 並應許說, "但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證" (使徒行傳1:8)? 原來門徒等候的, 不是頭一次的領受聖靈, 而是領受"更多的"聖靈, 主耶穌稱之為"聖靈的洗" - "約翰是用水施洗．但不多幾日、你們要受聖靈的洗" (使徒行傳1:5).

使徒彼得見證"聖靈的洗"是先知約珥預言的應驗, "神說、在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的少年人要見異象．老年人要作異夢．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女、他們就要說豫言。在天上我要顯出奇事、在地下我要顯出神蹟、有血、有火、有煙霧．日頭要變為黑暗、月亮要變為血、這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候、凡求告主名的、就必得救" (使徒行傳2:17~21)

主耶穌說, "你們受聖靈" (約翰福音20:22). 主耶穌不但賜給我們聖靈, 並且祂要將聖靈繼續澆灌下來, 使我們受"聖靈的洗", 讓我們領受更多的聖靈. 主耶穌因此也鼓勵我們向 神持續禱告, 祈求更多的聖靈, "因為凡祈求的就得著、尋找的就尋見．叩門的就給他開門。你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢．求魚、反拿蛇當魚給他呢．求雞蛋、反給他蠍子呢。你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼" (路加福音11:10~13).

使徒保羅教導說, "不要醉酒、酒能使人放蕩、乃要被聖靈充滿" (以弗所書5:18). 願我們都有一顆渴慕聖靈的心, 在天父面前恆久禱告祈求, 領受更多的聖靈, 乃至常常被聖靈充滿.

人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西教導以色列人關於起誓的誡命, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2). 這條誡命關乎人與 神關係的一個重要層面. 

正如 神是信實的, 必按祂口所出的一切話成就, 祂希望祂的子民也能對祂信實, 不管他們向 神作出什麼承諾, 他們必須按照他們所承諾的去行. (當然, 人向 神許的願或起的誓不能違背 神的誡命, 不然這等同於用許願或起誓廢棄 神的誡命).

在登山寶訓中, 主耶穌教導我們, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起、不可指著天起誓、因為天是　神的座位．不可指著地起誓、因為地是他的腳凳．也不可指著耶路撒冷起誓、因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者。" (馬太福音5:33~37)

乍看之下, 主耶穌"廢掉"了起誓的誡命, 因為祂說, "只是我告訴你們、甚麼誓都不可起...". 然而我們從主耶穌最後的話 "你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:37) 可以明白, 主耶穌其實是"擴大"了起誓的誡命: 我們不但要謹守對 神說過的話, 同時也要謹守對人說過的話. 主耶穌擴大起誓的誡命到了一個地步, 以致我們一般說的話與起誓所說的話沒有什麼分別, 兩者具有同等的效力. 我們一切的話, 就如同我們在 神面前起誓一般, 都"要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

主耶穌擴大起誓的誡命, 教導我們不但要對 神信實, 同時也要對人信實. 法利賽人問耶穌, "夫子、律法上的誡命、那一條是最大的呢?" (馬太福音22:36) 主耶穌回答了兩條誡命, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的" (馬太福音22:37~38), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39) 主耶穌說最大的誡命其實有兩條: 愛 神與愛人, 而且這兩條誡命是密切相關不可分割的, 正如使徒約翰所說, "不愛他所看見的弟兄、就不能愛沒有看見的　神" (約翰一書4:20).

既然我們不但要愛 神, 同時也要愛人, 因此我們不但對 神要信實, 對人也要信實, "你們的話、是、就說是．不是、就說不是" (馬太福音5:37).

"成了"是罪債已還清?

約翰福音19:30 "耶穌嘗了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付　神了。" 主耶穌說, "成了"的意思是什麼呢? 這裡"成了"的希臘原文為 τετέλεσται ("tetelestai", it is finished). 有趣的是, 考古學家發現第一世紀當時繳稅的收據上也往往寫著同樣的希臘字τετέλεσται, 代表已還清 (paid in full) 所欠的稅款. 很多基督徒因而認為, 主耶穌說"成了"的意思是祂已還清我們一切的罪債.

我完全相信主耶穌在十字架上的救贖大工, 還清了我們一切的罪債. 不過主耶穌說"成了"的時候, 祂可能不是這個意思, 因為主耶穌不說希臘話. 從馬太福音27:46的記載, "約在申初、耶穌大聲喊著說、以利、以利、拉馬撒巴各大尼? 就是說、我的　神、我的　神、為甚麼離棄我", 我們知道主耶穌事實上說的是希伯來文/亞蘭文. 約翰福音雖然是用希臘文寫成, 但我們必須注意希臘文解經其實有它的侷限性. 很多時候希臘文的解釋並不適用在主耶穌與祂的猶太門徒所說的話 - 希伯來文/亞蘭文.

那麼, 主耶穌說"成了", 到底是什麼意思呢? 我們可以從這句話的上下文來看, "這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口。"  (約翰福音19:28~29) 這裡"各樣的事已經成了"當中的"成了"的希臘文同樣也是τετέλεσται. 但什麼是"各樣的事"呢? 我相信"各樣的事"指的是 神的工 - 父神差遣祂的兒子主耶穌來到世上所要作的工. 這是主耶穌時刻念念不忘的事, 祂對門徒說, "我的食物就是遵行差我者的旨意、作成他的工" (約翰福音4:34), "趁著白日、我們必須作那差我來者的工．黑夜將到、就沒有人能作工了" (約翰福音9:4).

作為"神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 主耶穌的十字架受死是祂在這世上最後也是最大的 神的工. 主耶穌順服父神的心意, 甘願被釘在十字架上. 在祂的生命走到盡頭時, 祂"知道各樣的事已經成了" (約翰福音19:28a), 但還有一件聖經指著祂的預言尚未成就, 那就是彌賽亞詩篇69:21 "我渴了、他們拿醋給我喝". 於是主耶穌"為要使經上的話應驗、就說、我渴了" (約翰福音19:28b)

當然主耶穌並不是說謊, 也不是刻意要操縱人, 而是祂真的渴了. 主耶穌被釘十字架前已經被鞭打得遍體麟傷, 而十字架本身就是讓人在手腳被釘的劇烈痛楚下, 流血與窒息至死的多重酷刑. 在大量失血的情況下, 主耶穌不但真的渴了, 而且是極度地渴. 聽見主耶穌話的羅馬兵丁"拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口" (約翰福音19:29) 這裡"醋"的希臘原文為ὄξος ("oksos", sour wine/wine vinegar), 很可能是當時一種混合了酒與醋的廉價飲料Posca, 為基層的羅馬兵丁所喜愛. 這些羅馬兵丁在毫不知情的狀況下, 成就了最後一件聖經指著主耶穌在世時的預言, "我渴了、他們拿醋給我喝" (詩篇69:21). "耶穌嘗了那醋", 因為祂已作成父神所要祂作一切的工, 並且所有聖經指著祂的話都已應驗, 主耶穌因此說"成了", 祂已完成父神給祂的一切託付.

願我們凡作主耶穌門徒的, 在我們生命的盡頭, 也都像主耶穌一樣, 因著完成 神在我們身上的一切旨意, 而能說"成了".

當有聖會、甚麼勞碌的工都不可作

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

耶和華的節期是 神與人相會的日子. 除了月朔以外, 神定規節期"當有聖會、甚麼勞碌的工都不可作" (民數記28:26, 29:1, 7) 若是連續多日的節期, 如逾越節/無酵節與住棚節, 神則定規在節期的第一天與最後一天"當有聖會、甚麼勞碌的工都不可作" (民數記28:18, 25; 29:12, 35).

"當有聖會、甚麼勞碌的工都不可作"是安息日的特徵. 神說, "六日要作工、第七日是聖安息日、當有聖會、你們甚麼工都不可作、這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日" (利未記23:3) 事實上, 神也稱節期中不可作工的日子為"安息日", 例如 神對摩西說, "你曉諭以色列人說、七月初一、你們要守為聖安息日、要吹角作紀念、當有聖會" (利未記23:24), "七月初十是贖罪日、你們要守為聖會、並要刻苦己心．也要將火祭獻給耶和華...你們要守這日為聖安息日、並要刻苦己心．從這月初九日晚上、到次日晚上、要守為安息日" (利未記23:27, 32).

節期與安息日, 正指向彌賽亞時代 (Messianic Age) 真正的安息, 如希伯來書的作者說, "這樣看來、必另有一安息日的安息、為　神的子民存留" (希伯來書4:9). 從古到今, 神的子民過節與守安息日時, "當有聖會" - 我們聚集在 神面前一同歡喜快樂, 並且"甚麼勞碌的工都不可作"- 我們信靠 神, 放下一切的重擔, 並存著盼望的心, "預嘗"彌賽亞時代的安息. 因此耶和華的節期, 不但是 神與我們在目前的約會, 更指向 神與我們在永恆裡的約會.

有些弟兄姊妹認為節期是捆綁人的律法, 但有誰會將戀愛中男女的約會當作綑綁? 更何況這是慈愛的天父與我們的約會? 節期不是捆綁而是釋放, 讓我們的心從這世界與日常生活的枷鎖中釋放出來, 並使我們的眼目轉向那昔在, 今在, 以後永在的 神. 節期本身不是目旳, 而是指向真正的目的 - 彌賽亞時代的記號. 當我們過節時, 我們一方面享受 神的同在, 另一方面更喚起我們對彌賽亞時代榮耀的盼望. 

節期是 神給祂子民的禮物, 若我們因著某些原因無法過節, 我們因著失去節期的祝福而受到虧損, 這的確是非常可惜的一件事, 但卻不會因而失去救恩. 使徒保羅因此教導門徒不要因著節期的事彼此論斷, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督"  (歌羅西書2:16~17) 節期是"後事的影兒", 是彌賽亞時代的影子, 而主耶穌的再來則要帶來彌賽亞時代的實現, 所以保羅纔說, "那形體卻是基督".

當主耶穌再來的時候, 祂要帶來真正的安息, 那時不再是"當有聖會", 而是時時刻刻的"聖會" - 神與我們永遠同在, 也不再是"甚麼勞碌的工都不可作", 而是不再有"勞碌的工". 一切的重擔, 一切的悲哀, 一切的痛苦, 主耶穌都要挪去, "神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了" (啟示錄21:4).

真理的國度

當彼拉多審問主耶穌時, 主耶穌對他說, "我的國不屬這世界" (約翰福音18:36) 主耶穌的國是怎樣的國呢? 從主耶穌與尼哥底母的對話, 我們知道主耶穌的國是"神的國" (約翰福音3:3). 但既然彼拉多是不信 神的外邦人, 主耶穌就沒有明說, 而是用外邦人能接受的方式告訴彼拉多關於神國的事.

彼拉多問主耶穌是否為王, 主耶穌回答說, "你說我是王．我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證．凡屬真理的人、就聽我的話" (約翰福音18:37). 主耶穌承認祂是王, "我為此而生、也為此來到世間", 並且祂來到世間是為了"給真理作見證", 凡"屬真理的人"要聽祂的話, 而聽從主耶穌的話的人纔能進入祂"不屬這世界"的國.

主耶穌的國是怎樣的國呢? 主耶穌的話, 似乎表明祂的國是"真理"的國度. 主耶穌是"真理"的王, 使徒約翰指著祂說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理" (約翰福音1:14) 真理的王自然將真理教導祂的百姓, 因此主耶穌對信祂的猶太人說, "你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由" (約翰福音8:31~32). 主耶穌不但是真理的王, 甚至祂本身就是真理, 主耶穌說, "我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去" (約翰福音14:6) 惟有藉著"真理"的王, 纔能進入"真理"的國 - "到父那裡去".

主耶穌是"真理"的王, "給真理作見證". 並且祂國度的子民是那些"屬真理的人", 他們聽從主耶穌 - "真理"的王的話. 因此主耶穌的國, 乃是真理的國度. 這是主耶穌要彼拉多明白的事.

為什麼主耶穌不對彼拉多說, 祂的國是恩典的國, 只要願意的人, 都可以白白地進去呢? 因為主耶穌的國, 是為了那些凡"屬真理的人" - 有心尋求真理的人預備的. 惟有真心尋求真理的人, 纔可能有真實的悔改; 而惟有真實的悔改, 纔能因著主耶穌白白的恩典, 進入祂的國 - 真理的國度. 另一方面, 我們固然是因著主耶穌白白的恩典, 得以進入祂的國, 但凡進入主耶穌的國的人, 應該行在真理當中, 因為主耶穌的國乃是真理的國度.

彼拉多回應主耶穌, "真理是甚麼呢?" (約翰福音18:38) 但他不等主耶穌回答就出去了, 顯明他對這問題的答案不感興趣, 彼拉多並不真心尋求真理 - 他不是"屬真理的人". 不屬真理的人不能進入 神的國.

巴蘭的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭原是 神重用的外邦先知, 他聽從 神的話, 正如他"回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命" (民數記22:18), 他也忠實傳達 神的話, "現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼" (民數記22:38), 以致巴蘭先知的名聲傳揚在外, 這從摩押王巴勒的使者的話可以得知, "因為我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6). 巴蘭被 神使用作為外邦世界的先知, 代表 神宣布祝福與咒詛, 他的預言每每應驗, 讓當時的外邦人因著看見 神奇妙的作為而認識祂.

巴蘭居住在亞蘭地, "(幼發拉底)大河邊的毘奪" (民數記22:5), 原本和以色列人沒有任何關係, 卻受到巴勒重金厚祿的引誘, 前去咒詛以色列人. 神一方面警告他, "神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 另一方面卻又允許他前去, 但嚴嚴吩咐他說, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20). 

為什麼 神後來允許巴蘭去呢? 因為祂要藉著這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的外邦先知的預言, 讓世人明白 神對以色列不變的心意. 巴蘭雖然想要咒詛以色列, 但 神卻使巴蘭三次為以色列祝福.

巴蘭第一次的祝福, "巴勒引我出亞蘭、摩押王引我出東山、說、來阿、為我咒詛雅各、來阿、怒罵以色列。　神沒有咒詛的、我焉能咒詛、耶和華沒有怒罵的、我焉能怒罵。我從高峰看他、從小山望他、這是獨居的民、不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土、誰能計算以色列的四分之一．我願如義人之死而死、我願如義人之終而終。" (民數記23:7~10) 神透過巴蘭警告世人, 不可咒詛, 毀謗以色列人, 因為他們是 神的子民, "不列在萬民中". 

巴蘭第二次的祝福, "巴勒、你起來聽．西撥的兒子、你聽我言。　神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢。我奉命祝福、　神也曾賜福、此事我不能翻轉。他未見雅各中有罪孽、也未見以色列中有奸惡．耶和華他的　神和他同在、有歡呼王的聲音在他們中間。　神領他們出埃及、他們似乎有野牛之力。斷沒有法術可以害雅各、也沒有占卜可以害以色列．現在必有人論及雅各、就是論及以色列說、　神為他行了何等的大事。這民起來彷彿母獅、挺身好像公獅、未曾喫野食、未曾喝被傷者之血、決不躺臥。" (民數記23:18~24) 神透過巴蘭告訴世人, 祂對以色列的心意絕不更改, 也絕不後悔.

巴蘭第三次的祝福, "比珥的兒子巴蘭說、眼目閉住的人說、得聽　神的言語、得見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人說、雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．如接連的山谷、如河旁的園子、如耶和華所栽的沉香樹、如水邊的香柏木。水要從他的桶裡流出、種子要撒在多水之處．他的王必超過亞甲、他的國必要振興。　神領他出埃及、他似乎有野牛之力．他要吞喫敵國、折斷他們的骨頭、用箭射透他們。他蹲如公獅、臥如母獅、誰敢惹他．凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛。" (民數記24:3~9) 神透過巴蘭向世人宣告, 以色列是屬 神的, 因此凡祝福以色列的, 要受到 神的祝福, 而咒詛以色列的, 卻要受到 神的咒詛.

不但如此, 神更透過巴蘭宣告彌賽亞 (基督) 的預言, "比珥的兒子巴蘭說、眼目閉住的人說、得聽　神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人說、我看他卻不在現時、我望他卻不在近日．有星要出於雅各、有杖要興於以色列、必打破摩押的四角、毀壞擾亂之子。他必得以東為基業、又得仇敵之地西珥為產業．以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的、必掌大權、他要除滅城中的餘民。" (民數記24:15~19) 這位將來的彌賽亞王, 將要為以色列爭戰, 並且除滅以色列的仇敵.

當主耶穌第一次來的時候, 祂"不但替這一國 (以色列) 死、並要將　神四散的子民、都聚集歸一" (約翰福音11:52); 當主耶穌第二次來的時候, 祂要為以色列爭戰.

永生, 神的道, 與榮耀

約翰福音17章是主耶穌為門徒的禱告. 主耶穌不只是為當時與主耶穌同在的使徒禱告, 也是為著以後世世代代的基督徒祈求. 主耶穌說, "我不但為這些人祈求、也為那些因他們的話信我的人祈求" (約翰福音17:20). 因為主耶穌是"升入高天尊榮的大祭司" (希伯來書4:14), 因此主耶穌的這段禱告也被稱為"大祭司的禱告". 我深深覺得主耶穌"大祭司的禱告"有極其豐富的屬靈內涵, 格外值得我們多方面地思考並默想祂的話. 而在此次默想當中, 我特別注意到主耶穌提到祂已賜給門徒三件事: 永生 (17:2), 神的道 (17:8), 與榮耀 (17:22).

主耶穌向天父禱告說, "正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:2~3). 主耶穌已將永生賜給我們, 並且祂說, "認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:3) 但我們要如何理解主耶穌這話的意思呢?

這裡"認識"的希臘原文為γινώσκω, 有"透過直接親身經歷而來的認識"的意味. 的確, 我們需要透過直接經歷 神來認識祂. 只不過, 主耶穌不說希臘話而是希伯來話, 而希伯來話的"認識"是יָדַע, 比希臘話的"認識"γινώσκω還要更進一步, 有"與...建立關係"的意味. 例如創世記4:1 "有一日、那人和他妻子夏娃同房、夏娃就懷孕、生了該隱、〔就是得的意思〕便說、耶和華使我得了一個男子" 其中"同房"的希伯來文正是יָדַע ("認識"), 代表亞當和夏娃親密的夫妻關係. 又如創世記18:18-19 "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了", 這裡"眷顧"的希伯來文也是יָדַע ("認識"), 代表 神與亞伯拉罕立約的關係. 因此, "認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:3) 代表的是門徒和父神與主耶穌所建立真實的, 親密的個人關係.

主耶穌說, "因為你所賜給我的道、我已經賜給他們．他們也領受了、又確實知道、我是從你出來的、並且信你差了我來" (約翰福音17:8). 主耶穌已將 神的道賜給我們. 神的道不是別的, 正是律法 (希伯來文תּוֹרָה, "妥拉", "神的教導與訓誨"). 而門徒不只是領受 神的道, 更是遵守 神的道, 如主耶穌所說, "他們也遵守了你的道" (約翰福音17:6) 神的道 (律法) 要使我們成聖, 正如主耶穌向天父祈求說"求你用真理使他們成聖．你的道就是真理" (約翰福音17:17).

(請參閱猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢一文)

主耶穌又說, "你所賜給我的榮耀、我已賜給他們、使他們合而為一、像我們合而為一" (約翰福音17:22). 主耶穌所說的"榮耀", 並非主耶穌稍早所說"父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀" (約翰福音17:5), 因為這是主耶穌本來就擁有永遠的榮耀, 因著降世為人而暫時倒空了. 這裡主耶穌所說的天父所賜的榮耀, 更多是指祂"道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光" (約翰福音1:14) 也就是天父因著主耶穌是"父懷裡的獨生子" (約翰福音1:18)的身份所賜給祂的榮耀. 而主耶穌賜給門徒的榮耀, 也正是作 神兒女的權柄. 我們因著成為天父的兒女, 因此在主耶穌 - 神的兒子的榮耀裡有分. 並且我們因著與主耶穌同為 神的兒女, 我們也就在天父與主耶穌裡合而為一.

然而永生, 神的道, 與榮耀, 這三者有什麼關係呢? 它們似乎表達我們屬靈生命的進程. 我們相信並接受主耶穌, 祂便將永生賜給我們, 我們也開始與 神 - 天父和主耶穌建立個人關係. 主耶穌又將 神的道賜給我們, 我們領受並遵行 神的道. 但我們是先與 神建立關係然後才遵行 神的道, 走成聖的道路. 不但如此, 主耶穌又賜給我們作 神兒女的權柄, "既是兒女、便是後嗣、就是　神的後嗣、和基督同作後嗣... 也必和他一同得榮耀" (羅馬書8:17) 到末了主耶穌再來的時候, 我們也要和祂一同得榮耀.