創世記12:1~17:27 "你自己去" 妥拉焦點: 神為什麼揀選亞伯拉罕?

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by John Paul Stanley / YoPlace.com

 

妥拉沒有告訴我們太多關於亞伯拉罕早年生活的事. 事實上, 我們僅僅知道: 亞伯拉罕的父親他拉, 帶著亞伯拉罕 (亞伯蘭) 和亞伯拉罕的妻子撒拉 (撒萊), 以及亞伯拉罕的侄兒羅得, 從迦勒底的吾珥, 輾轉遷徙到了哈蘭. 他拉死後, 神吩咐亞伯拉罕離開哈蘭往迦南地去, 神應許亞伯拉罕不但要成為大國, 並且地上的萬族都要因他得福, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:1~3).

幾千年來, 凡學習妥拉的人往往會問: 神為什麼揀選亞伯拉罕? 為什麼在千千萬萬人中, 神單單呼召亞伯拉罕, 並且給他如此大的應許?

針對這個問題, 猶太拉比們的答案是, 儘管妥拉沒有詳細告訴我們亞伯拉罕早年的生活, 也沒有解釋 神為什麼揀選亞伯拉罕, 但我們可以從歷世歷代所積累並流傳下來的猶太傳統當中學習, 揣摩, 並思索 神為什麼揀選亞伯拉罕.

有些猶太傳統說, 當時的迦勒底是在暴君寧錄王 (參創世紀10:8~12) 的統治下, 並且自寧錄王開始, 從上到下, 所有人都拜偶像, 就連亞伯拉罕的父親他拉也不例外. 他拉不但擁有許多偶像, 並且他自己就是以製造偶像為業. 亞伯拉罕從小就看著有些人敬拜天上的星辰, 有些人敬拜用木石所造的偶像. 漸漸地, 亞伯拉罕開始有了一個想法: 如此美好的世界, 怎麼可能會是由天上的星辰所造? 又怎麼可能會是由人手所造的木石的偶像所造?

亞伯拉罕想得越多, 越發覺得偶像崇拜的虛妄, 於是他將他的想法告訴父親他拉和那些在寧錄王宮中服事的人. 絕大多數聽見的人都譏笑亞伯拉罕並憎惡他的想法, 他們排擠, 迫害亞伯拉罕, 並指控他是麻煩製造者. 然而亞伯拉罕沒有因此退縮, 反而更加堅持己見, 並且公開反對偶像崇拜. 於是他父親他拉向寧錄王舉報亞伯拉罕, 寧錄王知道後大怒, 將亞伯拉罕關到監牢裡.

根據這個猶太傳統, 神揀選亞伯拉罕是因著他的智慧與勇氣. 他不但能分辨偶像崇拜的虛妄, 並且不畏強權, 為所信的真理站立得穩, 即使遭受譏笑, 逼迫與苦難也在所不惜. 儘管當時亞伯拉罕還不認識耶和華 神, 儘管大多數人都恥笑並迫害亞伯拉罕, 甚至包括亞伯拉罕自己的家人, 但他仍然奉獻他的生命致力傳揚他所相信的真理: 有一位獨一真 神, 祂纔是創造世界的主.  正因著亞伯拉罕的未見而信, 神因此揀選了亞伯拉罕, 並且向他顯現.

另有些源自於猶太拉比的聖經註釋 "米德拉什" (Midrash) 的猶太傳統, 對此加以補充說, 亞伯拉罕行事無不公義. 他誠誠實實地經商, 童叟無欺. 他對人有恩慈, 因此當他人遇到困難時, 總是向亞伯拉罕求助, 而亞伯拉罕也總是盡力幫助他們. 並且亞伯拉罕聽到有人生病時, 不但為他們禱告, 還會親自探望他們, 想方設法地幫助他們. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah, "你自己去" Lech-Lecha, 11)

猶太拉比因此教導說, 因著以上種種原因, 神揀選了亞伯拉罕和他的後裔, 作為 神的百姓, 並且地上萬族都要因亞伯拉罕和他的後裔得福.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

猶太傳統是猶太人對聖經的省思與回應. 猶太傳統的故事有些可能是真實的, 藉著代代的口耳相傳而保存下來, 也有些是想像的產物, 反映出猶太人對聖經的理解與神學觀. 猶太拉比往往藉著比喻和說故事的方式來教導門徒, 而不是用希臘式的邏輯論證. 當然, 我們如今無從區分哪些猶太傳統是歷史事實, 哪些猶太傳統是想像的產物.

不過這並不要緊, 因為對我們而言, 最重要的乃是汲取猶太傳統背後的信息. 就拿 神為什麼揀選亞伯拉罕這個問題來說, 相關的猶太傳統反映出, 猶太拉比認為對 神的信心以及對人的恩慈良善這兩點具有無比的重要性, 是所有亞伯拉罕的子孫應當追求的屬靈品格. 而我相信對 神的信心以及對人的恩慈良善這兩點也是所有亞伯拉罕屬靈的子孫 - 身為基督徒的我們理應追求的.

創世記6:9~11:32 "挪亞" 妥拉焦點: 挪亞真是義人嗎?

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在本週妥拉的開頭部分 (創世記6:9), 聖經告訴我們關於挪亞的三件事: “與 神同行” , “在當時的世代是個完全人”, “是個義人”. 後來我們讀到 神對他說, “在這世代中、我見你在我面前是義人” (創世記7:1).

有些拉比同意妥拉對挪亞的描述. 他們指出, 挪亞遵循 神的命令. 當 神命令他建造方舟時, 他就照樣做了. 當 神吩咐他將所有活物一對一對聚集起來安置在方舟中時, 他就照樣做了. 他從來沒有懷疑過 神的命令, 並且忠實地執行. 因此挪亞一家和活物的生命在洪水中得以保全.

此外, 也有些猶太拉比說, 挪亞是道德純全的人. 伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 教導說, 挪亞 “他的行為無不公義”. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋說, 挪亞 “既不是強暴的人, 也不是虛謊的人, 如同他那個罪惡世代的人一樣...他沒有占卜, 招鬼和行邪術, 也沒有拜偶像. 他與 神同行”.

然而, 是否挪亞按照 神的命令去做, 就足夠使他算為 “義人” 呢? 是否不參與暴力或不投入在他那個世代的偶像崇拜與邪惡淫亂就足夠了? 我們是否可以認定挪亞是 “義人”, 只因為他沒有問任何問題就遵循了 神的命令? 挪亞從毀滅性的洪水中救出他自己, 家人和成對的活物, 這樣就足夠算為 “義人” 了嗎?

有些猶太拉比將挪亞與亞伯拉罕相比較. 他們指出, 當 神要毀滅所多瑪和蛾摩拉時, 亞伯拉罕為他們向 神辯護. 即使所多瑪和蛾摩拉人滿了腐敗, 虛謊和強暴, 亞伯拉罕還是站在他們那一邊, 試圖拯救他們. 相比之下, 挪亞並沒有代表他那一世代的人向 神祈求. 他對他們將要經歷的苦難無動於衷, 對淹沒在洪水中人們的痛苦毫無反應. 他沒有努力捍衛他們或代表他們向 神請願. 挪亞只是單純按照 神的指示建造方舟.

在塔木德裡, 拉比貝雷希亞 (Rabbi Berechia) 問, 為什麼挪亞沒有至少為他這一代的悔改和得救祈禱? 顯然, 挪亞是一個敬虔的人, 他 “與 神同行”, 但他的 “敬虔” 並沒有讓他去關注其他人的福祉. 我們沒有看到他出去警告周遭的人一場可怕的洪水即將來到, 我們也沒有看到他懇求他們悔改以拯救他們自己. 挪亞似乎更關心他和家人的安全和生存, 而不是他朋友和鄰居的存活.

十八世紀哈西迪猶太教 (Chasidic Judaism) 的大拉比以利米勒 (Rabbi Elimelech of Lizensk) 做了如此的比喻: “義人” 有兩種, 一種是真正的 “義人”, 另一種是穿著裘皮大衣的 “像個義人”. 他們以各自不同的方式面對嚴冬. 真正的 “義人” 會出去收集木柴. 穿著裘皮大衣的 “像個義人” 則將自己包裹在裘皮大衣裡. 收集木柴的人點燃了火, 並邀請其他人加入. 他不僅為自己取暖, 也將溫暖與他人分享. 另一方面, 穿著裘皮大衣的人本身是溫暖舒適的, 然而他周圍的人卻可能會凍死. 對於以利米勒來說, 真正的 “義人” 是與他人分享溫暖的人. 從這個意義上說, 挪亞並不是真正的 “義人”.

因此, 我們有一個問題要問: 挪亞到底有多麼 “公義”? 挪亞聽從 神的命令, 建造方舟拯救他的家人和活物, 就足夠算是 “義人” 了嗎? 還是他應該向 神抗議, 就像亞伯拉罕為所多瑪和蛾摩拉求情一樣, 為他那一世代的人向 神祈求? 挪亞真的是 “義人” 嗎? 還是挪亞是個 “義人”, 只是相對於他那一個世代而言?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

猶太拉比討論挪亞是否真是 “義人”, 其實重點不在於挪亞本人, 而是在於怎樣的人纔能算是真正的 “義人”. 對於猶太拉比來說, “獨善其身” 的 “義人” 算不得真正的 “義人”, 唯有 “兼善天下” 的 “義人” 纔是真正的 “義人”. 真正的 “義人” 不但自己行為正直公義, 並且關懷他人的福祉, 不但鼓勵他人行義, 還會為著他人向 神祈求. 這樣的人纔是真正的 “義人”.

按照猶太拉比的標準, 我們發現主耶穌實實在在是真正的 “義人”. 祂不但自己行義, 完美地遵行了妥拉, 祂還教導我們妥拉的精義, 又賜給我們聖靈, 使我們能更好地遵行妥拉, 並且祂不但為我們眾人向 神祈求, 祂甚至為了我們獻上自己作贖罪祭, 使我們能與 神和好, 正如使徒約翰所說, "若有人犯罪、在父那裡我們有一位中保、就是那義者耶穌基督．祂為我們的罪作了挽回祭．不是單為我們的罪、也是為普天下人的罪" (約翰一書2:1~2).

創世記1:1~6:8 "起初" 妥拉焦點: 猶太人的創造觀

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 儘管創世記第一章詳細地描述了 神六日創造天地的過程, 然而猶太拉比並不認為可以用科學的角度來解讀 神創造的過程. 相反地, 他們提出了許多不同的意見. 例如, 有些拉比認為 神在第一日就已經創造了一切, 然後在接下來的五日, 神依次顯明了那些先前已經成形的東西. 其他拉比則不同意, 他們認為, 光的創造先於其他一切. 還有一些拉比教導說, 神就像一個追求完美的藝術家一樣, 在祂創造我們目前這個讓祂滿意的世界以前, 祂已經創造並且毀滅了許多其他的世界. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 1:15; 3:1, 7; 9:2; 12:14)

猶太拉比是否認為這個世界是 神在六個二十四小時的一天創造出來的呢? 歷來最有名的猶太解經家拉比 所羅門·以撒基 (Rabbi Shlomo Itzchaki, 縮寫為 "拉旭", Rashi) 否認了這一點. 他指出希伯來字 יוֹם ("yom") 的意思除了 一般意義的 "日子"外, 也可以指 “數千年”. 為了證明他的論點, 拉旭 (Rashi) 引用了詩篇作者的話, "在你看來、千年如已過的昨日、又如夜間的一更" (詩篇90:4). 對於拉旭 (Rashi) 來說, 神創造世界不是在六個二十四小時的一天當中發生, 而是數千年之久. 他對十一世紀的學生解釋說, “妥拉無意教導我們創造的實際過程” (拉旭 Rashi 的註釋, 創世記1:1).

大多數猶太解經家都同意拉旭 (Rashi) 的看法. 妥拉沒有給我們提供關於創造的 “科學” 解釋, 卻是為我們提供了其他更重要的事. 在現代科學出現以前, 猶太人意識到妥拉的目的不是要告訴我們 “世界是如何被創造的”，而是要幫助我們了解 “誰” 創造了天地, 創造了整個世界. 創世記的 “創造” 故事不是科學性的教導, 它既不與現代科學理論相矛盾, 也不需要實驗室的證明. 妥拉的創造故事旨在表達我們對所處的這個世界的起源的驚嘆. 妥拉的創造故事肯定了我們的信仰, 即獨一真神創造了整個宇宙並用大能的手托住宇宙萬有; 而人類是 神所創造, 具有 神的形象的造物的管家, 按著 神的心意管理 神的受造.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

拉旭 (Rashi) 引用詩篇來解釋創世記的作法, 是拉比式解經中所謂的 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash"). "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 是藉著與其他經文的關聯與類比, 藉以找出經文額外的象徵意義. 猶太拉比認為聖經的每一部分都是彼此相關的, 因此詩篇在某種程度上也可視為妥拉的註釋. 這是為什麼拉旭 (Rashi) 可以引用詩篇來解釋創世記的原因. 附帶說明一點, 當拉旭 (Rashi) 說一日可以指 "數千年", 他的意思不是說字面意義的數千年, 而是代表一段很長的時間. 

"德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 與 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 是兩種最常見也最重要的拉比式解經方式, 有興趣的讀者可以參考 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 與 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經一文.

"德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 與 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經

"德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 與 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 是兩種最常見也最重要的拉比式解經方式. 另外兩種拉比式解經方式是 "瑞梅茲" (רֶמֶז‎, "Remez") - 寓意式解經 和 "索德" (סוֹד‎, "Sod") - 搜尋經文的神秘意義. 這四種解經方式合起來縮寫為 PaRDeS ("Peshat", "Remez", "Derash", "Sod"), 代表猶太拉比的解經方式.

"佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 是找出經文的直觀意義. 經文的直觀意義通常是字面意義, 但不一定是字面意義. 比方說, "因為我們的　神乃是烈火" (希伯來書12:29) 的字面意義是 神是烈火, 但經文的直觀意義卻是 神像烈火一樣是輕慢不得的, 因此引申出我們對 神要有敬畏的心. "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經相當於基督教神學院的釋經學課程所教導的 "歷史-文法釋經法" (historical-grammatical method), 藉由經文本身的字面意義 (以原文為準) 和上下文以及歷史背景, 進而找出作者原意 (authorial intention). 

"德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 是藉著與其他經文的關聯與類比, 藉以找出經文額外的象徵意義. 猶太拉比認為聖經的每一部分都是彼此相關的, 因此聖經不同書卷的經文可以用來互相解釋. 猶太拉比為著 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 的解經方式定義了一系列的解經原則.

因著選擇不同的經文作關聯與類比, "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 的解經方式針對同一段經文可以衍生出無數的可能性解釋, 但如何選擇適當的經文, 作出合理而創新的洞見, 則考驗解經者的聖經功底和神學洞察力. 從這個意義上說, "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 的解經方式是一門藝術.

運用 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 產生的經文的象徵性意義, 並沒有取代經文原有的直觀意義, 而是對經文原本直觀意義的補充與延伸, 使經文的意義更加豐富. 因此運用 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 要注意所找出的象徵意義不可以和經文的直觀意義相衝突, 而必須是相容的, 不然就是錯誤的解經. 經文直觀意義的有效性永遠高於經文象徵意義的有效性.

既然經文原本的直觀意義是所有其他拉比式解經所找出的象徵意義的試金石, 因此 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經其實是拉比式解經的基本功, 唯有先用 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 找出經文的直觀意義, 纔能運用包括 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 在內的其他拉比式解經方式找出經文的象徵意義. 

最後想要說明的是, 在塔木德中最常見的拉比式解經是 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash"), 這不是因為拉比不重視 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat"), 而是因為塔木德是拉比之間的討論, 而塔木德時期的拉比對聖經都是熟得不能再熟, 他們假設彼此都已經透過 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 了解經文的直觀意義, 無需在討論中提及,  因而專注於用 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 找出經文的象徵意義. 後世有些猶太人不明白這一點, 濫用 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") , 漸漸傾向於無節制的靈意解經. 拉旭 (Rashi) 在他的註釋中大量運用 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經, 讓大家重新看到經文直觀意義的重要性.

妥拉焦點系列緣起

寫了六年的每週妥拉讀經心得, 第七年我想做些不一樣的事: 摘譯一部適合初學者的妥拉註釋. 我選擇的妥拉註釋是由拉比哈維·菲爾茲 (Rabbi Harvey J. Fields) 所編寫一套三冊的 "當代的妥拉註釋" (Torah Commentary for Our Times). 

我第一次聽到 "當代的妥拉註釋" 這套書, 是在2014年參加 "猶太彌賽亞會堂聯合會" (Union of Messianic Jewish Congregations) 的年會. 年會當中有一個教導如何學習妥拉的研討會, 講師大力推荐 "當代的妥拉註釋", 作為我們學習妥拉的重要參考. 坦白說, 我當時聽了並不以為意. 直到我在 "猶太彌賽亞信徒神學院" (Messianic Jewish Theological Institute) 就讀, 聽到教導我們講道學的拉比同樣推薦 "當代的妥拉註釋", 說這套書可以作為一般拉比預備每週妥拉講道的基本工具, 這纔引起我對 "當代的妥拉註釋" 這套書的興趣.

猶太人學習妥拉是很活潑的. 一方面, 他們很尊重歷代猶太拉比針對妥拉提出的種種精闢見解, 因此他們會多方參考拉比的妥拉註釋; 另一方面, 他們並不會把任何拉比的妥拉解釋視為權威性的解釋, 不管拉比到底是多麼偉大的拉比. 猶太人會將歷代猶太拉比的妥拉註釋作為幫助他們學習妥拉的重要參考, 但他們不會被牽著鼻子走, 而是經過深思熟慮後, 得出自己的結論. 如此得出的結論可能和某位拉比的說法一致, 可能完全相反, 或是從另一個新的角度切入問題. 猶太人既不盲從拉比權威, 也不天真地認為自己所想的就是絕對正確. 猶太人學習妥拉, 就像是參與妥拉討論一般, 只不過與之討論的對象是歷世歷代的猶太拉比. (當然, 以上描述的是猶太人學習妥拉的理想方式, 但總有人會盲從拉比, 也有人會堅持自己的想法纔是對的)

"當代的妥拉註釋" 這套書, 正適合我們用這樣的方式學習妥拉. 作者拉比哈維·菲爾茲從每週的妥拉讀經進度 (parashah) 中選出一至數個焦點 (themes), 然後針對每個焦點, 作者會將不同時期的重要拉比對同樣議題的不同意見並列. 作者選擇的拉比當然都是歷世歷代有名的拉比, 包括了古代塔木德時期的拉比, 中世紀的拉比, 以及現代有名的聖經學者. 有時候作者也會抒發自己的見解. 不同拉比的見解有些時候是有衝突的, 但作者並不會嘗試調和這些衝突, 而是讓讀者看到妥拉學習當中的豐富與多元化, 並讓我們有充足的自由作出我們自己的結論.

從猶太曆5781年起, 我將每週挑選一個我感興趣的妥拉焦點, 選擇性地摘譯 "當代的妥拉註釋" 的內容, 希望能幫助弟兄姊妹開始用猶太人的方式來學習妥拉, 步入妥拉學習的殿堂.

妥拉與福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得) 

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妥拉的結尾彷彿是未完成式: 以色列人已經在約旦河邊, 應許之地舉目可見, 然而他們卻還沒有進迦南得地為業. 就這樣, 妥拉結束了, 神對以色列的應許卻還沒有成就. 神的應許成就在約書亞記, 但那卻是妥拉以後的故事了.

妥拉因此彷彿是一個記號, 這記號指向 神的應許. 妥拉本身不是目的, 卻是達到目的地必經之路, 這或許是為什麼使徒保羅會說, "這樣、律法 (妥拉) 是我們訓蒙的師傅、引我們到基督那裡、使我們因信稱義" (加拉太書3:24), "律法 (妥拉) 的總結就是基督、使凡信祂的都得著義" (羅馬書10:4). 保羅的意思是說, 妥拉指向基督. 或者我們也可以說, 妥拉指向福音. 福音是目的, 而妥拉是達到福音必經的路程.

既然如此, 那麼我們已經相信基督得著福音的人, 是不是就不需要遵行妥拉了呢? 我想很多弟兄姊妹都被如此教導, 然而這樣的教導卻又和主耶穌的話相牴觸, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19). 主耶穌親口說, 凡自己遵行妥拉又教訓人遵行的, 在 神國裡要稱為大. 這是怎麼回事呢? 為什麼相信基督蒙恩得救仍要遵行妥拉呢? 

讓我們來看摩西在妥拉結尾的禱告, "耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:2~4).

這裡 "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 是形容以色列會眾坐在 神的腳下, 領受 神的言語, 這是怎樣的一個場景呢? 是君王在寶座上發號施令? 還是法官在法庭上審問犯人? 顯然都不是. "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 更像是門徒們坐在拉比腳前領受拉比的教導. 從這個意義上說, 神可算是第一個猶太拉比. 

另一方面, 我覺得 "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 更為貼切的理解是兒女們坐在父親腳前領受父親的教導, 畢竟 神將以色列人視為祂的兒女, 正如摩西稍早所說, "耶和華看見祂的兒女..." (申命記32:19). 在這個意義下, 妥拉是什麼呢? 妥拉是天父對兒女的教導, 妥拉是 神的家規. 而這也正符合"妥拉" 這個希伯來字  תּוֹרָה ("Torah", teaching/instruction) 的意義: 教導與訓誨.

既然妥拉是 神的家規, 是 神對祂兒女的教導與訓誨, 那麼妥拉自然是我們基督徒蒙恩得救加入神國這個大家庭以後理應謹守遵行的. 基督徒遵行妥拉不是為了得救, 而是因為已經得救. 並且妥拉不但是 神的家規, 更是 神賜給祂兒女的產業, 正如聖經所說, "摩西將律法 (תּוֹרָה, 妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4). 當然, 妥拉不但是猶太人的產業, 同時也是基督徒的產業. 我們豈能丟棄 神給我們的產業?

妥拉一方面指向福音, 但福音的廣傳同樣也要讓妥拉傳遍萬民, 先知以賽亞說, "末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將祂的道教訓我們、我們也要行祂的路．因為訓誨 (תּוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:2~3). 到末了, 凡得救的萬民都要渴慕並遵行妥拉, "行祂的路".

福音是 神要成就祂的新約拯救萬民, 而在新約的豐滿裡, 神卻要將妥拉放在祂兒女心裡, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約...那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (תּוֹרָה, 妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33). 並且 神要使新約的兒女靠著聖靈都能謹守遵行妥拉, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

沒有人能靠遵行妥拉得救, 因為妥拉使人知罪, 引人朝向基督, 得著福音. 但得著福音的人, 因著進入 神國的大家庭而遵行妥拉 - 神的家規, 並且 神賜下聖靈使祂的兒女能因此謹守遵行妥拉. 妥拉與福音其實是分不開的.