撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙...

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

亞伯拉罕結縭多年的心愛妻子撒拉死了, 並且死在他們本地, 本族, 父家以外的迦南地, "撒拉死在迦南地的基列亞巴、就是希伯崙、亞伯拉罕為他哀慟哭號" (創世記23:2). 但亞伯拉罕並沒有因此將撒拉的遺體運回他們的本地, 本族, 父家那裏安葬, 卻是從赫人以弗崙手中, 以四百舍客勒的天價買下他的田地和田間的麥比拉洞, 作為撒拉的墳地, "此後、亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡、幔利就是希伯崙" (創世記23:19).

在這段經文中, "希伯崙"被提到兩次, 分別是在開頭與結尾的部分 (創世記23:2, 19). 關於"希伯崙", 聖經提到"希伯崙從前名叫基列亞巴．亞巴是亞衲族中最尊大的人" (約書亞記14:15). "基列"的希伯來原文 קִרְיַת ("kiryat", village/town), 意思是"城鎮/村莊". 因此"基列亞巴"指的乃是"亞巴的城", "基列亞巴"是亞納族中最尊大的人亞巴所建的城.

雖然撒拉死在迦南人通稱的"基列亞巴" - 亞巴的城裡, 然而聖經卻一再告訴我們"基列亞巴就是希伯崙"! (創世記23:2, 35:27; 約書亞記14:15, 15:13, 15:54, 20:7, 21:11; 士師記1:10) 不但如此, "基列亞巴"被稱為"希伯崙", 似乎是從亞伯拉罕開始的, 並且從此以後亞伯拉罕的子子孫孫, 世世代代都稱這地方為"希伯崙".

為什麼亞伯拉罕要將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙"呢? 首先, 當我們讀創世記時, 我們會發現"希伯崙"乃是亞伯拉罕和 神相交並建立, 發展關係的地方. "希伯崙"是亞伯拉罕為 神築壇的地方, "亞伯蘭就搬了帳棚、來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住、在那裡為耶和華築了一座壇" (創世記13:18).  "希伯崙"也是 神向亞伯拉罕顯現的地方, "耶和華在 (希伯崙) 幔利橡樹那裡、向亞伯拉罕顯現出來．那時正熱、亞伯拉罕坐在帳棚門口..." (創世記18:1) 此外, 雖然聖經沒有明言, 但從上下文來看, 似乎 神和亞伯拉罕前後兩次立約的地方也都是在"希伯崙" (創世記15和17章).

在"希伯崙"這地方, 亞伯拉罕和 神相交, 發展關係, 甚至建立友誼. 神後來稱亞伯拉罕為祂的朋友, "惟你以色列我的僕人、雅各我所揀選的、我朋友亞伯拉罕的後裔" (以賽亞書41:8),  "這就應驗經上所說、『亞伯拉罕信　神、這就算為他的義。』他又得稱為　神的朋友" (雅各書2:23). 而"希伯崙"的希伯來原文 חֶבְרוֹן ("chevron"), 正是從希伯來字的"朋友" חֶבֶר ("chever") 衍生而來的. 因此亞伯拉罕將"基列亞巴"這地方命名為"希伯崙", 乃是為了紀念他和 神之間的友誼. 亞伯拉罕是 神的朋友, 神是亞伯拉罕的朋友.

也因此, "希伯崙"在亞伯拉罕的後裔 - 以色列人心目中, 佔有極其特殊的地位. 當摩西差遣十二個探子窺探迦南地時, "希伯崙"是聖經唯一提及他們所到的城市, "他們從南地上去、到了希伯崙、在那裡有亞衲族人、亞希幔、示篩、撻買、原來希伯崙城被建造比埃及的鎖安城早七年" (民數記13:22). 以色列的探子難免會對他們的祖先亞伯拉罕當初和 神相交, 建立友誼的地方充滿好奇與景仰.

神不但樂意與亞伯拉罕相交, 將亞伯拉罕視為祂的朋友, 神其實也樂意與我們相交, 將我們視為祂的朋友, 主耶穌對門徒說, "以後我不再稱你們為僕人．因僕人不知道主人所作的事．我乃稱你們為朋友．因我從我父所聽見的、已經都告訴你們了" (約翰福音15:15). 問題的關鍵不在於 神是否願意作我們的朋友, 而在於我們是否願意作 神的朋友. 我們若願意仿效亞伯拉罕, 走那信靠順服之路, 我們就成了 神的朋友, 正如主耶穌說, "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

(關於亞伯拉罕的順服, 請參閱神說、你帶著你的兒子...往摩利亞地去一文)

66個聖經金句 (8) 你的國就是我的國、你的 神就是我的 神

"路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我" (路得記1:16~17).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

路得的故事被許多弟兄姊妹當作是基督徒的典範. 雖然路得是摩押人, 所拜的神祇是基抹, "摩押的神基抹" (列王紀上11:33), 然而當她的嫂嫂俄珥巴"已經回他本國 (摩押)、和他所拜的神 (基抹) 那裡去了" (路得記1:15), 路得卻選擇了另一條完全不同的路, 如同使徒保羅形容帖撒羅尼迦的門徒所說, "離棄偶像歸向　神、要服事那又真又活的　神" (帖撒羅尼迦前書1:9).

路得選擇與拿俄米不論生死不離不棄, 追隨她去那完全陌生的以色列地, 路得對拿俄米說, "你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿...你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡" (路得記1:16~17), 這意味著路得必須與自己過去的一切徹底切斷關係, 包括她的本地, 本族, 與父家, 甚至包括她的神.

就像亞伯拉罕離開他的"本地、本族、父家" (創世記12:1), 路得也離開了她的本地, 本族, 父家. 然而路得有一點難能可貴的地方, 亞伯拉罕是因著 神的呼召而離開本地, 本族, 父家, 路得卻是自己作出選擇, 離開她的本地, 本族, 父家.

不但如此, 路得也選擇與拿俄米的同胞以色列人以及拿俄米的 神耶和華認同, 路得說, "你的國就是我的國、你的　神就是我的　神" (路得記3:16). 這裡翻譯為"國"的希伯來文 עַם ("am", people/nation) 的意思是"人民, 國家". 主要的英文譯本如 KJV, NIV, ESV 都翻譯為"people" (人民), "Your people shall be my people, and your God my God" (路得記3:16 ESV) (你的人民就是我的人民, 你的　神就是我的　神).

路得不但不再將摩押神祇基抹當作她的神, 而是投靠以色列的 神, 將耶和華當作她的 神, 並且她也將以色列人視為她自己的同胞. 也就是說, 路得不單單選擇信靠耶和華 神, 同時她也選擇加入 神的子民的大家庭, 成為以色列的一員, 正如使徒保羅所說, "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

正如路得的例子一般, 神的心意其實從來不是另外興起一班人 (教會) 來取代以色列, 而是藉著以色列的彌賽亞, 讓所有"從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了" (以弗所書2:13), 並且"外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以  (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 也就是說, 教會不是取代以色列, 成為新的 神的子民, 而是加入以色列, 同為 神的子民.

路得的故事因此提醒我們, 一方面我們基督徒要和過往一切不討 神喜悅的地方, 徹底切斷關係, 如保羅所說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17), 另一方面我們基督徒如同野橄欖枝, 接在以色列這棵好橄欖樹上, "一同得著橄欖根的肥汁" (羅馬書11:17), 我們就不可向"舊枝子" (猶太人) 誇口, 反而應當與 神的選民猶太人互相認同, 彼此"同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

神說、你帶著你的兒子...往摩利亞地去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

創世記22章是 神對亞伯拉罕信心的試驗, "這些事以後、神要試驗亞伯拉罕..." (創世記22:1). 如何試驗呢? 神吩咐亞伯拉罕說, "你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2).

神說 "往摩利亞地去" 的 "去" 字的希伯來原文是 לֶךְ לְךָ ("lech lecha", go for yourself), 意思是"你自己去". 這是 神第二次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ). 神第一次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ) 是在 神一開始呼召亞伯拉罕的時候, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去 (לֶךְ לְךָ)" (創世記12:1).

神兩次對亞伯拉罕說 "去!" (לֶךְ לְךָ), 分別是在祂呼召亞伯拉罕以及祂試驗亞伯拉罕信心的時候. 神呼召亞伯拉罕, 是亞伯拉罕信心旅程的出發點, 而 神試驗亞伯拉罕的信心, 則標幟著亞伯拉罕信心旅程的終點線.

無疑地, 神對亞伯拉罕信心的試驗是一個極端艱巨的考驗. 首先, 亞伯拉罕獨生的兒子以撒是亞伯拉罕最最寶貴的. 當初 神對亞伯拉罕說, "亞伯蘭你不要懼怕、我是你的盾牌、必大大的賞賜你" (創世記15:1), 亞伯拉罕回答說, "主耶和華阿、我既無子、你還賜我甚麼呢?" (創世記15:2) 對亞伯拉罕來說, 神所有其他的賞賜都遠遠比不上有一個兒子. 更何況, 以撒不但是 亞伯拉罕年老所生的兒子, 並且 神與亞伯拉罕所立之約還要藉著以撒傳承下去, 神說, "你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約" (創世記17:19). 如今 神竟然要亞伯拉罕將以撒獻為燔祭! 這豈不是要亞伯拉罕的命嗎? 並且以撒若死了, 亞伯拉罕之約也就等於無效了, 難道 神想毀約嗎?

很稀奇地, 亞伯拉罕既沒有悍然拒絕, 也沒有抗議, 甚至沒有質問 神, 卻是"清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒、也劈好了燔祭的柴、就起身往　神所指示他的地方去了" (創世記22:3). 對於 神的吩咐, 亞伯拉罕沒有任何異議, 而是二話不說地立刻去做了.

但以撒可是亞伯拉罕的獨生子啊! 難道亞伯拉罕的個性如此懦弱, 連兒子的性命都不顧了? 然而同樣一位亞伯拉罕, 當他聽見 神說, "所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重、聲聞於我。我現在要下去、察看他們所行的、果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼．若是不然、我也必知道" (創世記18:20~21), 亞伯拉罕因著顧念姪子羅得而回應 神說, "無論善惡、你都要剿滅麼...將義人與惡人同殺、將義人與惡人一樣看待、這斷不是你所行的．審判全地的主、豈不行公義麼..." (創世記18:23~25) 亞伯拉罕成了聖經中第一個敢和 神討價還價的人 (並且還贏了!) 如果亞伯拉罕為了姪子羅得, 都敢與 神討價還價, 他豈不更要為了親愛的兒子以撒和 神力爭到底?

但亞伯拉罕並沒有如此做! 為什麼?? 坦白說, 這不是一個容易回答的問題. 然而聖經清楚地讓我們看見一件事: 亞伯拉罕信心的特質在於他的順服. 當 神吩咐亞伯拉罕, "你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1), 亞伯拉罕"就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 當 神吩咐亞伯拉罕, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的" (創世記17:10), 亞伯拉罕當天就"遵著　神的命、給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子、無論是在家裡生的、是用銀子買的、都行了割禮" (創世記17:23). 最後當 神吩咐亞伯拉罕"往摩利亞地去...把他 (以撒) 獻為燔祭", 亞伯拉罕也同樣地"就起身往　神所指示他的地方去了". 對於 神的一切吩咐, 亞伯拉罕從來沒有任何異議或是質疑, 只有順服. (另一方面, 神並沒有吩咐亞伯拉罕去滅了所多瑪, 所以關於羅得的事並不存在順服與否的問題.)

當然, 神吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭, 與祂先前的吩咐有一個很大的不同. 神先前的吩咐往往都是帶著應許的, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福" (創世記12:2), "我必使你的後裔極其繁多、國度從你而立、君王從你而出" (創世記17:6). 但 神吩咐亞伯拉罕獻以撒, 不但沒有任何應許, 並且似乎 神要將祂之前的應許都收回!

因此 神吩咐亞伯拉罕獻以撒, 實在是對他一個極大的信心考驗. 神要試驗亞伯拉罕的信心, 是否在沒有任何應許下, 甚至是在 神似乎要收回祂之前所有應許的情況下, 仍然願意順服 神. 而亞伯拉罕的回應證實了他對 神是完全的順服, 並且亞伯拉罕的完全順服顯示了他對 神的信心是完全的信心.

亞伯拉罕的順服, 清楚顯示了聖經所說的信心, 不只是頭腦的相信, 也不只是心裡的信靠, 除了相信, 信靠, 還要加上順服的行動, 才是真實的信心, 也才是得救的信心, 正如主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

亞伯拉罕的順服, 同時是我們遵行妥拉 (律法) 的典範. 妥拉不僅啟示 神的心意, 也透過亞伯拉罕的例子, 教導我們遵行妥拉應有的心態. 就像亞伯拉罕順服 神, 並不先問 神原因理由, 也不計較利害關係, 而單單因著是 神的吩咐就謹守遵行, 同樣地我們順服 神, 遵行妥拉, 也不應計較利害得失 (是否影響得救) 或一定要先弄清楚原因理由才願意遵行, 而是如同亞伯拉罕一般, 只要是 神的心意, 我們就謹守遵行. 使徒保羅說, "那以信為本的人、就是亞伯拉罕 (屬靈) 的子孫" (加拉太書3:7), 既然我們基督徒都是亞伯拉罕屬靈的子孫, 就讓我們照著亞伯拉罕信心的腳蹤而行.

66個聖經金句 (7) 以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們

"以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們、就是迦勒兄弟、基納斯的兒子俄陀聶" (士師記3:9).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

士師時代是以色列的黑暗時代. "那時以色列中沒有王、各人任意而行" (士師記17:6; 21:25) 正是士師時代的寫照. 雖然就像先知撒母耳所說, "其實耶和華你們的　神是你們的王" (撒母耳記上12:12), 但以色列人卻不把 神當作他們的王, "各人任意而行", 並不遵行 神的妥拉 (律法).

在豐衣足食的時候, 往往"以色列人行耶和華眼中看為惡的事、忘記耶和華他們的　神、去事奉諸巴力和亞舍拉" (士師記3:7). 每當以色列人"行耶和華眼中看為惡的事" (指違背妥拉), "忘記耶和華他們的　神" (指不再紀念 神, 離棄 神) 時, 神也掩面不顧他們, 任憑他們落在仇敵手中. 然而當他們回轉歸向 神, "以色列人呼求耶和華的時候、耶和華就為他們興起一位拯救者救他們" (士師記3:9).

當 神的百姓呼求 神, 神必定拯救祂的百姓, 這是我們從士師記可以學到的屬靈功課. "呼求"的希伯來原文 זָעַק ("zaaq", cry/call for help), 有"求告, 求助, 大聲呼喊"的意思. 雖然聖經學者正確地指出, זָעַק 這個字本身只是單純的"呼求", 並無悔改的意味. 然而從士師記的上下文來看, 以色列人原本"忘記耶和華他們的　神", 但如今卻轉而"呼求耶和華", 我們就知道他們的確悔改了.

神的百姓悔改歸向 神, 並呼求 神時, 神必定要回應他們的呼求, 並拯救他們脫離兇惡和一切仇敵的手. 我們若轉向 神, 神就必轉向我們, 這正是 神屢次藉著眾先知提醒我們的話, "...因為耶和華你們的　神有恩典、施憐憫．你們若轉向他、他必不轉臉不顧你們" (歷代志下30:9), "萬軍之耶和華如此說、你們要轉向我、我就轉向你們．這是萬軍之耶和華說的" (撒迦利亞書1:3), "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7).

地上的萬族都要因你得福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華 神邀請亞伯拉罕走上信心的道路, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1).

這裡"去"的希伯來原文其實有兩個字 לֶךְ לְךָ ("lech lecha", go for yourself), 意思是"你自己去". 信心的道路是要我們自己走上去的, 就像我們的信心是我們個人的信, 而不是我們父母的信, 我們兒女的信.

走信心的道路是需要付上代價的. 我們每個人走信心的道路時, 需要付出代價. 神要亞伯拉罕付上巨大的代價, "你要離開本地、本族、父家", 亞伯拉罕要離開他從小到大非常熟悉的環境, 離開他的親族, 甚至離開他的父家. 當然 神要亞伯拉罕付的代價是非常特別的, 並不適用於每一個人, 因為 神要從亞伯拉罕一人興起以色列"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以祂首先必需將亞伯拉罕從萬民中分別出來.

信心的道路往往是不確定的. 神要亞伯拉罕"往我所要指示你的地去", 但並沒有預先告訴亞伯拉罕往哪裡去, 以致亞伯拉罕"出去的時候、還不知往那裡去" (希伯來書11:8). 同樣地, 我們走信心的道路時, 我們放棄自己的掌控, 學習讓 神掌控一切, 我們將我們的前途完全交託在 神手中, 讓 神帶領我們的每一步.

儘管如此, 信心的道路並不是沒有目標的 (雖然我們可能暫時還不清楚目標在哪裡), 正如希伯來書的作者所說, "信就是所望之事的實底、是未見之事的確據" (希伯來書11:1). 亞伯拉罕的"所望之事", 他信心的目標是什麼呢? 當然是 神給亞伯拉罕的應許, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:2~3).

神給亞伯拉罕的第一個應許是"我必叫你成為大國", 而這正是亞伯拉罕的深切渴望. 亞伯拉罕的妻子"撒萊不生育、沒有孩子" (創世記11:30). 在古代近東的社會背景下, 沒有子嗣是極大的恥辱, 甚至被視為受咒詛的. 但如今 神應許亞伯拉罕要"成為大國", 這意味著亞伯拉罕不但會有子嗣, 並且子嗣極其眾多, 多到一個地步, "成為大國". 也就是說, 神要完全洗刷亞伯拉罕沒有子嗣的恥辱, 徹底扭轉他沒有子嗣的咒詛. 神要化亞伯拉罕的咒詛成為祝福, 因此 神對亞伯拉罕說, "我必賜福給你、叫你的名為大".

然而 神呼召亞伯拉罕走信心的道路, 並不單單是要賜福給他, 使他"成為大國"而已, 更是要藉由亞伯拉罕, 使"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 這才是亞伯拉罕的命定. 同樣地, 神呼召我們走信心的道路, 並不是單單為了賜福給我們, 更是要藉由我們, 成就祂國度的計畫. 而我們在 神國度的計畫裡扮演的角色, 這就是我們的命定. 當我們成就 神給我們的命定時, 我們就是與 神同工, 讓 神國更進一步實現在人間, "願你的國降臨" (馬太福音6:10).

"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3) 是 神給亞伯拉罕的命定. 為了讓亞伯拉罕徹底清楚他的命定, 神後來兩次向亞伯拉罕重申他的命定, "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福" (創世記18:18), "並且地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話" (創世記22:18).

不但如此, 神也向以撒和雅各重申祂對亞伯拉罕的命定, "我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:3~4), "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"因此不但是亞伯拉罕個人的命定, 也是亞伯拉罕和他後裔的命定, 也就是說, 這是以色列的命定. 神呼召亞伯拉罕, 揀選以色列的目的, 並不是因為祂單單愛以色列人, 卻是因著祂"愛世人" (約翰福音3:16), 要藉由以色列這"祭司的國度、聖潔的國民" (出埃及記19:6), 讓萬國萬民認識祂 - 以色列的聖者, 並使他們因著信靠以色列的彌賽亞 - 耶穌基督而蒙恩得救. 地上的萬族萬國都要因以色列蒙福.

以色列很大一部分成就了 神給他們的命定, "按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的　神" (羅馬書9:5), 耶穌基督不但是以色列的彌賽亞, 祂更是 神的兒子, 是萬王之王, 萬主之主, 使凡信靠主耶穌的世人都能蒙恩得救. 但 神不可能因為以色列成就了他的命定反而丟棄他, 就像 神不可能因著你我成就了我們的命定反而丟棄我們一樣.

雖然以色列過去很長一段時間"就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵" (羅馬書11:28), 但 神的揀選以色列是祂永恆不變的心意, "就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:28~29). 神並沒有棄絕以色列 - 祂的百姓.

"地上的萬族 (萬國) 都要因你 (和你的後裔) 得福"是以色列的命定, 同樣地, 因以色列蒙福的萬國萬民也要成為以色列的祝福, 這是列國的命定, 正如先知以賽亞末後的預言, "你 (以色列) 舉目向四方觀看．眾人都聚集來到你這裡．你的眾子從遠方而來、你的眾女也被懷抱而來。那時你看見就有光榮、你心又跳動、又寬暢．因為大海豐盛的貨物必轉來歸你、列國的財寶、也必來歸你...外邦人必建築你的城牆、他們的王必服事你．我曾發怒擊打你、現今卻施恩憐恤你．你的城門必時常開放、晝夜不關、使人把列國的財物帶來歸你、並將他們的君王牽引而來...素來苦待你的、他的子孫都必屈身來就你．藐視你的、都要在你腳下跪拜．他們要稱你為耶和華的城、為以色列聖者的錫安。你雖然被撇棄被厭惡、甚至無人經過、我卻使你變為永遠的榮華、成為累代的喜樂。你也必喫萬國的奶、又喫君王的奶．你便知道我耶和華是你的救主、是你的救贖主、雅各的大能者" (以賽亞書60:4~16).

66個聖經金句 (6) 只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法

"只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利。我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:7~9).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

摩西死後, 神吩咐約書亞帶領以色列人進迦南得地為業, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了..." (約書亞記1:2~3).

帶領以色列人進迦南是 神給約書亞的命定, 神對約書亞說, "因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地" (約書亞記1:6).

接下來 神三次囑咐約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽..." (約書亞記1:6), "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7), "你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9).

特別的是, 神囑咐約書亞要剛強壯膽, 不是要他在實現 神給他的命定上剛強壯膽, 也不是在帶領以色列人與迦南人的爭戰中剛強壯膽, 卻是在謹守遵行 神的律法 (妥拉, 希伯來文 תּוֹרָה, 更正確的翻譯是"教導") 上要剛強壯膽, 神說, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法..." (約書亞記1:7) (註: 希伯來文רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל־הַתּוֹרָה2 的英文直譯為 Only be strong and very courageous to keep and do all the Torah).

約書亞在謹守遵行 神的妥拉 (律法) 上要剛強壯膽, 不因任何人事物的阻撓而退縮或妥協. 不但如此, 為了謹守遵行妥拉, 約書亞要持續不間斷地熟讀妥拉, 思想妥拉, 找出妥拉的精義, 好能真正地照 神的心意謹守遵行妥拉, 神對約書亞說, "這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話" (約書亞記1:8).

神應許約書亞, 當他照 神的心意剛強壯膽而謹守遵行妥拉, 神要與他同在, "我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:9), 正如同主耶穌對門徒的應許, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守 (神的話)、我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

不但如此, 只要約書亞剛強壯膽謹守遵行妥拉, 神應許約書亞說, "你無論往那裡去、都可以順利" (約書亞記1:7), "如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:8), 也就是說, 約書亞要實現 神給他的命定.

就像約書亞在實現 神給他的命定上需要謹守遵行妥拉, 我們在實現 神給我們的命定上同樣需要謹守遵行妥拉. 為了實現 神給我們的命定, 首先我們必須尋求 神的心意, 找出 神給我們的命定, 如此我們才能走在 神的命定的道路上. 然而為了實現 神給我們的命定, 我們必需如約書亞一般剛強壯膽, 謹守遵行 神的妥拉. 我們謹守遵行妥拉的結果, 要帶下 神的同在, 而 神的同在要使我們成就 神給我們的命定.

挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

創世記共有10個家族故事. 創世記6:9開始述說第三個家族故事 - 挪亞的家族故事, "挪亞的後代、記在下面..." (有關創世記的家族故事, 請參閱創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣一文)

創世記的家族故事, 常常直接從述說家譜開始, 如"他拉的後代、記在下面．他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭．哈蘭生羅得" (創世記11:27), "亞伯拉罕的兒子以撒的後代、記在下面．亞伯拉罕生以撒" (創世記25:19).

挪亞的家族故事有些不同. 在述說挪亞的家譜 "挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗" (創世記6:10) 之前, 聖經告訴我們, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9).

在創世記中, 雖然有關乎個人的敘事, 卻是以家族故事為主軸. 在家族中, 父親會教養兒女, 兒女會像父親. 因此 "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行" (創世記6:9) 意味著不但挪亞自己是義人, 並且挪亞的家庭是義人的家庭, 挪亞的家庭是與 神同行的家庭 (雖然後來挪亞酒醉, 挪亞的兒子含譏笑父親酒醉後的赤身裸體). 因此 神雖然用洪水審判了那世代, 卻拯救了挪亞這義人的家庭.

有些猶太拉比將挪亞和亞伯拉罕作比較, 解釋說挪亞固然"在當時的世代是個完全人", 但他若是生在亞伯拉罕的世代, 挪亞的義就比不上亞伯拉罕的義 (巴比倫塔木德公會篇 Babylonian Talmud Sanhedrin 108a).

說實在的, 我感覺這是猶太拉比要給以色列的先祖臉上貼金. "完全人"的希伯來原文 תָּמִים ("tamim", complete/blameless/free of blemish), 不但有"完全"的意思, 並且是"沒有殘疾, 沒有瑕疵, 無可指責"的"完全", 例如獻祭用的祭牲, "他的供物若以牛為燔祭、就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾 (תָּמִים) 的公牛、可以在耶和華面前蒙悅納" (利未記1:3). "沒有殘疾"沒有程度上的分別, 獻祭用的祭牲若不是沒有殘疾蒙 神悅納, 就是有殘疾不蒙 神悅納. 同樣地, "完全人"(תָּמִים) 也沒有程度上的分別, 人或者是"完全人", 或者不是"完全人".

挪亞在 神眼中是"完全人", 而亞伯拉罕還尚未達到"完全人", 因此 神對亞伯拉罕說, "我是全能的　神、你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1). 不但如此, 挪亞"在當時的世代是個完全人". 挪亞當時的世代是一個極其邪惡淫亂的世代, "世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴。神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:11~12). 挪亞在這樣敗壞的世代中, 竟能不隨波逐流, 不沾染世俗, 卻在 神面前作"完全人", 並且"與 神同行" (創世記6:9), 更是顯得難能可貴. (請參閱與 神同行一文)

挪亞是"義人", 是"完全人", 並且"與 神同行", 因此他雖然身在邪惡淫亂的世代中, 挪亞不但救了他自己和他一家, 也成為洪水以後所有人類共同的祖先, 以及我們屬靈的典範. 正如 神對亞伯拉罕所說, "你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1), 我們基督徒身為亞伯拉罕屬靈的子孫, 也當在 神面前作"完全人", 如挪亞一般的"完全人". 主耶穌甚至更進一步教導我們說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48). 我們遵行妥拉, 過聖潔的生活, 行在 神的真理當中, 永遠有再進步的空間.

盼望當我們見主面的時候, 神對我們的評價如同對挪亞一般, "...是個義人、在當時的世代是個完全人．...與 神同行".

我父作事直到如今、我也作事

當安息日的時候, 主耶穌在畢士大池行神蹟醫治一個病了38年的癱子, "那人 (癱子) 就去告訴猶太人、使他痊愈的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌、因為他在安息日作了這事 (醫治)。耶穌就對他們說、我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:15~17).

很多人根據主耶穌的回答"我父作事直到如今、我也作事"來證實安息日已經被廢掉了. 如果連 神自己都沒有守安息日 - "我父作事直到如今", 而且連主耶穌也沒有守 - "我也作事", 那麼我們何必還守安息日呢?

這樣的說法其實是對安息日起源, 安息日誡命和主耶穌的話的誤解. 安息日的起源是 神創造天地, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切 (造物) 的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). 神在第七日 (安息日) 歇了祂一切創造的工, 但 神並沒有歇了祂一切的工, 祂依然"常用他權能的命令托住萬有" (希伯來書1:3), 正如主耶穌所說, "我父作事直到如今".

安息日的誡命是"當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 神吩咐祂的百姓在安息日要歇了一切日常的工 (六日勞碌的工), 以記念 神在創世的第七日歇了祂一切創造的工.

有些猶太人(不是全部) 逼迫主耶穌, 是因為他們認定主耶穌不過是人, 而醫病是人 (醫生) 日常的工作之一, 因此主耶穌在安息日醫病, 是違反了安息日. 然而主耶穌所行的不是尋常的醫治, 而是一個極不尋常的神蹟. 祂只用一句話, "起來、拿你的褥子走罷" (約翰福音5:8), 就讓癱子全然好了. 這只能是 神的作為.

所以主耶穌回答逼迫祂的猶太人說, "我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:17), 是要藉著醫病的神蹟, 證實祂的神性. 神雖然在第七日歇了一切創造的工, 但祂仍然"作事直到如今", 持續以祂的權能托住宇宙萬有, 就連安息日也不例外. 主耶穌從父 神而來, 作父所作的事, "父所作的事、子也照樣作" (約翰福音5:19), 主耶穌所作的事, 證實祂是父 神所差來的, "因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:36). 主耶穌的回答其實與安息日無關. 同時主耶穌沒有違反安息日, 祂並不是在安息日作了人日常的工作, 卻是行了唯有 神才能行的神蹟.

不信的猶太人否認主耶穌的神性, 因此他們認定主耶穌違反了安息日. 但我們相信主耶穌是 神的兒子道成肉身, 並且祂醫治病了38年的癱子是一個偉大的神蹟. "我父作事直到如今、我也作事...我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:17, 36), 主耶穌沒有違反安息日, 卻是以神蹟奇事證實了祂是 神的兒子.

神賜福給第七日、定為聖日

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

神用了六日的時間創造天地, 但第七日是一個特別的日子, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). (註: "安息了"與"就安息了"在希伯來原文中並沒有出現, 是中文和合本的譯者加以補充的, 讓讀者更容易明白"第七日"就是"安息日".)

在中文和合本或希伯來原文裡, "第七日"都被強調了三次. 不但如此, 在希伯來原文裡, 不管是"到第七日、 神造物的工已經完畢", 或是"就在第七日歇了他一切的工", 或是"神賜福給第七日、定為聖日"這幾句話的希伯來原文都是 7 個字, 隱射著"第七日", 並且 בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי "第七日"都出現在句子中間, "第七日"特別被凸顯出來, 在在彰顯出"第七日"的重要性.

וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה ("到第七日、 神造物的工已經完畢")
וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְׁבִיעִי מִכָּל מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה  ("就在第七日歇了他一切的工")
וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יּוֹם הַשְׁבִיעִי וַיְקַדֵּשׁ אֹתוֹ  ("神賜福給第七日、定為聖日")

"第七日"為什麼如此重要呢? 首先, 這是 神歇了祂一切創造的工的日子. 在第六日, 神已經"看著一切所造的都甚好" (創世記1:31), 而在"第七日", 神歇了祂一切創造的工, 不是因為祂疲倦需要休息, 而是因為創造的完滿 - "一切所造的都甚好". "第七日"因此是一個歡慶的日子, 神歡慶祂的創造大工的完滿成就, 所以"神賜福給第七日".

其次, 神將"第七日、定為聖日". "聖"的希伯來動詞字根 קדשׁ 有"分別出來, 無與倫比"之意. 神是聖潔的 神, 是分別出來, 無與倫比的 神. 神將"第七日"定為"聖日", "第七日"因此也成為一個分別出來, 無與倫比的日子. "第七日"被 神分別出來, 是歸祂自己, 因而"第七日"乃是屬 神的, 神對以色列人說, "你們務要守我的安息日" (出埃及記31:13).

我們看見在聖經中, 神首先分別為聖歸祂自己的, 不是 神的選民以色列人, 也不是聖城耶路撒冷, 卻是一個日子 - "第七日". "第七日"獨立於大自然的規律以外, 與太陽和月亮的週期無關. "第七日"也獨立於以色列的救恩歷史之外, 不像逾越節是 神帶領以色列人出埃及的日子, 或是五旬節是 神在西乃山賜下十誡的日子. "第七日"單單與 神有關, 與 神的創造有關, 是 神歇了祂一切創造大工的偉大日子.

當 神與以色列人立約, 將以色列人分別為聖歸祂自己, 神的"第七日"就成了人的"安息日", 神要祂的百姓效法祂, 將"安息日"守為"聖日", 並在"安息日"歇了一切日常的工, 模仿, 效法 神在"第七日"歇了一切創造的工, 十誡中的第四誡如此說, "當記念安息日、守為聖日...但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11).

不但如此, "第七日"或是"安息日", 不是單單屬於以色列人的, 而是屬於所有 神的百姓, 包括了我們外邦基督徒, 神說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7).

當 神的百姓守"安息日"時, 我們乃是與 神一同歡慶祂創造的完滿, 並且紀念祂是創造我們, 賜給我們生命氣息的造物主. 此外, 既然 神已經賜福給"安息日", 當我們守"安息日"時, 我們也就進入"安息日"的祝福裡, 並要領受"安息日"的福分. 不但如此, 既然 神已經將"安息日"分別為聖歸祂自己, "定為聖日", 當 神的聖民守"安息日"為"聖日"時, 我們就要遇見這位"安息日的主" (馬太福音12:8), 並在"安息日"這一天與我們的 神相交.