神定意要施恩給祂的百姓

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat/Balak "律例/巴勒", 民數記 Numbers 19:1~25:9 的讀經心得)

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我們可以這麼說, 以色列人四十年的曠野漂流, 都是在發怨言中度過. 打從西乃曠野起行, 以色列人就開始發怨言, "他們拔營往前行... 眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記 10:34; 11:1). 這裡"發怨言" 的希伯來原文 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers) 的意思其實不是"發怨言", 而是"成了發怨言的人". 以色列人不只是"發怨言"而已, 更是"成了發怨言的人". 這群愛發怨言的人在曠野四十年的時間不停地發怨言.

以色列人愛發怨言的結果, 導致他們聽信十個探子的惡信, 向 神和摩西大發怨言, 最終那一世代不得進迦南地, 而要在曠野漂流四十年. 以色列人愛發怨言的結果, 也導致他們隨從可拉一黨的背叛, 同樣成了"背叛之子" (民數記17:10), 不但可拉一黨最終被 神除滅, 以色列人"遭瘟疫死的、共有一萬四千七百人" (民數記16:49). 愛發怨言的結局, 就是如同可拉一樣地背叛 神, 而 神為了提醒以色列人, "耶和華因此吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10).

放在法櫃前的亞倫的杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 提醒他們不要繼續亂發怨言. 因此, 當以色列人又再次大發怨言, "百姓向摩西爭鬧說、我們的弟兄曾死在耶和華面前、我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢。你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝" (民數記20:3~5), 神曉諭摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

摩西拿著亞倫的杖, 他也很清楚這杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 這是為什麼他會說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10). 然而, 摩西接下來並沒有遵 神的命, "在他們眼前吩咐磐石發出水來", 卻是"舉手、用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 摩西稱以色列人為"背叛之子", 但在盛怒之下, 他自己也違背了 神的命令, 他自己也成了"背叛之子"! 因而後來 神對摩西亞倫說, "在米利巴水你們違背了我的命" (民數記20:24), 這裡"違背"的希伯來原文מְרִיתֶם 也正是"背叛"的意思. 摩西陷入和以色列人同樣的背叛 神的罪裡.

既然連摩西也背叛 神, 神是不是乾脆就不讓磐石出水了呢? 不是! 雖然摩西違背了 神的命令, 但當摩西擊打磐石兩下, "就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了" (民數記20:11). 儘管"背叛之子" - 愛發怨言的以色列全會眾繼續爭鬧, 甚至連摩西自己也成了"背叛之子", 然而 神不但還是讓磐石出水, 並且讓磐石發出許多的水, 讓以色列全會眾和他們的牲畜都喝足了! 但 神為什麼還要讓磐石出水呢? 很簡單, 因為 神定意要施恩給祂的百姓! 神是那位定意要施恩給我們的 神, 並且祂的恩典不受任何攔阻, 人的軟弱與失敗都不能攔阻 神恩典的作為, 因為 神的恩典大過所有人的過犯. 儘管"以色列人向耶和華爭鬧" (民數記20:13), 但 神因著祂不受攔阻的恩典, "耶和華就在他們面前顯為聖" (民數記20:13).

神定意要施恩給祂的百姓. 以色列亡國將近兩千年後, 在1948年奇蹟似地復國了, 神成就了祂的應許, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多" (申命記30:2~5).

以色列復國, 是不是因為他們每一個人照 神的話, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 所以 神纔施恩給他們? 很可惜, 並不是這樣! 原諒我這麼說, 大部分猶太人其實並沒有"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 但我堅信猶太人中的確有一群對 神忠信的餘民, 他們"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話". 雖然大多數猶太人遠離了 神, 但 神就因著這一小群忠信的餘民, 施恩給祂的百姓, 讓以色列復國. 為什麼呢? 因為 神是那位定意要施恩的 神, 神已經定意要施恩給祂的百姓.

發怨言者的警戒

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

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使徒保羅用以色列先祖的例子, 警戒外邦門徒不要作發怨言的人, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過...但他們中間、多半是　神不喜歡的人．所以在曠野倒斃...你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人" (哥林多前書10:1, 5, 10~11). 我相信保羅以他先祖為例, 其實是相當痛心疾首的. 以色列人因著愛發怨言, 失去了眼前馬上就可以進入流奶與蜜應許之地的大好機會, 不但愛發怨言的那個世代最後倒斃在曠野, 就連下一個世代也因此受到連累, 必須在曠野漂流四十年.

發怨言標誌著以色列人四十年的曠野漂流. 從曠野起行的一開始, 儘管有 神的雲柱引導前行, 以色列人還是不斷地發怨言, "他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上...眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記 10:34; 11:1). 這裡"發怨言" 的希伯來原文 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers) 的意思其實是"成了發怨言的人". 以色列人成了發怨言的人, 這群愛發怨言的百姓在曠野不停地發怨言.

發怨言本身不是罪. 諸如摩西和以利亞也向 神發怨言, 神不但沒有責備他們, 反而安慰, 鼓勵他們. 神也同樣喜悅我們在祂面前赤露敞開, 完全吐露我們的心聲, 不隱藏我們心中任何委屈與埋怨. 然而儘管發怨言不是罪, 愛發怨言在 神眼中卻是大惡. 為什麼呢? 因為愛發怨言的人是不知感恩的人. 他們總想著他們還沒得到的東西, 卻不在意他們擁有的一切. 愛發怨言的人因此看不見 神已經成就的恩典與作為, 卻總是要求更多.

發怨言的人若不悔改, 他們發怨言只會變本加厲, 不但在大事小事上發怨言, 甚至沒事也可以發怨言, 正如可拉的背叛. 可拉是摩西和亞倫的堂兄弟, 利未人哥轄族的長老, 明明沒什麼事情發生, 卻聚集"以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:2~3).

可拉向摩西和亞倫發怨言, 目的是為了祭司的職任, 正如摩西所說, "利未的子孫哪、你們聽我說．以色列的　神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼。你和你一黨的人聚集、是要攻擊耶和華、亞倫算甚麼。你們竟向他發怨言呢" (民數記16:8~11). 可拉沒有看見 神已經將他從以色列會眾中"分別出來", 給他"親近" 神的恩典, 讓他"辦耶和華帳幕的事", 卻還發怨言, 要求更多.

可拉不只自己向亞倫發怨言, 他也聯合大坍和亞比蘭向摩西發怨言, "你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業．難道你要剜這些人的眼睛麼" (民數記16:13~14).

可拉不只聯合大坍和亞比蘭, 他更招聚以色列全會眾一同發怨言, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫、耶和華的榮光就向全會眾顯現..." (民數記16:19). 而聖經讓我們看見, 不只可拉愛發怨言, 以色列全會眾也實在是一群愛發怨言的百姓. 就在 神懲罰可拉一黨之後, "第二天、以色列全會眾都向摩西亞倫發怨言、說、你們殺了耶和華的百姓了" (民數記16:41). 以色列會眾表面上是對摩西亞倫發怨言, 其實是向 神發怨言, 因為是 神而不是摩西, 藉著神蹟奇事懲罰可拉一黨.

愛發怨言在 神眼中是大惡, 以色列會眾頻發怨言的結果, 導致 神兩次對摩西亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕!" (民數記16:21; 16:45) 神的百姓若不斷向 神發怨言, 等於不把 神當作 神對待, 結局就是背叛 神. 因此 神的百姓若要忠於 神, 須要止息發怨言, 這是為什麼"耶和華吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10). 神稱愛發怨言的以色列百姓是"背叛之子", 神要他們止息發怨言.

可惜的是, 可拉事件並沒有讓以色列人停止發怨言. 在往後的日子裡, 他們還是繼續不斷地發怨言, 直到這發怨言的世代倒斃在曠野裡. 當然, 聖經告訴我們這些事, 不是要我們去論斷以色列人, 而是要我們反思自己的生命: 我們是不是也常發怨言, 愛發怨言? 我們是不是像當初的以色列人一樣, 也是愛發怨言的人? 就像 神當初要以色列人止息發怨言, 神今天也要我們止息發怨言, 正如使徒保羅所說, "你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人" (哥林多前書10:10~11).

愛發怨言, 毀壞信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

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導致以色列人在曠野漂流四十年, 不得進迦南地的原因, 是因為他們聽了十個探子的惡信, 不相信 神能帶領他們進迦南得地為業, 並且以色列人不信到了一個程度, 甚至要另立領袖回埃及去, 以致 神對摩西說, "這百姓藐視我要到幾時呢、我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢" (民數記14:11).

為什麼以色列人還不信 神呢? 以色列人已經親眼見到 神降下十災, 讓當時身為世界強權的埃及在 神面前也要低頭. 既然連埃及人都要屈服在 神的手下, 更何況是迦南人呢? 以色列人已經親眼見到 神使紅海分開, 使水從磐石中流出來. 以色列人已經親眼見到 神降臨在西乃山, 親耳聽到 神對他們說話. 不但如此, 神還天天降下嗎哪給以色列人作食物, 天天用雲柱火柱引領他們. 為什麼以色列人還不信 神呢?

以色列人不信 神的原因, 其實是因為他們成了"發怨言的人", 愛發怨言, 頻頻發怨言, 正如 神對摩西亞倫說, "這惡會眾向我發怨言、我忍耐他們要到幾時呢、以色列人向我所發的怨言、我都聽見了" (民數記14:27). 事實上, 從曠野起行的一開始, 聖經就記著說, "眾百姓成了發怨言的人、(他們的怨言) 在耶和華的耳中是惡的．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (以上為民數記11:1 原文直譯, 和合本的翻譯是"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中...". 有關以色列人不只是"發怨言", 而是"成了發怨言的人"的討論, 請參閱發怨言與發怨言的人一文) 然而儘管 神降火警戒以色列人, 以色列人卻沒有從他們愛發怨言的罪中悔改.

"發怨言的人"因著愛發怨言, 特別關注在那些困難與挑戰, 任何能讓他們大發怨言的事. 因此當以色列人"成了發怨言的人", 他們一聽見十個探子的惡信, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1), 並且"向摩西亞倫發怨言、全會眾對他們說、巴不得我們早死在埃及地、或是死在這曠野..." (民數記14:2).

不但以色列全會眾"成了發怨言的人", 甚至窺探迦南地的十二個探子中的十個也是如此, 因此他們對 神應許之地的美好加以輕描淡寫, "我們到了你所打發我們去的那地、果然是流奶與蜜之地、這就是那地的果子" (民數記13:27), 卻特別專注在迦南人的強盛上, "然而住那地的民強壯、城邑也堅固寬大、並且我們在那裡看見了亞衲族的人...我們不能上去攻擊那民、因為他們比我們強壯...我們所窺探經過之地、是吞喫居民之地、我們在那裡所看見的人民、都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人、就是偉人、他們是偉人的後裔、據我們看自己就如蚱蜢一樣、據他們看我們也是如此。" (民數記13:28, 31~33). 十個探子的惡信其實是這十個探子所發的怨言.

"發怨言的人"因著愛發怨言, 他們只關注那些能讓他們發怨言的事. "發怨言的人"因此對 神的恩典與作為是盲目的. 為什麼呢? 因為 神的恩典與作為不能讓他們發怨言! 所以儘管 神降下十災, 使紅海分開, 天降嗎哪與鵪鶉, 使磐石出水, 在西乃山顯現, 用雲柱火柱引領, 但"成了發怨言的人"的以色列人仍然對這一切通通視而不見. 以色列人因著愛發怨言, 導致他們看不見 神的恩典與作為.  而以色列人因著看不見 神的恩典與作為, 導致他們不信 神. 並且以色列人因著不信 神, 最後導致他們倒斃在曠野.

我們甚至可以說, 以色列人的曠野經歷, 就是在學習不發怨言這件屬靈功課, 從"發怨言的人"成為"不發怨言的人". 當下一代的以色列人興起, 他們終於學會了不發怨言, 轉而信靠 神. 在沒有水喝的情形下, 他們求告 神. 這一次 神沒有吩咐磐石出水, 卻是吩咐以色列人挖井, 以色列人聽 神的話憑信心挖井, "當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的" (民數記21:17~18). 神藉著以色列人所挖的井給以色列人水喝, 以色列人也藉著不發怨言學習了信心的功課.

而 神也終究帶領那有信心, 不發怨言的下一代以色列人進入了那流奶與蜜的應許之地.

發怨言與發怨言的人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

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從民數記10章中間開始, 以色列人終於起行了, "第二年二月二十日、雲彩從法櫃的帳幕收上去。以色列人就按站往前行、離開西乃的曠野、雲彩停住在巴蘭的曠野。這是他們照耶和華藉摩西所吩咐的、初次往前行" (民數記10:11~13). 以色列人有 神的雲柱和火柱引領他們, "他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:34). "耶和華的雲彩"顯明 神的同在, 神竟與祂的子民同行, 對以色列人來說,  這是何等榮耀的旅程?! 以色列人豈不應當歡欣雀躍?

事實卻不然, 以色列人不但沒有歡欣雀躍, 反而大發怨言, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1). 以色列人發怨言, 不討 神的喜悅, 惹動 神的怒氣, 以致 神降火在他們中間懲罰他們. 很顯然地, 神不喜悅祂的百姓發怨言. 既然如此, 我們就要凡事都不發任何怨言, 不是嗎?

然而過了不久, 摩西向 神發出妥拉中最大的怨言, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 摩西不但發怨言, 竟然還直接了當地當面指責 神苦待他!

既然 神不喜悅人發怨言, 摩西又這樣大發怨言, 神是不是乾脆就趁了摩西的心, 立時將他殺了? 還是像之前一樣降下火來燒他一燒, 至少把他的頭髮鬍鬚燒掉? 都沒有, 神不但安慰摩西, 並且為摩西解決困難, 立了七十個長老與摩西一同擔當管理以色列百姓的重任, "耶和華對摩西說、你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17).

摩西與以色列人同樣都是發怨言, 為什麼有這樣截然不同的差別待遇? 難道是因為 神特別偏袒摩西? 其實不是. 首先, 摩西發怨言是有原因的, 他獨自一人承擔管理以色列百姓的責任的確太重, 因此 神不但沒有責備摩西, 反而為他設立七十個長老作幫手, "免得你獨自擔當".

等等, 摩西發怨言有原因, 難道以色列人發怨言就沒有原因? 聖經還真是這樣說! 首先, 以色列人在何事上發怨言呢? 不像其他時候以色列人發怨言, 聖經明明地講他們為何事發怨言, 這裡聖經卻壓根兒沒有提到他們發怨言的原因, 而只是說"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求、摩西祈求耶和華、火就熄了" (民數記11:1~2). 這顯示以色列人發怨言的原因根本不重要.

重要的是, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1), 當中"發怨言"的希伯來原文是 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers), 意思其實是"成了發怨言的人". 以色列人不光是發發怨言而已, 他們更是成了愛抱怨, 愛發牢騷的人. 那麼以色列人的抱怨與牢騷有沒有道理呢? "惡語達到耶和華的耳中"的希伯來原文是 רַע בְּאָזְנֵי יהוה ("ra beoznei YHWH", bad in the ears of YHWH), 意思其實是"在耶和華耳中是惡的". 以色列人的抱怨與牢騷多半沒有什麼道理, 以致他們的抱怨與牢騷在 神耳中聽來是惡的. 換句話說, 因為"眾百姓成了發怨言的人、(他們的怨言) 在耶和華的耳中是惡的" (民數記11:1), 所以"耶和華聽見了就怒氣發作".

從 神分別對待摩西與以色列人的發怨言, 我們看見 神其實不是不喜悅我們發怨言, 而是不喜悅我們成了發怨言的人. 神喜悅我們坦然無懼地到 神面前, 真心誠意, 赤露敞開地面對祂, 就算我們發怨言也不要緊, 就像摩西一樣. 然而 神不喜悅我們成為愛發怨言的人, 時時抱怨, 凡事抱怨, 對什麼事都不滿意. 愛發怨言的人是不知感恩的人. 愛發怨言的人是自我中心的人. 愛發怨言的人不會愛 神, 也不會信靠 神.

願所有 神的兒女都記取妥拉的教導與訓誨, 作個不愛發怨言的人, 正如使徒保羅所說, "凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女" (腓立比書2:14~15).

數點利未人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

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本週妥拉經文的標題是"抬起", 希伯來文是 נָשֹׂא ("nasso", lift up), 出自"你要將革順子孫的總數、照著宗族、家室、從三十歲直到五十歲、凡前來任職在會幕裡辦事的、全都數點" (民數記4:22~23) 中"數點"的第一個希伯來字. 在聖經的希伯來原文裡, "數點"是 נָשֹׂא אֶת־רֹאשׁ ("nasso et-rosh", lift up the head), 字面的意思是"抬起頭來". 利未子孫"抬起頭來", 是因為他們被"數點".

先前以色列十二支派被"數點", 是因為他們是"耶和華的軍隊" (出埃及記12:41), 要出去爭戰, 正如 神吩咐摩西說, "凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:3). 敵我兩方爭戰時, 知道己方兵力多寡是戰爭的基本, 因此數點軍隊人數是必不可少的.

然而利未支派不列在以色列十二支派中, 不需要參與爭戰, 而是專門負責會幕的聖工, 卻又為何被"數點"呢? 我想答案來自於 神對摩西亞倫所說, "他們所抬的器具、你們要按名指定" (民數記4:32). 每一個利未人, 雖然不需要參與爭戰, 每一個人卻都被"按名指定"作會幕的聖工, 因此他們需要被"數點". 在 神的家裡, 沒有一個人是閒散的旁觀者, 所有人都必須參與事奉, 每一個人都有 神為他準備的一份聖工.

利未人因著參與會幕的聖工而被"數點", 是怎樣的聖工呢? 聖經說, "凡被數的利未人、就是摩西亞倫並以色列眾首領、照著家室、宗族、所數點的、從三十歲直到五十歲、凡前來任職在會幕裡作抬物之工的、共有八千五百八十名" (民數記4:46~47). 利未人所做的聖工, 乃是"抬物之工". 有趣的是, 這裡"抬物之工"的"抬"正好和本週妥拉經文的標題"抬起"互相呼應, 有相同的希伯來字根. 妥拉經文的標題"抬起"標誌了利未人所做的聖工 - "抬物之工". 用通俗的話說, 這些利未人都是搬運工.

一般說到聖工, 我們往往會聯想到傳福音, 講道, 教導聖經, 敬拜讚美, 而不會想到搬運桌椅物件等等小事. 然而在民數記這裡, 搬運工卻是堪比祭司獻祭的聖工, 同為會幕事奉不可或缺的一部分. 我想, 妥拉在這裡教導我們, 事無大小, 只要是為 神做的, 就是 神眼中的聖工. 神國需要各式各樣恩賜的人, 而 神已"按名指定"我們每一個人, 按照 神給我們的恩賜來事奉祂.

事無大小, 就算是在人眼中看來微不足道的搬運工, 只要是為 神做的, 就是 神眼中的聖工, 蒙 神所悅納. 惟願我們都記取可拉的教訓 (民數記16章), 不去計較所作聖工的大小, 並謹記使徒保羅的教導, "凡所行的、都不要發怨言、起爭論" (腓立比書2:14), 而在 神給我們的聖工上竭心盡力.