妥拉之門: 傾聽與回應 (創世記6:9~11:32 挪亞)

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"神就對挪亞說、凡有血氣的人、他的盡頭已經來到我面前、因為地上滿了他們的強暴、我要把他們和地一併毀滅" (創世記6:13). 神對挪亞說話, 而且祂只對挪亞說話. 這似乎不太公平. 因為即使在那遙遠的過去, 地上肯定有數以百萬計的人類, 他們都面對著即將被洪水消滅的結局, 但 神卻只對挪亞一個人說! 為什麼會這樣呢? 我感覺這段經文似乎暗示, 神對挪亞說話, 是因為挪亞傾聽 神說話.

妥拉告訴我們, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人" (創世記6:9). "完全人" 的希伯來原文 תָּמִים ("tamin") 的意思是 "完全; 全心全意" (complete; whole-hearted). 古代拉比們爭論為什麼妥拉要加上 "在當時的世代", 而不直接說挪亞是 "完全人"? 有些拉比認為這句話是對挪亞的稱讚: 挪亞生活在一個邪惡淫亂的世代, 但他仍然對 神全心全意. 而這正是神對他說話的原因. 另有些拉比認為, 妥拉之所以說 "在當時的世代", 是因為挪亞只有在與他當時邪惡的世代相比之下才算為 "完全人" , 才是對 神全心全意. 但挪亞若與其他的世代相比則不盡然. 這些拉比還批評挪亞說, 神對他說話, 告訴他洪水即將來臨, 但挪亞沒有做任何事拯救其他人. 相比之下, 亞伯拉罕在得知所多瑪和蛾摩拉即將被毀滅時, 他為了拯救所多瑪和蛾摩拉的人民而與神討價還價. 為什麼挪亞不做同樣的事呢?

拉比們的兩種觀點都是對的. 挪亞是個義人, 因為他站在當時那邪惡淫亂的世代的對立面, 然而他本來可以做得更多來拯救他們. 但無論如何, 最重要的一點是, 挪亞傾聽了 神的聲音.

除此以外, 妥拉告訴我們, "挪亞與　神同行" (創世記6:9). 挪亞不只傾聽 神的聲音, 他也照著 神的話去行. 當 神說話時, 祂給我們指明新的方向, 意圖改變我們原有的生活軌跡. 但我們必須對 神有正面的回應: 我們必須願意傾聽 神的聲音並且照著去行. 挪亞為我們樹立了一個美好的榜樣: 他抵制了他那一世代的潮流, 聽從了 神的話, 並且與 神同行. 方舟就是挪亞對 神正面回應的具體寫照. 挪亞進入方舟, 與世隔絕, 然而即使在那裡他也有來自 神的使命. 挪亞在方舟裡不僅僅是為了保護自己和家人, 更是為了實現 神的目的, 即 神在伊甸園中首次給出的救贖應許.

我們與 神同行, 有時候也需要與世隔絕. 如果我們渴望在 神面前作 "完全人", 我們可能需要像挪亞那樣抵制我們自己的世代. 我們對神的全心全意可能導致我們進入 "方舟", 但我們不能只為了自己進入方舟. 聖潔生活的最終目標並不是與世隔絕, 而是在我們的世代中與 神同行, 就像挪亞在他的世代中與 神同行一樣.

為什麼 神只對挪亞一個人說話呢? 也許 神對挪亞說話, 是因為挪亞不但傾聽 神, 而且願意回應 神, "挪亞與　神同行" (創世記6:9).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 祝福與定下界限 (創世記1:1~6:8 起初)

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神的本質是神秘的, 超出了我們人類的理解範疇. 如果我們試圖給 神下定義, 我們將無可避免地用我們自已有限而軟弱無力的詞彙矮化 神無限的神性. 然而在聖經中, 神以我們人類可以理解的方式啟示祂自己. 在本週妥拉經文中, 神首先啟示了祂是一位說話的 神:

起初　神創造天地。地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上。神說、要有光、就有了光。神看光是好的、就把光暗分開了。神稱光為晝、稱暗為夜．有晚上、有早晨、這是頭一日。(創世記1:1~5)

神說了話, 世界就生成了. 祂單單藉著祂的話語, 從無中創造萬有. 因此, 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 在他的創世記註釋中寫道:

神從絕對的無有創造了萬有...., 在我們神聖的語言 (希伯來文) 中, 除了 בָּרָא ("bara") 這個詞 [通常翻譯為 "創造"] 之外, 沒有其他的表達方式來表達從無中生有.

詩篇作者也宣告 神是以祂自己的話語創造的那一位:

諸天藉耶和華的命而造、萬象藉他口中的氣而成。(詩篇33:6)

在 神創造性的話語中, 我們找到了我們靈性生活的基礎. 如果我們願意聆聽 神對我們說話, 神的話語就會在我們裡面創造生命, 祝福, 平安, 異象, 和屬靈的果子. 而禱告, 學習聖經, 靜默, 和事奉等屬靈操練有助於我們領受 神的話語. 它們引導我們走向內在降服. 通過這種降服, 我們的靈魂就好比是 "淵面", 而 "神的靈運行在水面上" (創世記1:2).

除了創造性的話語, 神還說出定義性的話語, 比方說, "神看光是好的" (創世記1:4). 祂看到祂所創造的東西, 並對其進行評估. 但為什麼 神需要評估祂所造的東西呢? 如果祂打算創造光, 光就會完全按照祂的意圖出現. 這不像我們人類談論好壞的時候總是相對的. 我們創造的東西只有在與其他東西比較時才會顯出好壞. 當 神說祂自己的創造物是好的時候, 祂把它與什麼相比呢? 神說 "..是好的", 表明祂不僅創造了物質世界, 祂還賦予了意義. 換句話說, 祂不僅創造事物, 而且祂創造價值. 因此, 我們既有來自 神的創造性話語, 也有來自 神的定義性話語. 我們居住在一個不僅是物質性的, 而且最終是道德性的宇宙中, 而道德是由 神所定義的.

神不但對宇宙, 同時也對人說這兩種創造性與定義性的話語. 對人來說, 創造性的話語成為祝福的話語, 而定義性的話語則成為定下界限的話語. 比方說, 神對人類說祝福的話語:

神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。(創世記1:26~28)

祝福是創造性的, 因為就像 神說 "要有光" (創世記1:3) 一樣, 祝福是無中生有的. 人沒有做任何事配得祝福. 相反地, 神祝福是出於祂自己的目的和意願. 就像最初的創造性話語一樣, 最初的祝福出於 神本身的目的. 人在被 神創造之初就得到了這種創造性的祝福之語, 不但成為人理想的屬靈本質的一部分, 並且界定了人與創造主以及人與一切受造物之間的關係.

最初的祝福包括了治理全地的命令. 工作是祝福的一部分. 當 神把人類安置在伊甸園裡, 在亞當犯罪之前, 神給他的任務是耕種園子; 他必須 "修理看守" (創世記2:15) 伊甸園. 翻譯為 "修理" 的希伯來字根是 עבד ("avad"). 希伯來文的 "工作; 勞動" עֲבוֹדָה ("avodah") 一詞由此而來. 後來在妥拉中. 這個詞也有 "崇拜" 的意思, 如 עֲבוֹדָת מִשְׁכָן ("avodat mishkan"), 指會幕中的事奉與崇拜. עֲבוֹדָה ("avodah") 成了希伯來文用來泛指崇拜的詞語. 也許在 神的心目中, 崇拜和工作並不是那麼不同.

此外, 神還吩咐亞當要 "看守" 伊甸園. 翻譯為 "看守" 的動詞字根是 שׁמר ("shamar"). 與 עבד ("avad") 一樣, שׁמר ("shamar") 這個詞具有屬靈的意義: 意味著遵行誡命. 比方說, 神吩咐以色列人要守安息日, " 你要吩咐以色列人說、你們務要守 (שׁמר) 我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據、使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的" (出埃及記31:13).

"修理看守" 是 神在伊甸園祝福人類的話語, 但 神也在伊甸園裡對人類說出定下界限的話語, "園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫．只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死" (創世記2:16~17). 神為人定下了界限. 唯獨 神能定義什麼是好的, 神並沒有賦予人這種特權. 儘管 神按照自己的形象創造人類, 但祂保留了制定道德標準的權力. 在伊甸園裡, 人是 神的代表, 但人不能因為吃了分別善惡樹而在道德上變得獨立自主.

當蛇引誘亞當和夏娃時, 他們禁不住誘惑吃了分別善惡樹上的果子, 跨越了 神為他們定下的界限, 以致他們被趕出伊甸園. 但儘管他們被趕出伊甸園, 他們並不是毫無指望, 而是有著 神的應許. 這應許隱含在 神對蛇說的話裡:

我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。(創世記3:15)

亞當和夏娃被魔鬼化身的蛇欺騙, 導致人類變得與創造主疏遠了. 然而, 這種疏遠並沒有消滅 神原本的祝福. 有一個人將作為女人的後裔來到世上, 消滅魔鬼和牠的作為. 身為亞當和夏娃的後代, 我們如今仍然沒有回到伊甸園, 但我們並不是毫無指望; 我們可以相信 神的救贖應許. 同時, 神的祝福仍舊存在, 雖是我們不配得的, 但卻依然照耀著我們, 就像 神在黑暗中的創造性話語, "要有光" (創世記1:3).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 合一帶來祝福 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

 

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正如 神六日創造天地結束在安息日的祝福, 妥拉也結束在祝福: 在以色列人即將進入應許之地以前, 摩西站在以色列全會眾面前, 為他們祝福. 

我們或許認為申命記33章大部分都是摩西為以色列人的祝福, 開始於摩西為長子流便支派的祝福, "願流便存活不至死亡、願他人數不至稀少" (申命記33:6). 然而著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 卻認為摩西的祝福事實上開始於申命記33:25. 在這之前, 摩西是在為以色列各個支派一一提名禱告, 他禱告的時候都是用第三人稱的 "他" 來稱呼每一個支派. 拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 說, 祝福乃是由祝福者直接對被祝福者說話, 此時祝福者會用第二人稱的 "你" 來稱呼被祝福者. 因此摩西對以色列的祝福事實上開始於 "你的門閂是銅的、鐵的．你的日子如何、你的力量也必如何" (申命記33:25), 並結束在 "以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．他是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處" (申命記33:29).

如果我們接受拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 的看法, 我們會發現本週妥拉有另一個特別之處: 在摩西為以色列祝福之前, 他的禱告提到的是以色列個別的支派, 然而當摩西為以色列祝福時, 他的祝福包含了以色列所有的支派. 妥拉在這裡似乎暗示著: 合一帶來祝福. 儘管摩西可以為各個支派分別禱告, 然而祝福只有在以色列各支派聚集在一起合而為一時才會真正臨到以色列. 

申命記33:5 "百姓的眾首領、以色列的各支派、一同聚會的時候、耶和華在耶書崙中為王" 呼應了這樣的解釋. "耶書崙" 的希伯來字是 יְשֻׁרוּן ("yeshurun"), 意思是 "正直的人". 當以色列人聚集在一起合而為一, "一同聚會" 的時候, 他們就成了 "耶書崙" ("正直的人"), 並且耶和華 神在他們中間作王, "耶和華在耶書崙中為王". 另一位著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 對於申命記33:5也有著類似的解釋, "當以色列人聚集在一起, 並且弟兄和睦同居的時候, 耶和華 神在以色列中為王, 但不是在以色列人彼此相爭的時候".

綜觀以色列的歷史, 從士師時代一直到掃羅與大衛王的興起, 以色列十二支派始終為了軍事和經濟的理由尋求合一. 合一的確帶來軍事的強盛和經濟的繁榮, 然而更重要的, 是合一帶來祝福, 這祝福就是耶和華 神在他們中間作王. 當耶和華 神在以色列中為王, 以色列就在 神翅膀的羽翼下, 成為 "蒙耶和華所拯救的百姓" (申命記33:29).

而不只以色列人是 神的百姓, 外邦人因著投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 也照樣成為 神的百姓, 正如使徒保羅對外邦基督徒所說, "所以你們應當記念、你們從前按肉體是外邦人、是稱為沒受割禮的..那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神。你們從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了..這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:11~13, 19).

合一帶來祝福. 就像以色列人彼此合一會帶來祝福, 當外邦基督徒在基督裡與 神的選民以色列人彼此合而為一時, 要帶來更大的祝福: 外邦基督徒和以色列人要成為基督所造榮耀無比的 "一個新人", 正如保羅所說, "因他使我們和睦、將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆．而且以自己的身體、廢掉冤仇..為要將兩下、藉著自己造成一個新人、如此便成就了和睦" (以弗所書2:14~15).

最後, 妥拉結尾的祝福與妥拉開頭的祝福互相呼應. 當 神按照祂的形象樣式造人, 就在人類開始做任何事之前, 神祝福他們, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 現在, 當以色列人將要進入應許之地, 就在他們開始要與迦南人爭戰得地為業之前, 神也透過摩西祝福他們. 我們因此看到 神的心意本是祝福. 而合一帶來 神的祝福.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉與 神的靈 (申命記32:1~52 側耳)

 

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當摩西即將完成妥拉時, 他知道他的生命已經到了盡頭, 因此他寫了一首歌警戒以色列人, 未來他們將犯罪惹 神發怒, 以致 "日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 古代拉比們說, 妥拉的歌超越時間, 跨越了過去, 現在, 與未來. 因此摩西的歌不但預言未來, 也回顧過去, 甚至是起初的時候.

我們從哪裡可以看出摩西的歌指向起初的時候呢? 線索就出現在本週妥拉的兩節經文中, "耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:10~11).

在整本妥拉中, 有兩個希伯來字僅僅出現在申命記32:10~11這兩節經文以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 頭一個希伯來字是 תֹּהוּ ("tohu"), 分別出現在  "耶和華遇見他在曠野荒涼 (希伯來字 תֹּהוּ) 野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人" (申命記32:10) 以及 "地是空虛混沌 (希伯來字 תֹּהוּ)．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 

希伯來字 תֹּהוּ 描述了 神創造世界時起初的混沌. 拉比們說, 就像混沌是天地初開時的狀態, 同樣混沌也是 神在西乃山啟示妥拉以前整個世界的狀態. 從這個意義上說, 神拯救以色列人出埃及, 並在西乃山與以色列人立約, 使他們成為 神的百姓, 這彷彿是 神新的創造, 為的是恢復創造原有的秩序. 並且最終不只是以色列, 而是包括所有彌賽亞的百姓都是 神在主耶穌裡新的創造.

另一個在妥拉中僅僅出現在申命記32:10~11以及創世記1:2的希伯來字 (根) 是 רחף ("rachaf"), 分別出現在 "又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧 (希伯來字根 רחף) 展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:11) 以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行 (希伯來字根 רחף) 在水面上" (創世記1:2). 

創世記描繪 神的靈是 神的氣息, 創造萬物, 賦予生命並帶來秩序. רחף 這個希伯來字根連結著創世記1:2和申命記32:10~11, 暗示 神的靈不但在創世之初參與 神的創造, 也同樣出現在 神帶領以色列人出埃及的路上, 神的靈一路伴隨著以色列人, 好比雲柱火柱一般. 先知以賽亞的話道明 神的靈和以色列的親密關係, "那時、他們想起古時的日子摩西和他百姓、說、將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的、在那裡呢．將他的聖靈降在他們中間的、在那裡呢..耶和華的靈使他們得安息、彷彿牲畜下到山谷、照樣、你也引導你的百姓、要建立自己榮耀的名" (以賽亞書63:11, 14). 而尼希米也說, "你還是大施憐憫、在曠野不丟棄他們、白晝、雲柱不離開他們、仍引導他們行路．黑夜、火柱也不離開他們、仍照亮他們當行的路。你也賜下你良善的靈教訓他們、未嘗不賜嗎哪使他們餬口、並賜水解他們的渴" (尼希米記9:19~20).

神的靈不但在起初創造天地, 也一路伴隨以色列. 神的靈不但引導著 神的百姓, 也居住在他們中間. 這告訴了我們一件事: 神揀選以色列, 是為了完全祂的創造大工. 為了恢復被魔鬼撒旦毀壞的創造, 神揀選並救贖亞伯拉罕的後裔作祂的百姓, 成為新的創造. 為此祂的靈要引導祂的百姓, 並且居住在他們中間.

今天不管我們是猶太人還是外邦人, 只要我們相信並投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 我們也都領受了同樣的 神的靈, 正如使徒保羅所說, "我們不拘是猶太人、是希臘人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體．飲於一位聖靈" (哥林多前書12:13), "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的" (哥林多前書6:19). 神的靈住在凡相信並跟隨耶穌基督的人裡面.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)