從亞伯拉罕之信到亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭 (亞伯拉罕) 說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了．羅得也和他同去．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 出哈蘭的時候、年七十五歲。(創世記12:1~4)

亞伯拉罕之信

打從 神一開始呼召亞伯拉罕, 亞伯拉罕 "就照著耶和華的吩咐去了". 亞伯拉罕的舉動顯出他對 神的信心. 亞伯拉罕的信心包括了信靠與信實兩方面. 他信靠 神必定會成就祂的應許, 必定叫亞伯拉罕成為大國, 必定賜福給亞伯拉罕, 叫亞伯拉罕的名為大... 只要他對 神信實, 願意照 神的吩咐 "離開本地、本族、父家", 往神所要指示他的地方去.

不得不說, 亞伯拉罕對 神的信實非比尋常. 很少有人願意在年老的時候放下一切, "離開本地、本族、父家", 到一個全然陌生的地方去. 當然, 亞伯拉罕對 神的信靠更是不同凡響. 他相信 神能成就這一切聽來令人匪夷所思的應許, 特別是成為大國的應許. 一個國家的基本組成是人民與地土. 然而我們知道亞伯拉罕那時還沒有任何子嗣. 連一個子嗣都沒有的人如何能夠成為大國呢? 但 亞伯拉罕信靠 神, 既然 神應許他成為大國, 神必定會賜給他後裔.

果然, 等亞伯拉罕到了應許之地以後, 神應許賜給亞伯拉罕後裔, 神說, "我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:16). 神不但應許亞伯拉罕會有後裔, 並且應許他會有如同地上的塵沙那樣多的後裔, 好使他成為大國. 然而好幾年過去了, 亞伯拉罕還是沒有半個後裔. 直到有一天, 神在異象中再次應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神這次應許亞伯拉罕會有如同天上的眾星那樣不可勝數的後裔.

如果亞伯拉罕這時候哪怕只有一個後裔,  神的應許聽起來都會可信多了. 但問題是亞伯拉罕直到目前為止還是沒有任何後裔! 對於一個無子無孫的人, 如果 神給他接二連三畫大餅一般的應許, 一會兒說他的後裔會多如地上的塵沙, 一會兒說他的後裔會多如天上的眾星, 但他卻連一個後裔都沒有, 我想一般人可能都會對 神產生懷疑與不信. 但亞伯拉罕不同, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華" (創世記15:6). 儘管現實上看起來多麼不可能, 但亞伯拉罕仍然還是全心全意毫無保留地信靠 神的應許! 結果, 雖然亞伯拉罕並非完全的義人, 但是 神讚許亞伯拉罕對祂的信靠, "耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 神將亞伯拉罕對祂的信靠算為亞伯拉罕的義.

亞伯拉罕之約

不但如此, 亞伯拉罕對 神的信靠進一步導致 神願意與他立下盟約, "當那日耶和華與亞伯蘭立約 (希伯來字 בְּרִית , "brit", 盟約)" (創世記15:18). 盟約意味著立約雙方彼此結為永遠的同盟, 從此以後雙方互相信靠對方並對彼此信實.  神要亞伯拉罕按照古代近東立約的儀式預備 "一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊、一隻斑鳩、一隻雛鴿" (創世記15:9), 並且讓亞伯拉罕將這些祭牲劈為兩半擺列. 根據古代近東立約的儀式, 立約雙方從祭牲之間經過, 表明他們對於盟約的委身, 並且若是他們背約的話, 就會遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場. 

當亞伯拉罕把祭牲擺列好後, 神在異象中從這些祭牲之間經過, "日落天黑、不料有冒煙的爐、並燒著的火把、從那些肉塊中經過" (創世記15:17). 神從被劈為兩半的祭牲之間經過, 表明祂對於與亞伯拉罕盟約的委身. 從此以後 神對亞伯拉罕的一切應許, 都在盟約關係的約束之下. 如果 神沒有成就任何一項應許, 那麼祂就是違背了盟約. 神本來就是全然信實的, 但祂願意與亞伯拉罕立下盟約來加倍保證祂的信實.

特別的是, 神在這裡並沒有讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過, 卻是使他沉睡, 而 神自己從祭牲之間經過. 為什麼 神不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過呢? 有人說, 這說明了亞伯拉罕之約是單方面的盟約, 是完完全全的恩典之約. 神自己委身於盟約, 要對亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔信實, 但 神卻不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.

亞伯拉罕之約的的確確是恩典之約. 身為藐小的人類的我們哪有資格和創造宇宙萬物的 神立下盟約呢? 然而儘管亞伯拉罕之約是恩典之約, 但這並不代表 神不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.  然而為什麼 神不讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過呢? 或許 神知道, 將來亞伯拉罕的後裔會違背盟約, 為了避免他們遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場, 所以祂不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過. 但就算亞伯拉罕當時沒有從祭牲之間經過, 後來 神還是向亞伯拉罕顯現, 並要求他委身於盟約:

亞伯蘭年九十九歲的時候、耶和華向他顯現、對他說、我是全能的　神、你當 (行) 在我面前作完全人。我就與你立約.. 我與你立約、你要作多國的父。從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神.. 你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據 (希伯來字אוֹת, 記號)。(創世記17:1~11)

神在這裡並不是與亞伯拉罕立新的盟約, 而是與亞伯拉罕堅立原有的盟約, 正如 神說, "我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約" (創世記17:7). 但為了堅立盟約, 神要求亞伯拉罕也要同樣委身於盟約, 對 神信實. 亞伯拉罕要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 神要求亞伯拉罕做三件事. 第一是行在 神的面前作完全人, 也就是聽從並遵行 神的話; 第二是改名, 從亞伯蘭 (崇高的父) 改名為亞伯拉罕 (多國的父); 第三是亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔中所有的男子都要受割禮 - 亞伯拉罕之約的記號. 

所以亞伯拉罕之約並不是單方面的盟約. 亞伯拉罕之約不是單單 神對人信實, 而是人也要對 神信實. 並且不單單亞伯拉罕本人要委身於盟約, 對 神信實, 亞伯拉罕的後裔同樣也要委身於盟約, 對 神信實. 但亞伯拉罕的後裔要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 兩件事. 第一, 他們的男子要世世代代受割禮; 第二, 他們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人 - 聽從並遵行 神的話, 正如 神說, "我眷顧他 (亞伯拉罕)、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義" (創世記18:19).

我們外邦基督徒雖然不是亞伯拉罕的後裔, 但我們 "效法亞伯拉罕之信" (羅馬書4:16), 成了亞伯拉罕信心的後裔, 而亞伯拉罕是我們信心之父, 正如使徒保羅說, "並且他 (亞伯拉罕) 受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義" (羅馬書4:11). 因此既然我們是亞伯拉罕信心的後裔, 我們就同樣在亞伯拉罕之約上有分. 而既然我們在亞伯拉罕之約上有分, 我們就要同樣委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實. 然而我們要如何委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實呢? 我們不須要受割禮, 但我們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人- 聽從並遵行 神的話.

為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach "挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

神賜福給挪亞和他的兒子、對他們說、你們要生養眾多、遍滿了地。凡地上的走獸、和空中的飛鳥、都必驚恐、懼怕你們．連地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付你們的手。凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。(創世記9:1~3)

神最初造人時, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 既然蔬菜水果是 神賜給人類的食物, 那麼很顯然地, 神原本造人的心意是讓人類成為素食者.

既然如此, 為什麼挪亞洪水過後, 神會對倖存的人類 (挪亞和他的兒子) 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3)? 換句話說, 為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

兩約時期的猶太著作以諾書 (又稱以諾一書) 為這個問題的答案提供了一些啟發. 以諾書是所謂的 "託名之作" (又稱偽經), 作者假託是人類始祖以諾所寫. 實際上這當然不可能. 以諾不可能寫下以諾書. 以諾書並非聖經正典而是次經, 也就是說, 以諾書具有屬靈上的意義和參考價值, 但並非 神的啟示. 初代教會和早期教父十分看重以諾書. 新約聖經的猶大書和彼得後書都有影射以諾書, 猶大書甚至直接引用以諾書1:9, "亞當的七世孫以諾、曾豫言這些人說、看哪、主帶著他的千萬聖者降臨、要在眾人身上行審判、證實那一切不敬虔的人、所妄行一切不敬虔的事、又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話" (猶大書14~15).

以諾書中特別解釋了創世記6:1~4, "當人在世上多起來、又生女兒的時候、神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻..那時候有偉人在地上、後來　神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的人".

以諾書說, 所謂 "神的兒子們" 指的就是墮落天使. 天使原本不婚不娶, 但墮落的天使看見人的女子美貌, 就任意娶來為妻. 墮落天使和人類女子交合生子就生下巨人, 也就是創世記6:4所說的 "偉人" (希伯來字 נְפִילִים, "墮落者"). 這些巨人乃是 "上古英武有名的人" (創世記6:4).

以諾書說, 這些巨人奴役並迫害人類, 他們吃光了人類種植的一切作物, 就開始吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 甚至人類. 到後來巨人還彼此吞吃, 並以血為飲料. 儘管最後 神差遣天使長囚禁了墮落天使並除滅了巨人, 但是墮落天使和巨人已經給人類帶來了巨大不可磨滅的負面影響, 人人因此犯罪作惡, 所思所行盡都是惡.

基本上, 以諾書解釋了為什麼 "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 以致 神後來要用大洪水毀滅全地.

如果以諾書的記載屬實, 那麼人類很可能在巨人的統治下, 仿效巨人學會了吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 畢竟這些巨人是 "上古英武有名的人" (創世記6:4), 是人類仿效的對象. 人類在巨人的影響下學會了吃肉, 並且人一旦嘗到肉的美味, 就積重難返, 難以回到原本吃素的日子. 這是為什麼挪亞洪水之後 神允許人吃肉的原因, 神對挪亞和他的兒子 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3).

另一方面, 就算以諾書的記載純屬想像, 但既然當時 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 人類很有可能違反 神起初吩咐人類吃素的誡命, 而肆意殘殺動物, 將動物當作食物. 並且人類一旦學會了吃肉, 嘗到肉的美味, 就積重難返, 無法再回到原本吃素的日子.

因此為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉? 基本上, 挪亞洪水以後 神允許人吃肉是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協, 就像 神允許以色列人休妻是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協一般. 但是起初並不是這樣. 起初 神設立婚姻的心意是 "人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體" (創世記2:24). 主耶穌加以解釋說, "既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了．所以　神配合的、人不可分開" (馬太福音19:6). 同樣地, 起初 神造人的心意, 是將蔬菜水果賜給人類作食物, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 動物不是人類的食物, 而是人類要愛護管理的對象, 神吩咐人類 "要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

最後, 儘管挪亞洪水以後 神允許人吃肉, 對人類犯罪墮落的光景進行妥協, 但 神還是吩咐人類 "惟獨肉帶著血、那就是他的生命、你們不可喫" (創世記9:4). 藉著不可吃血的誡命, 神希望犯罪墮落的人類仍然能夠學習尊重 神所創造的生命, 畢竟所有的生命在 神眼中都是寶貴的, 正如主耶穌說, "你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他.." (馬太福音6:26), "兩個麻雀、不是賣一分銀子麼．若是你們的父不許、一個也不能掉在地上" (馬太福音10:29).

安息日? 主日?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

天地萬物都造齊了。到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了祂一切的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了祂一切創造的工、就安息了。(創世記2:1~3)

神用六日創造了天地萬物, 而將第七日定為安息日. 神設立安息日, 當然不是因為祂疲乏需要休息, 而是因為祂 "造物的工已經完畢..在這日 神歇了祂一切創造的工、就安息了". 因此 神設立安息日的目的, 是要紀念祂創造了天地萬物, 並表明祂是那位創造的主. 

神設立安息日, 祂不但賜福給安息日, 並將安息日定為 "聖日". "聖" 的希伯來字根 קדש 有著 "分別出來; 無與倫比" 的意思. 在聖經中, "聖" 用來形容 神以及一切屬於 神的事物, 因為只有 神是 "聖" 的. 只有 神才是 "分別出來; 無與倫比" 的那一位, 與祂所造的天地萬物迥然不同. 所以既然安息日是 "聖日", 這意味著安息日是屬於 神的日子. 每七日中, 有一日是屬於 神的日子, 這一日是安息日 (星期六).

當 神與亞伯拉罕立約的時候, 祂並沒有吩咐亞伯拉罕守安息日, 卻是吩咐亞伯拉罕和他的後裔世世代代都要受割禮, 神說, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據 (希伯來字 אוֹת, 記號)" (創世記17:10~11). 因此割禮是 神和猶太人 - 亞伯拉罕的後裔立約的記號.

直到 神在西乃山與以色列人立約, 神接納他們作祂的子民時, 才吩咐他們要守安息日. 神說,

當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日。(出埃及記20:8~11, 十誡的第四條誡命)

安息日是 神的日子. 當 神接納以色列人作 神的子民時, 神就將祂的日子賜給他們作為禮物. 並且安息日不但是 神給祂子民的禮物, 同時也是 神與祂子民立約的記號. 神說, "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據 (希伯來字 אוֹת, 記號)、因為六日之內耶和華造天地、第七日便安息舒暢" (出埃及記31:16~17). 

割禮是 神和猶太人立約的記號, 安息日卻是 神和所有 神的子民立約的記號, 包括外邦人在內, 而不單單是猶太人而已. 這是為什麼先知以賽亞說在彌賽亞時代來臨時, 

還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉祂、要愛耶和華的名、要作祂的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守祂約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。 (以賽亞書56:6~7).

安息日是 神與祂所有子民立約的記號, 即使是到了新約依然如此. 因此在主耶穌和使徒時代, 主耶穌和猶太基督徒都守安息日. 特別的是, 外邦基督徒可以不守安息日! 猶太基督徒不守安息日算為犯罪, 但外邦基督徒不守安息日不算犯罪. 使徒行傳15章的耶路撒冷大會僅僅吩咐外邦基督徒 "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 而沒有吩咐他們守安息日. 此外使徒保羅教導外邦教會說, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17).

外邦基督徒為什麼可以不守安息日呢? 主要是因為新約同樣是 神和猶太人所立的約, 而不是與外邦人立的約. 神說,

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華．因為他們從最小的、到至大的、都必認識我．我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。(耶利米書31:31~34)

既然新約不是 神與外邦人立的約, 因此外邦基督徒暫時可以不守安息日 - 神的子民之約的記號. 當然, 這並不是說, 外邦基督徒不是 神的子民. 外邦基督徒依然是 神的子民, 只是外邦基督徒不是因著立約而成為 神的子民, 而是因著使徒保羅所說 "基督的奧秘" (以弗所書3:4) 而成為 神的子民, "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 在基督耶穌裡, 外邦人只要信福音, 接受主耶穌為主和救主, 儘管沒有和 神立約, 一樣可以蒙恩得救, 得以與猶太人同為 神的子民, "同為後嗣、同為一體、同蒙應許".

然而外邦基督徒只是暫時可以不守安息日. 當主耶穌再來, 成就新約的豐滿, 帶來新天新地, 到那時所有 神的子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都要守安息日, 正如先知以賽亞所說, "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們的後裔和你們的名字、也必照樣長存。每逢月朔、安息日、凡有血氣的 (所有人) 必來在我面前下拜．這是耶和華說的" (以賽亞書66:22~23).

另一方面, 儘管外邦基督徒暫時可以不守安息日, 但初代教會還是鼓勵外邦基督徒守安息日. 我們看到雖然耶路撒冷大會僅僅吩咐外邦基督徒 "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 而沒有吩咐他們守安息日, 但雅各補充說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 雅各為什麼會說這句話? 這句話和外邦基督徒有什麼關係? 因為初代教會仍然期望並鼓勵外邦基督徒守安息日, 並在安息日的時候去會堂聚會學習妥拉 (摩西五經).

儘管教會傳統說, 使徒們已經用主日 (星期日, 七日的第一日) 取代安息日. 然而在新約聖經中, 其實完全沒有任何直接經文證據, 可以證明使徒們用主日取代安息日. "主日" 一詞只出現在啟示錄. 使徒約翰說, "當主日我被聖靈感動、聽見在我後面有大聲音如吹號說.." (啟示錄1:10). 就算早期基督徒因著主耶穌在七日的第一日復活而將第一日稱之為主日, 但沒有任何直接明確的經文證明, 使徒們用守主日取代守安息日. 使徒行傳的確明確記載了一次 "七日的第一日" 的聚會, "七日的第一日、我們聚會擘餅的時候、保羅因為要次日起行、就與他們講論、直講到半夜" (使徒行傳20:7). 但這節經文的上下文是使徒保羅在宣教旅行的回程上路過特羅亞, 在特羅亞住了七天, 與當地基督徒的特別聚會. 既然保羅難得來到特羅亞, 說不定每一天特羅亞教會都為保羅開特會, 而不是只有最後一天 (剛好是七日的第一日) 聚會. 這節經文實在不能用來證明使徒們用主日取代安息日. 至於使徒保羅所說, "每逢七日的第一日、各人要照自己的進項抽出來留著．免得我來的時候現湊" (哥林多前書16:2), 更是完全沒有提到聚會的事. 保羅在這裡提到的是給耶路撒冷猶太基督徒特別的愛心捐款, 而不是今日教會主日聚會的收奉獻.

使徒們並沒有用主日取代安息日, 有一個最強的歷史證據, 來自於主後第二世紀大力提倡守主日的安提阿主教伊格內修 (Ignatius of Antioch). 他寫信給馬尼西人 (Magnesians) 說, "別再為安息日而活, 要為主日而活, 我們的生命在這日復活". 問題是, 如果使徒們早已定規用主日取代安息日, 伊格內修根本用不著呼籲他的教區的基督徒要從守安息日改為守主日. 就因為伊格內修呼籲基督徒改守主日, 我們由此可知守主日並不是使徒的定規, 而是第二世紀以後早期外邦基督徒教父的發明. 換句話說, 主日是人的日子而不是 神的日子.

早期外邦基督徒教父之所以用守主日取代守安息日, 其動機是要切斷基督信仰的猶太根源, 這當然是令人非常惋惜的一件事. 使徒保羅說, "因祂 (主耶穌) 使我們和睦、將兩下 (外邦人和猶太人) 合而為一、拆毀了中間隔斷的牆" (以弗所書2:14). 主耶穌將外邦人和猶太人合而為一, 早期外邦基督徒教父又拆散了; 主耶穌所拆毀的外邦人和猶太人中間隔斷的牆, 早期外邦基督徒教父又重建起來了. 不過, 因為外邦基督徒從一開始就不用守安息日, 所以外邦基督徒不守安息日而守主日不算犯罪. 此外, 儘管當初早期外邦基督徒教父用守主日取代守安息日是為了切斷基督信仰的猶太根源, 然而今日外邦基督徒守主日並沒有想這麼多, 而只是單純地照著教會傳統守主日而已.

結語

安息日是 神的日子, 紀念 神的創造大工. 安息日又是 神給祂子民的禮物, 以及 神與祂子民立約的記號. 今世的外邦基督徒暫時不用守安息日, 因為外邦基督徒並沒有和 神立約, 所以可以不用遵守 神的子民之約的記號. 但在永世的新天新地裡所有 神的子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都要守安息日. 另一方面, 儘管外邦基督徒在今世不用守安息日, 但外邦基督徒當然可以守安息日. 守安息日是完完全全合乎聖經的, 且是 神喜悅的, 要得著 神給安息日的祝福. 先知以賽亞說, "你若在安息日掉轉你的腳步、在我聖日不以操作為喜樂、稱安息日為可喜樂的、稱耶和華的聖日為可尊重的．而且尊敬這日、不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話、你就以耶和華為樂．耶和華要使你乘駕地的高處．又以你祖雅各的產業養育你．這是耶和華親口說的" (以賽亞書58:13~14).

另一方面, 主日是人為的產物, 是人的日子而不是 神的日子. 但外邦基督徒守主日並不算犯罪. 並且他們守主日的動機也是出於忠於 神, 與 神親近. 起碼外邦基督徒七日有一日休息親近 神, 就算這一天不是 神的日子, 也總比沒有親近 神強.

我當然盼望眾教會都能回歸基督信仰的猶太根源, 都能回到聖經而守安息日. 但我也知道除非聖靈動工, 不然人固有的思想觀念是很難改變的. 兩千年來基督教會守主日的傳統早已根深蒂固, 深植人心. 與其為了守安息日或是守主日而紛爭, 我認為最重要的還是基督的眾教會可以合一, 在基督裡彼此相愛互相包容. 守主日的教會不要批評論斷守安息日的教會 (包括猶太彌賽亞信徒會堂), 守安息日的教會也不要批評論斷守主日的教會, 弟兄姊妹在愛中彼此接納與包容.

妥拉之門: 周而復始的妥拉 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

播客連結

每年一次周而復始的妥拉循環已經接近尾聲, 但妥拉的故事似乎還沒有結束. 妥拉把我們留在了約旦河東岸, 而不是以色列自出埃及以來所前往的目的地 - 應許之地. 摩西死了, 並葬於應許之地以外. 申命記結束在摩押平原, 為以色列人即將越過約旦河進入應許之地設定好了基調. 約書亞繼承摩西為以色列新的領袖, 並像摩西一樣被聖靈充滿, 預備帶領以色列人進入他們曠野旅程的最終站 - 應許之地得地為業. 因此妥拉的結尾並不是哀悼, 而是期待. 妥拉固然以摩西的死來結束, 但它結束在一個希望的音符.

妥拉的最後一次每週讀經 "這是祝福" (וְזֹאת הַבְּרָכָה, "V'zot HaBrachah", 申命記33:1~34:12) 是唯一不在安息日誦讀的部分. 相反地, 我們把它留到歡慶妥拉節 (שִׂמְחַת תּוֹרָה, Simchat Torah) 誦讀, 屆時我們將重新開始新一年的妥拉循環. 在歡慶妥拉節, 我們一讀完 "這是祝福", 馬上重新開始讀 "起初" (בְּרֵאשִׁית, "B'reshit", 創世記1:1~6:8). 儘管妥拉卷軸到了結尾, 但妥拉循環讓妥拉並沒有成為一個封閉的系統. 妥拉既保留了過去的教訓, 卻又大膽地走向未來, 進入一個與前一個相同卻又似乎有些不同的新循環.

妥拉的開放性流淌出無與倫比的生命力. 每一代猶太人都對妥拉產生新的認識並加以應用在他們當時的世代. 因此, 我們猶太人作為一個民族, 我們走過的整個歷史都植根於妥拉. 不同世代和不同地方的猶太人對於妥拉的特定意義和應用或許存在著一些分歧, 但妥拉一直是猶太生活的基礎. 妥拉不僅僅是神聖的啟示, 同時也是作為對歷世歷代猶太人生活指引的基礎. 如果妥拉的故事隨著以色列人進入應許之地而結束, 那麼它就不會繼續為後世的猶太人提供生活指引.

妥拉之所以保持開放性, 是因為它所指向的事超越了自身. 正如妥拉的結尾預期了以色列人進入應許之地一樣, 妥拉的最後幾章也充滿了對於遙遠的將來 神的救贖的暗示. 在以色列人進入應許之地的前夕, 摩西警告以色列人他們未來將面臨失敗與流亡, 但他同時也向以色列人保證, 他們最終會回轉歸向 神, 並且 神對他們所有美好的旨意都會實現. 摩西說, "我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來" (申命記30:1~3). 

不過在一件事上, 妥拉似乎是封閉的. 在敘述了摩西之死後, 妥拉提醒我們, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 約書亞已經被確立為摩西的繼承人, 但他並不是像摩西那樣的先知. 差別在哪裡? 神 "面對面" 地認識摩西, 以致摩西在埃及和以色列眾人眼前行了無與倫比的神蹟奇事, 這就是摩西獨一無二的地方. 

妥拉也是 神直接啟示摩西的. 妥拉告訴我們, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 當米利暗和亞倫挑戰他們的弟弟摩西的權威時, 耶和華憤怒地提醒他們摩西與他們的不同之處, 祂說, "你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:6~8). 神與摩西 "面對面說話、乃是明說、不用謎語", 以致摩西從 神直接領受的啟示是眾先知無從比擬的.

歷代以來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 在其十三條猶太信仰原則的第七條中提到了摩西的這一獨特地位, "我堅信, 我們的拉比摩西的預言是真實的..他是不管是在他以前還是在他以後的眾先知之父".

至少在這裡, 妥拉似乎是一本封閉的書. 這的確是邁蒙尼德 (Maimonides) 和許多傳統猶太教的看法. 神透過摩西所賜下的妥拉是獨一無二, 無可取代的, 因為摩西是獨一無二的先知. 他面對面地領受啟示, 他所領受啟示的分量和直接性超越了其他任何先知. 因此, 摩西的書與其他任何書都不同, 永遠不會被超越.

但即使如此, 妥拉仍然是開放的. 摩西死前, 神已經應許他說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18). 妥拉的最後一句話說, 那位像摩西的先知還沒有出現. 但這樣一位像摩西的先知將來總有一天會出現: 另一位與 神面對面交談的先知, 這位先知將行出無與倫比的神蹟奇事, 帶領 神的子民擺脫奴役, 並與他們立下新約.

主耶穌的追隨者在祂身上認出了祂是那位像摩西的先知. 祂不但與父 神面對面說話, 祂甚至就是來自於父 神, 祂在祂的子民當中行了無與倫比的神蹟奇事, 使許多人擺脫疾病, 罪惡和死亡的束縛, 並與以色列立下了新約. 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷過祂最後的逾越節時, 猶太群眾揮舞著棕櫚枝歡迎祂說, "這是加利利拿撒勒的先知耶穌" (馬太福音21:11).

當然, 如此的應驗是在摩西之後的許多世紀, 以色列人必須耐心等待這位像摩西的先知興起. 但在此期間, 神會為以色列人興起其他領袖. 在摩西去世以前, 神已經吩咐約書亞要 "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽"). 祂說, "你當剛強壯膽 (חֲזַק וֶאֱמָץ)、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23).

在約書亞記的開篇場景中, "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽") 的命令重複了無數次, 成為新一代以色列人的戰鬥吶喊. 正如持守過去的產業需要力量和勇氣一樣, 邁向未來也同樣需要力量和勇氣. 妥拉為新一代以色列人設想了下一步, 並為其鋪平了道路, 即使它將摩西譽為過去無與倫比的領袖.

在歡慶妥拉節, 我們讀到妥拉的末尾, 卻又立即回到妥拉起點, 繼續新一年的妥拉循環. 在申命記的結尾, 就像每本妥拉書卷一樣, 我們一起宣告 חֲזַק חֲזַק וְנִתְּחַזֵּק ("chazak chazak v'nitchazek", "剛強! 剛強! 願我們更剛強!"). 妥拉不是一本封閉的書, 而是一個循環; 它雖然以摩西之死而結束, 但它同時也以此開展新一代的使命. 結束之日就是新的開始之期.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)