主耶穌用五餅二魚餵飽五千人, 是在四福音都有記載的神蹟. 而使徒約翰特別記載了這件神蹟的意義與後續影響 (參約翰福音6章).
五餅二魚的神蹟, 不在於人數多寡; 不管是五千人或五萬人, 或是五千男丁加上婦人孩子, 主耶穌總能在人的缺乏當中, 供應我們的一切需要. 五餅二魚的神蹟, 也不在於那五個餅兩條魚; 主耶穌是能使無變有, 使死人復活的 神, 但祂樂意使用我們擺上的一切, 讓我們能在祂的事工上有分. 五餅二魚神蹟的意義, 在於主耶穌對祂自己的啟示, "我就是生命的糧.到我這裡來的、必定不餓.信我的、永遠不渴" (約翰福音6:35), 主耶穌不但能供應我們一切需要, 更重要的, 是祂能將(永遠的)生命賜給我們, 如主耶穌所說, "因為我父的意思、是叫一切見子而信的人得永生.並且在末日我要叫他復活" (約翰福音6:40).
主耶穌行五餅二魚神蹟的時間, 從世俗的眼光來看, 乃是祂傳道生涯的高峰. 想想看喫餅得飽的人, 婦女孩童不計, 光是男丁就有大約五千人. 而這些人除了一般的群眾以外, 還有許許多多的門徒. 就算不是門徒, 從他們願意一路跟隨耶穌到曠野這一點來看, 這些人都可算是主耶穌的跟隨者.
當主耶穌行了五餅二魚的神蹟後, "眾人看見耶穌所行的神蹟、就說、這真是那要到世間來的先知。耶穌既知道眾人要來強逼他作王、就獨自又退到山上去了。" (約翰福音6:14~15) 眾人根據五餅二魚的神蹟, 相信主耶穌就是那位像摩西的先知 (參申命記18:18~19), 也就是 神所應許的彌賽亞, 因此他們想要擁護 (強逼) 祂作王. 需要附帶說明的是, 彌賽亞(基督)是"受膏者"的音譯, 指的正是"君王" (而不是"救世主"). 因此群眾的反應看起來似乎很正常. 反而問題是主耶穌既然是彌賽亞, 為何祂要拒絕眾人的擁護?
並且當群眾再次找著主耶穌時, 祂對他們說, "我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽" (約翰福音6:26). 主耶穌的話, 乍聽之下很容易讓人誤會, 以為這些人不過是想要以後可以不工作就"喫餅得飽", 但這卻不符合接下來主耶穌與眾人的對話, "(主耶穌說) 不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力...(眾人說) 我們當行甚麼、纔算作 神的工呢?" (約翰福音6:27~28) 眾人並不是不想工作. 另一個常見的解釋為眾人只注重肉體的需要而不重視屬靈的需要, 但果真如此的話, 這又與主耶穌拒絕眾人擁護作王有什麼關係? 祂大可作王以後教導眾人說, "我吩咐你們, 不可只注重肉體的需要, 更要注重屬靈的需要...".
當主耶穌說, "我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽" (約翰福音6:26) 主耶穌責備的其實不是眾人專注肉體而忽略屬靈的需要, 而是眾人對於"神蹟"的反應.
"神蹟"其實不是完全正確的翻譯, 這裡希臘原文σημεῖον ("semeion") 對應到一個很重要的希伯來字נֵס ("nes"), 意思是"記號, 標誌" (sign, signal, standard). 約翰福音所提到的"神蹟", 並不單單是奇蹟, 而是一個記號. 因此主耶穌的話或可譯為"我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了記號、乃是因喫餅得飽". (註: 英文譯本如 NIV, ESV, NASB 都正確地翻譯為sign "記號", 只有KJV翻譯為miracle "神蹟")
一個記號或標誌的本身算不得什麼, 重要的是記號或標誌所指向的對象; 同樣地, 神蹟本身其實也算不得什麼, 重要的是神蹟作為一個記號, 所指向的那位行神蹟的 神. 主耶穌對眾人的責備是, 他們雖然經歷了"喫餅得飽"的神蹟, 卻沒有"見了記號"應有的反應, 因此祂說, "你們找我、並不是因見了記號、乃是因喫餅得飽(指經歷神蹟本身)".
什麼是"見了記號"應有的反應呢? 首先要說明的是眾人並不是無知, 他們正確評估五餅二魚的神蹟印證了主耶穌是彌賽亞, 是那位像摩西的先知. 然而如果他們真的承認主耶穌是"那要到世間來的先知", 他們對祂應當抱持怎樣的態度呢? 神說, "你們要聽從他...誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:15,19). 但這些經歷五餅二魚神蹟的群眾, 他們的反應卻是要"強逼"主耶穌作王, 帶領他們和羅馬爭戰. 眾人不但沒有聽從主耶穌, 反而想要主耶穌聽從他們, 配合他們的計畫.
其次, 眾人雖然"見了記號", 也知道主耶穌是一位能行大神蹟的先知, 然而他們並沒有把目光轉向主耶穌這位先知身上, 而是停留在神蹟本身, 因此他們雖然見了五餅二魚的神蹟, 還繼續挑戰主耶穌, "你行甚麼神蹟、叫我們看見就信你.你到底作甚麼事呢?" (約翰福音6:30)
因此主耶穌責備眾人的是, 他們雖然經歷了五餅二魚的神蹟, 卻不是真心信靠並聽從祂, 而是想要利用祂達到他們自己的目的. 我相信這也是為什麼主耶穌會對他們用一些特別晦澀難懂的比喻的原因, "我實實在在的告訴你們、你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生.在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的..." (約翰福音6:53~55). 主耶穌在這裡似乎在進行"分別"的工作.
惟有真心相信並跟隨主耶穌的門徒才能不因主耶穌這話而跌倒, "從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。" (約翰福音6:66), 但彼得代表使徒回應主耶穌, "主阿、你有永生之道、我們還歸從誰呢。我們已經信了、又知道你是 神的聖者。" (約翰福音6:68~69) 主耶穌的跟隨者, 從原來的超過五千人, 行了五餅二魚神蹟後, 只剩下12使徒 (還要扣掉賣主的猶大). 人數雖少, 但他們卻是真心誠意地跟隨主, 並成為教會的根基.
最後, 我想我們很可以從五餅二魚的神蹟學習到許多屬靈的功課. 除了神蹟的本身顯明主耶穌是"生命的糧", 凡信祂的人都得永生. 其次是我們對神蹟奇事的態度. 我們一方面渴望經歷神蹟奇事, 看見天國權能的彰顯. 但若是神蹟奇事不能引我們到 神面前, 更加敬畏祂, 愛祂, 遵從祂, 反而一味沉迷在神蹟奇事的追求, 或是因著特別的經歷而沾沾自喜, 淪入屬靈的驕傲, 那還不如沒有神蹟奇事. 另外真實的信心必然包括順服在內, 並以 神的計畫為我們的計畫, 而不是要 神配合我們的計畫, 如使徒保羅所說, "你們既然接受了主基督耶穌、就當遵他而行" (歌羅西書2:6).
主耶穌是我們的王, 讓我們真的將祂當作王來對待祂.
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