妥拉之門: 生命的主權 (出埃及記10:1~13:16 來)

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近年來, 美國關於墮胎問題的爭論變得更加白熱化. 墮胎的問題涉及到人類生命的意義和價值, 並且建立在一個更基本, 更深刻的問題上: 誰, 或是什麼, 才是生命的源頭? 這個問題引發了其他的問題: 我們如何定義人類的生命? 誰有權利做出這個定義? 一個生命的最終歸屬和價值何在? 這些問題的本質是在爭執到底誰對於人類生命有著最終的主權, 是 神還是人類自己?

本週妥拉反映了類似的爭執. 第一個逾越節正是耶和華 神和法老爭執誰對於以色列人有著最終的主權. 以色列人到底是屬於誰的? 是屬於耶和華 神還是屬於法老的? 法老不僅想要讓以色列人世代為奴, 他還想要擁有以色列人最終的主權, 可以決定誰生誰死. 在出埃及記的開頭, 神賜福給以色列人, 使以色列人在埃及繁衍昌盛. 法老企圖推翻 神的祝福, 他下令把新生的以色列男嬰扔進河裡淹死, 否定了 神賦予生命的權柄. 神透過摩西向法老明確指出, 以色列人是屬於祂的. 神說, "以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過、容我的兒子去好事奉我、你還是不肯容他去、看哪、我要殺你的長子" (出埃及記4:22~23).

法老當然不肯聽從 神的話. 然而救贖的時刻最終還是來臨. 神成就了祂要擊殺埃及一切長子的警告. 所有人類的生命, 不管是以色列人還是埃及人, 最終都是屬於 神的. 神通過擊殺埃及一切長子證明了祂對於人類生命有著最終的主權. 而為了保護以色列人的家庭免受滅長子之災, 神告訴以色列人用羊羔的血塗在房屋的門框和門楣上.

但 神為什麼要以色列人如此做? 神豈不是自己就能夠很好地區分以色列人和埃及人? 在畜疫之災中, 摩西說, "耶和華要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜、凡屬以色列人的、一樣都不死" (出埃及記9:4). 在冰雹之災中, 冰雹落在埃及全境, "惟獨以色列人所住的歌珊地、沒有冰雹" (出埃及記9:26). 在黑暗之災中, 黑暗籠罩了埃及全地, "惟有以色列人家中都有亮光" (出埃及記10:23). 神完全不需要標記來告訴祂誰是以色列人誰不是以色列人.

既然如此, 神為什麼要求以色列人在門框和門楣上用羊羔的血做標記呢? 有些古代拉比解釋說, 在埃及的以色列人已經到了幾乎要被埃及人完全同化的地步, 他們和埃及人一樣膜拜埃及神祇. 神要把以色列人從埃及拯救出來, 不只是在身體上, 更是在精神和信仰上都要脫離埃及. 羊是埃及人膜拜的神祇之一, 因此 神要求以色列人家家戶戶殺死一隻羊羔, 並把羊羔的血塗在門框和門楣上, 表示與埃及的神祇徹底決裂. 稍早法老拒絕讓以色列人離開埃及, 但允許他們在埃及境內向 神獻祭. 法老說, "你們去、在這地祭祀你們的　神罷" (出埃及記8:25). 摩西回答說, "這樣行本不相宜、因為我們要把埃及人所厭惡的祭祀耶和華我們的　神．若把埃及人所厭惡的在他們眼前獻為祭、他們豈不拿石頭打死我們麼" (出埃及記8:26). 古代拉比將 "埃及人所厭惡的" 理解為 "埃及人所厭惡的事" - 獻上埃及的神祇為祭.

著名的中世紀猶太拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步解釋說:

神吩咐以色列人宰殺羊羔是因為白羊座 (公羊) 的力量在尼散月達到最高峰... 所以祂吩咐我們宰羊吃羊, 是為了告訴我們, 我們不是靠著星座的力量出埃及, 而是靠著耶和華 神的大能. 根據古代拉比的看法, 埃及人把羊當作神祇來崇拜. 神藉此顯明了祂在埃及神祇力量的高峰期制服了牠們. 這是為什麼拉比們說 "帶著你們的羊羔, 宰殺埃及的神祇".

通過獻羊羔為祭, 以色列人表明了他們對 神的順服, 他們敬畏 神勝過懼怕法老和埃及人. 但以色列人在門框和門楣上所塗抹羊羔的血標誌的不止是順服, 更有 "代替" 的意思. 當 神擊殺埃及一切長子時, 祂接受羊羔的生命來代替長子的生命. "代替" 出現在妥拉當中一些最震撼人心的場景. 在創世記中, 神提供一隻公羊代替以撒為燔祭 (創世記22:13). 在利未記中, 神吩咐以色列人在贖罪日用活羊代替所有以色列人, 把他們的罪孽都帶到曠野去 (利未記16:20~22). 在第一個逾越節時, 神用行動宣告所有的生命都是屬於祂的, 包括埃及一切的長子, 但祂允許用羊羔來代替以色列的長子.

緊接著第一個逾越節, 神吩咐以色列人長子的條例. 神說, "以色列中凡頭生的、無論是人是牲畜、都是我的、要分別為聖歸我" (出埃及記13:2). 長子要分別為聖歸於 神, 是因為長子是全家的代表, 標誌著以色列全家都屬於 神. 而 神曾告訴法老說, "以色列是我的長子" (出埃及記4:22). 以色列在列國中作長子, 標誌著萬國萬邦都屬於 神.

神要求以色列贖回長子, 是因為長子是屬於 神的, 就像以色列是 神的長子, 也必須從埃及的奴役中被贖出來一樣. 沒有被贖回的長子會如何? 就頭生的驢子而言, "若不代贖、就要打折牠的頸項．凡你兒子中頭生的都要贖出來" (出埃及記13:13). 神選擇不贖回埃及的長子, 而是殺了他們 (出埃及記12:12), 從而表明埃及人既不屬於法老, 也不屬於埃及的神祇, 而是屬於 神的, 就像以色列人一樣是屬於 神的. 不同的是, 神取走了埃及長子的生命, 但祂讓以色列人藉著羊羔的血救贖他們的長子.

神不但是所有生命的創造者, 祂也擁有所有生命的主權. 法老試圖篡奪 神對以色列人的主權. 他以為可以對以色列人生殺予奪, 甚至殺害他們的男嬰. 但最後他自食惡果, 滅長子之災使他明白了他不但對以色列人的生命沒有主權, 甚至他連對埃及人的生命也同樣沒有主權. 當我們否認 神對生命有著最終的主權時, 到頭來我們可能跟法老一樣自食惡果. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 神是救恩的 神 (出埃及記6:2~9:35 我顯現)

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神曉諭摩西說、我是耶和華．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華、他們未曾知道。(出埃及記6:2~3)

摩西第一次遇見 神時, 他詢問 神的名字. 神回答說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה "我就是我所是的" (出埃及記3:14 原文直譯). 這句話意味著以色列的 神是無以名之的, 不但如此, 祂更是所有名字的源頭. 祂給宇宙萬有命名, 然而所有的受造物, 包括人類在內, 都不能給 神命名.

命名的權力意味著權柄. 當 神創造人類時, 祂給了人類治理全地和地上一切活物的權柄. 在伊甸園裡,  神把各樣活物帶到亞當面前, 看他給牠們起什麼名字, "那人怎樣叫各樣的活物、那就是他的名字" (創世記2:19). 這種命名的權力反映了亞當是按著 神的形像樣式所造. 但給神 命名, 卻是任何人都無法做到的. 神就是祂所是, 正如 神說, "我就是我所是的" (出埃及記3:14 直譯).

儘管人類無法給 神命名, 然而 神卻給祂自己起了一個名字, 讓人類可以通過這個名字來認識祂:

神對摩西說、我是自有永有的 (我就是我所是的)．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的 (我是) 打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。(出埃及記3:14~15)

"耶和華" (Yehovah/Jehovah) 是基督徒對於 神的聖名 יהוה 的音譯 (不怎麼正確), 比較正確的發音可能是 "雅威" (Yahweh). 當我們用 神的名字來稱呼祂時, 不管是 "耶和華" 還是 "雅威", 並不代表我們可以給 神命名, 因為這本來就是 神自己所啟示的名字.

舊約聖經希臘文七十士譯本 (LXX) 和猶太哲學家非羅 (Philo) 將 神的聖名 יהוה 解釋為 "自有永有" (出埃及記3:14) 的那一位. 神使萬物存在, 但卻沒有任何事物使 神存在. 古代拉比聖經註釋指出, 當 神向摩西啟示祂自己的時候, 祂三次說 אֶהְיֶה "我是" (I AM). 這顯示了 神是過去, 現在和未來的神. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 3:6). 不管是過去, 現在, 還是未來, 神都是 אֶהְיֶה "我是". 換句話說, 神是永恆不變的 神.

而永恆不變的 神因祂的慈愛給自己提供了一個名字 יהוה, 以便人類可以呼喚祂, 進而認識祂, 與祂建立關係. 但以色列的先祖亞伯拉罕, 以撒和雅各似乎只知道祂是 אֵל שַׁדַּי "全能的 神". 神說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神 (אֵל שַׁדַּי)、至於我名耶和華 (יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:3). 乍看之下, 神似乎在說, 以色列的先祖們不知道 神的名字 יהוה, 然而當我們回顧創世記的記載時, 我們看到他們一再使用 神的名字 יהוה 來稱呼 神.

以色列先祖們對神的名字 יהוה 很熟悉, 但 神並沒有藉著這個名字讓他們認識祂. 換句話說, 祂還沒有啟示 יהוה 這個名字所包含的一切意義. 神的名字 יהוה 所包含的意義要等到以色列人出埃及的時候才會開始啟示給他們. 以色列先祖們知道 神是全能的 神, 祂在他們的旅途中引導他們, 滿足他們所有的需要, 甚至一再應許要賜給他們後裔和地土. 然而直到出埃及記, 神才開始成就祂的應許.

妥拉因此教導我們 "認識 神" 不只是知道 神的名字而已. 以色列先祖們知道 神的名字是 יהוה, 但他們只認識祂是全能的 神, 卻未曾經歷到 神成就祂的應許. 顯然地, 認識 神不僅僅是知道 神的名字而已, 認識 神意味著直接經驗到祂的性情和祂的作為.

在出埃及記裡, 以色列百姓將通過經歷 神的救恩而認識祂. 神不僅走進人類歷史, 透過祂的作為使人認識祂, 而且祂透過祂的作為啟示祂是救恩的 神. 神在告訴摩西祂的名字是 יהוה 之後, 祂說,

所以你要對以色列人說, 我是耶和華 (יהוה), 我要將你們從埃及人的重擔下領出, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們作我的子民, 我也要作你們的 神. 你們要知道我是耶和華你們的 神, 是救你們脫離埃及人之重擔的. (出埃及記6:6~7 原文直譯)

領出 (分別為聖), 拯救, 救贖, 與接納是 神四個偉大的救恩應許. 紀念以色列人出埃及的逾越節筵席的每一杯葡萄酒都代表著這些應許的其中一個. 逾越節筵席的四杯葡萄酒正彰顯了 神的救恩是何等全備. 神是救恩的 神, 祂在人類的需要中造訪他們, 拯救並救贖他們, 又使他們在祂面前抬起頭來. 以色列先祖們固然深深地認識 神, 但他們並沒有經歷祂的救恩, 這是因為他們沒有經歷過奴役. 沒有這種經歷, 他們對 神的認識仍然是不完整的.

神的本質是不可知的, 遠遠超越了我們人類理解的範疇. 當我們嘗試用神學來定義 神時, 我們不可避免地會誤解 神. 但 神以祂的慈愛定義了祂自己, 使我們能夠認識祂, 與祂建立關係. 最重要地, 祂讓我們認識到祂是富有恩典慈愛的救贖主, 使我們從奴役中得釋放. 我們如果沒有從罪的奴役中蒙恩得救的經歷, 我們對 神的認識仍然是不完整的.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 救贖的真義 (出埃及記1:1~6:1 名字)

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創世記和出埃及記有許多平行的地方. 在創世記中, 神創造人類是六日創造的高峰; 在出埃及記中, 神彷彿創造了一個新的人類 - 以色列, 在地上萬國萬民中成為 神的選民. 在創世記中, 神應許以色列的始祖要使他們成為一個偉大的民族, 但祂直到出埃及記才實現這個應許.

在創世記的開頭, 神賜福給人類, "要生養眾多、遍滿地面" (創世記1:28); 在出埃及記的開頭, "以色列人生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7). 在創世記中, 神創造了人類之後, 祂 "看著一切所造的都甚好 (希伯來字 טּוֹב)" (創世記1:31); 在出埃及記中, 一個男嬰出生了, 他的母親 "見他俊美 (好, 希伯來字 טּוֹב)" (出埃及記2:2).

隨著創世記故事的開展, 人類面臨洪水毀滅的威脅, 神吩咐挪亞用歌斐木造一艘方舟 (希伯來字 תֵּבָה), 使他們一家在洪水中能保全生命; 在出埃及記中, 法老為了毀滅新的人類 - 以色列, 吩咐埃及人將所有剛出生的希伯來男嬰扔進尼羅河裡, 然而一個男嬰被放在一個蒲草箱 (希伯來字 תֵּבָה), 並因此保全了他的生命.

法老的女兒救出男嬰, 給他取名為摩西 (希伯來字 מֹשֶׁה, "拉出; 拉出者"). 法老的女兒說, "因我把他從水裡拉出來" (出埃及記2:10). 法老女兒的本意在表明摩西被她拉出水面, 但她無意中預言了他將成為 "拉出者" - 將以色列人從埃及拉出來.

摩西成年後, 他嘗試靠自己的力量將他的以色列同胞從埃及拉出來, 但他失敗了. 結果摩西自己必須為了活命逃離埃及. 多年以後, 在米甸的曠野, 神在燃燒的荊棘火焰中向摩西顯現, 並差遣他回到埃及拯救以色列民. 摩西因著早年嘗試成為以色列的解救者的失敗經驗, 對 神給他的任務望而卻步. 摩西擔心以色列人不會信他, 神就給了摩西是祂差遣摩西的證據.

耶和華對摩西說、你手裡是甚麼．他說、是杖。耶和華說、丟在地上、他一丟下去、就變作蛇、摩西便跑開。耶和華對摩西說、伸出手來、拿住他的尾巴、他必在你手中仍變為杖。如此好叫他們信耶和華他們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、是向你顯現了。(出埃及記4:2~5)

出埃及記的蛇讓人想起創世記中在伊甸園引誘亞當和夏娃犯罪的蛇, 也就是使徒約翰所說, "大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的" (啟示錄12:9).

蛇代表這世界的王魔鬼撒但, 是地上的國度和權勢背後的掌控者. 摩西最初因害怕而逃離它, 但 神指示他抓住蛇的尾巴. 作為 神所創造的新人類的代表, 摩西必須制伏那條把舊人類引入歧途的蛇. 出埃及記的故事將成為獨一真神與掌控地上王國 (埃及) 的魔鬼撒但之間的一場巔峰對決.

摩西靠著 神給他的權柄制伏了蛇. 這個經歷預示了摩西日後在埃及的所有經歷. 當他回到埃及地, 把他的人民從埃及拉出來時, 他不僅要面對法老和他的臣宰, 還要面對埃及的神祇. 摩西和他的哥哥亞倫一起出現在法老面前, 要求讓以色列人獲得自由. 法老要求他給他們行一個神蹟奇事, 摩西吩咐亞倫把杖扔在地上, 杖就在他們眼前變成了一條蛇. 儘管埃及的術士仗著邪術也照樣而行, 但亞倫的杖吞掉了他們的杖 (出埃及記7:8~12). 這場交鋒只是一個開頭而已. 出埃及記的故事高峰是十災: 獨一真神打敗了埃及所有的神祇, 包括了尼羅河神, 太陽神等等.

出埃及記的主題是救贖. 救贖好比第二次的創造, 在第一次創造的基礎上進行恢復和改進. 神創造了所有的人, 但在救贖中祂為自己呼召了以色列作為被 神揀選的民族. 救贖不只是從奴役中得釋放, 更是與 神建立神聖的盟約關係. 救贖的故事因此成了整個聖經敘事的中心故事. 不但猶太人在每年的節期 (特別是逾越節), 每週的安息日, 每天的祈禱中重複講述 神的救贖 - 出埃及的故事, 救贖所包含的從奴役中得釋放以及與 神建立盟約, 更是彌賽亞主耶穌來到世上所要成就的大工. 就像摩西是一個 "拉出者", 主耶穌也是一個 "拉出者", "祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 直等細羅來到 (創世記47:28~50:26 他活了)

 

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在雅各生命的最後階段, 那曾經是緊緊抓住以掃腳後跟的雅各, 那曾經是與 神與人較力的以色列, 他如今卻成了 神的先知. 在臨終前, 以色列為他的十二個兒子祝福, 預言以色列十二支派的未來. 他說, "你們都來聚集、我好把你們日後必遇的事告訴你們" (創世記49:1). 創世記一貫的簡單敘事此時變為深奧難明的先知預言, 因為雅各正凝視著遙遠的未來.

這裡中文聖經翻譯為 "日後" 的希伯來原文是 אַחֲרִית הַיָּמִים ("acharit hayamin"), 意思是 "末後的日子" (the last days). 著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, אַחֲרִית הַיָּמִים ("末後的日子") 描述的是彌賽亞的日子, 因為雅各在他的話中影射了彌賽亞, 正如他說, "直等細羅來到、萬民都必歸順" (創世記49:10). 雅各對猶大的這句祝福在雅各的所有祝福中受到最多的關注, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

"直等細羅來到" 是對希伯來原文單純的字面解讀, 但它卻引發了許多討論. 這是因為 "細羅" (希伯來字 שִׁילֹה, "Shilo") 這個詞顯然是一個專有名詞, 而在這之前 "細羅" 並沒有出現在妥拉當中, 我們在妥拉裡也找不著關於 "細羅" 的含義的任何線索. 

當然, "細羅" 在創世記的突然出現事實上並不是那麼突兀, 因為諸如此類的事在創世記裡乃是司空見慣. 比方說, 比田野裡一切活物更加狡猾的蛇在沒有任何介紹的情況下突然出現, 引誘亞當和夏娃犯罪. 至高神的祭司麥基洗德在沒有任何家譜或背景介紹的情況下突然出現, 為亞伯拉罕祝福. 此外, 一個 "人" 在夜裡突然出現, 與雅各摔跤. 這些突然其實都是 神的啟示.

從很早的時候起, 猶太拉比們就認為 "細羅" 的突然出現, 所啟示的是彌賽亞的應許, 正如古代拉比聖經註釋《創世記大註釋書》所說, "這句話隱射彌賽亞王" (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 98:8). 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 也說, "細羅" 是 "彌賽亞王，因為國度是屬於他的 (希伯來文 שֶׁלוֹ)" (譯註: 希伯來文裡, "細羅" 與 "屬於他" 諧音). 而主耶穌出生以前就有的舊約聖經亞蘭文譯本塔爾根·昂克羅斯 (Targum Onkelos) 也將 "細羅" 解釋為彌賽亞. 最後, 《塔木德》也引用這句話來回答 "彌賽亞的名字是什麼" 的問題. 拉比希拉 (Rabbi Shila) 的門徒說, 彌賽亞的名字是 "細羅", 因為經上說, "直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 Babylon Talmud Sanhedrin 98b). 總而言之, 將雅各這句話看待為彌賽亞預言並不是主耶穌門徒的發明, 而是從一開始猶太人就如此看待這節經文.

"細羅" 在創世記的結尾提供了一個希望的音符, 而這個希望事實上貫串了整個創世記的故事. 當 神把亞當和夏娃趕出伊甸園時, 祂告訴他們女人的 "後裔" 將要傷蛇的頭 (創世記3:15). 接著挪亞預言說 神將住在他兒子閃的帳棚裡 (創世記9:27). 後來 神應許地上萬國都要因亞伯拉罕的 "後裔" 得福 (創世記22:18), 並且 神對以撒和雅各再次確認了祂對亞伯拉罕的這個應許.

神對亞伯拉罕的應許現在傳給了猶大支派. 這個應許包括了對萬國萬民的祝福. 神告訴亞伯拉罕說, 萬國萬民都要因亞伯拉罕的後裔得福. 雅各預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅來到、萬民都必歸順" (創世記49:10). 創世記不僅僅是以色列的故事, 同時也是全人類的故事, 它為所有人都帶來了希望. 普世的彌賽亞王並不是後期猶太教的加油添醋, 而是基於妥拉的古老神聖應許.

即使雅各即將死去, 但在他臨終的時刻, 他看到了未來的希望. 在 אַחֲרִית הַיָּמִים ("末後的日子"), 猶大的一個後裔將要興起, 他要被稱為 "細羅" (希伯來字 שִׁילֹה, "Shilo") , 因為他要把 "平安" (希伯來字 שָׁלוֹםְ, "shalom") - 和平, 整全和恢復, 帶給以色列人, 以及地上的萬國萬民.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 饒恕的先決條件 (創世記44:18~47:27 他靠近)

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約瑟為法老解夢, 因此成為埃及宰相, 並在埃及全地為將來的七個荒年做好萬全的準備. 經過了七年的豐年, 荒年來臨了. 糧食用盡的埃及人用錢向約瑟購買糧食. 後來他們的錢用盡了, 他們改用牲畜向約瑟換取糧食 (創世記47:16~17). 又過了一年, 沒錢沒牲畜的他們只好用自己的身體和土地向約瑟換取糧食 (創世記47:18). 如此約瑟為他的主人埃及王法老取得了埃及所有的土地和人民. 為了表明法老現在擁有埃及一切的土地和人民, 約瑟要求埃及人從此將收穫的五分之一上繳給法老.

約瑟挽救了人命, 正如他從為法老解夢的那天起就立志要做的那樣. 但他的政策似乎既苛刻又貪婪. 他使陷於飢餓的埃及人淪為奴隸, 然後才給他們食物. 約瑟這位在經歷多年的壓迫後仍然忠於 神的人, 他自己似乎也成了一個壓迫者.

要理解約瑟為何會有如此的政策, 我們必須記住在整個約瑟的故事中約瑟做事的動機何在 - 忠心事奉主人. 約瑟總是對主人盡忠職守, 首先是他的父親雅各, 然後是護衛長波提乏, 再來是司獄, 最後是法老王. 約瑟是理想的僕人, 他以維護主人的利益為己任, 從不為自己著想, 只為主人著想, 並毫無保留地奉獻自己.

約瑟的動機本身是好的, 但過度的忠誠有時候會導致對主人不假思索的盲目付出. 在故事的開頭, 約瑟討好他的父親, 卻很少考慮他對他兄弟的影響. 在故事的最後, 約瑟追求法老的經濟利益, 而很少考慮到法老臣民的人性需求. 約瑟對主人的確是一心一意. 他有良好的動機, 但有時似乎有些做過頭了. 他只關心主人的福祉, 而對其他事不是那麼在乎.

約瑟對主人的一心一意可能有助於我們理解他對哥哥們的考驗. 本週妥拉經文開始於猶大願意犧牲他自己作約瑟的奴隸, 以換取弟弟便雅憫的自由. 約瑟只有在看到猶大這種對家族的忠誠時, 他才願意向他的哥哥們顯露自己的身分. 哥哥們現在通過了約瑟給他們的考驗, 弟兄彼此之間終於可以和好了.

約瑟的考驗似乎是以便雅憫為中心, 但約瑟真正的關注其實是哥哥們如何對待父親雅各. 他們過去對自己的弟弟犯了罪, 但對父親更是罪上加罪. 二十年前, 當他們把約瑟賣為奴隸時, 雅各受到的傷害最深. 現在, 約瑟作為一個忠誠的僕人, 他更關心的是父親雅各的受苦而不是他自己的受苦. 這一次, 他的哥哥們是否會盡其所能阻止雅各受苦? 只有當他們這樣做了, 約瑟才願意饒恕他們, 與他們和好.

約瑟的這一動機解釋了故事中另一個不協調之處. 當哥哥們出現在埃及時, 約瑟怎麼能不向他們顯露自己, 從而向父親雅各顯露他自己呢? 當他知道他的父親是一個可能活不長的老人, 如果哥哥們不及時把糧食帶回去, 雅各可能會死於饑荒, 他怎麼還能花時間考驗哥哥們呢?

約瑟的考驗無疑給父親雅各帶來了更多的痛苦. 雅各看到他的其他兒子, 特別是便雅憫, 受到威脅. 但對約瑟來說, 一切都取決於哥哥們對父親是否忠誠. 父親的福祉高於他自己的福祉; 他與哥哥們和好的願望必須等到考驗完成後才能實現. 只有當哥哥們證明了他們對父親的忠誠, 約瑟才能與他們和好. 基於真理的真正和好要比雅各和約瑟必須忍受的短暫痛苦更加重要.

最後, 哥哥們對父親的忠誠通過了約瑟的考驗, "約瑟在左右站著的人面前、情不自禁..約瑟對他弟兄們說、我是約瑟、我的父親還在麼" (創世記45:1, 3). 約瑟看到他的哥哥們如今已經修正了他們與父親的關係, 以父親雅各的福祉為第一優先, 那麼現在他與他們的關係也可以恢復了. 他反覆向他們保證他的饒恕.

饒恕是偉大的美德. 彌賽亞主耶穌教導我們要無止盡地饒恕, 因為我們已經被 神無止盡地饒恕了, "那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次" (馬太福音18:21~22). 然而, 單方面的饒恕卻不要求另一方有所改變, 這樣的饒恕會變得膚淺而不真實. 主耶穌饒恕人, 但要求人有所改變, 祂對行淫時被抓的婦人說, "我也不定你的罪．去罷．從此不要再犯罪了" (約翰福音8:11).

約瑟可能一看到他的哥哥們就準備饒恕他們, 但基於真理的要求使他必須讓他們為過去的行為負責. 如果他們仍然像過去一樣傷害他們的父親, 他就不會饒恕他們. 這個要求對約瑟來說並不容易. 在他考驗哥哥們的過程當中, 他有三次情不自禁, 直到最後他在他們面前再也無法克制自己.

雅各死後, 約瑟的哥哥們再次來找他尋求饒恕. 他們想, 父親過世了, 也許約瑟最終還是會尋求報復. 但約瑟再次哭泣, 並對哥哥們說："不要害怕、我豈能代替　神呢。從前你們的意思是要害我、但　神的意思原是好的、要保全許多人的性命、成就今日的光景" (創世記50:19~20). 約瑟已經維護了他父親的權益, 他已經考驗了哥哥們對父親的忠誠, 現在他可以饒恕他們並與他們和好.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 解夢者 (創世記41:1~44:17 結尾)

 

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約瑟的故事隨著夢而進展. 夢導致了他的降卑與後來的高升. 一開始, 約瑟夢見他和哥哥們在田裡綁禾捆, 哥哥們的禾捆向他的禾捆下拜. 接著在第二個夢中, 他看到太陽, 月亮和11顆星星向他下拜. 他愚蠢地把這兩個夢告訴了哥哥們, 引起了他們的嫉妒和憎恨. 不久他們就把他賣到埃及為奴.

多年以後, 在埃及的地牢裡, 與約瑟一同坐牢的兩個人 - 法老的酒政和膳長告訴約瑟他們在同一晚所作的夢. 他準確地解釋了他們的夢: 膳長被處決, 而酒政則官復原職. 又過了兩年, 當法老作了兩個令他不安的夢, 酒政告訴他約瑟的事. 約瑟從地牢裡被提了出來, 帶到法老面前解釋法老的夢.

所羅門王說, "事務多、就令人作夢" (傳道書5:3), 這有些類似於中國人的諺語, "日有所思, 夜有所夢". 而在現代人的眼中, 夢是潛意識的表達. 然而在約瑟的故事當中, 夢雖然也是表達隱藏的事物, 但與現代人的認知有一個根本的區別: 在夢中說話的不是潛意識而是 神. 有時候 神確實會使用夢境向我們啟示祂不可測透的心意, 正如 神透過先知約珥所說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象" (約珥書2:28).

然而, 神藉著夢啟示法老似乎是很奇怪的一件事. 畢竟法老是一個拜偶像的人, 他並不認識以色列的  神. 而神藉著夢啟示年輕的約瑟似乎也很奇怪. 當然約瑟與法老並不相同, 他認識以色列的 神, 但他卻向哥哥們愚蠢地吹噓自己的夢, 以表現自己高過他們. 神為什麼會藉著夢向那些似乎是不配的人, 比方說拜偶像者和不成熟的人啟示祂的心意?

神的確藉著夢向人 - 甚至是那些我們看來不配的人, 啟示祂的心意, 但作了異夢的人並不因此而高人一等. 有了異夢, 還必須有人解夢. 好的解夢者幫助作夢的人明白 神的心意. 對年輕的約瑟來說, 他並不深思熟慮 神藉著夢啟示他的心意到底是什麼, 而逕自將夢作為吹噓的工具, 因此招致哥哥們的妒恨; 年長的約瑟正確解釋了法老的臣子夢的意義, 但卻未能提供他們適當的指引與安慰. 最後儘管酒政官復原職, 但膳長卻在沒有任何盼望的光景下走向死亡.

或許這是為什麼約瑟必須在監獄裡再煎熬兩年, 然後才被帶出來為法老解夢的原因. 現在的他不僅帶來正確的解釋, 而且還帶來了如何回應 神的信息的智慧建言. 解夢不能草率粗暴, 僅僅正確解夢仍是不夠的, 解夢還必須伴隨著安慰, 指引與盼望的話語. 正是約瑟對法老的夢的解釋與建議使約瑟贏得了法老的認同與賞識, "法老和他一切臣僕、都以這事 (約瑟的建議) 為妙。法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢" (創世記41:37~38).

同樣地, 僅僅正確解釋 神的心意仍是不夠的. 我們要幫助人不但能明白 神的心意, 並且還能夠進一步回應 神的心意.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 在弟兄中居首位 (創世記37:1~40:23 他居住)

 

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約瑟的故事在創世記的最後幾章占了主導地位, 然而猶大在其中也占有一席之地. 約瑟是他父親的寵兒, 他的哥哥們出於嫉妒, 彼此商議謀害他. 長兄流便想要拯救約瑟, 把他帶回父親雅各身邊, 但事實證明他的努力徒勞無功. 此時猶大儼然成為弟兄中間實質的領袖, 他向弟兄提議把約瑟賣到埃及為奴, 並獲得大家的認同. 儘管猶大實質上等於挽救了約瑟的性命, 但此時的猶大我們很難說他是正直的, 因為他畢竟出賣了自己的兄弟.

妥拉在揭示約瑟在埃及的遭遇之前, 繼續講述猶大的故事. 就像他的妹妹底拿早先 "出去、要見那地 (迦南地) 的女子們" (創世記34:1) 一樣, 猶大也 "離開他弟兄下去.." (創世記38:1), 並且娶了迦南人的女兒為妻.

當底拿出去的時候, 她慘遭不幸. 當地的王子示劍 "看見她、就拉住她、與她行淫、玷辱她" (創世記34:2). 底拿復仇心強烈的哥哥西緬和利未因此用計殺死了示劍本人和全城一切的男丁.

猶太拉比聖經註釋米德拉什指責底拿離開了她家庭的庇護而外出是造成她的不幸的主要原因 (創世記大註釋書80:1~5). 這種觀點是否延續了古老的男性對強暴案的看法, 認為受害者是咎由自取? 畢竟, 它似乎在說, 如果底拿乖乖待在家裡, 這一切都不會發生.

然而, 雅各根本沒有責備底拿. 他反而責備西緬和利未的過度報復. 即使在他生命的最後階段, 雅各仍然記得他們的血腥殘忍, 詛咒他們毫無節制的怒氣, 並拒絕給他們在十二支派中有固定的產業.

底拿的故事凸顯了以色列先祖生活中關鍵性的主題 - 誰在弟兄中居首位. 亞伯拉罕遺留下來的屬靈產業不能單純按照出生次序來決定歸屬. 當雅各的長子流便放縱情慾, 與他父親的妾辟拉同寢時, 就已經失去了在弟兄中居首位的資格 (參創世記35:22). 雅各說, "流便哪、你是我的長子、是我力量強壯的時候生的、本當大有尊榮、權力超眾．但你放縱情慾、滾沸如水、必不得居首位、因為你上了你父親的床、污穢了我的榻" (創世記49:3~4). 現在雅各的第二和第三個兒子西緬和利未也因為他們的兇殘殺戮而失去了在弟兄中居首位的資格. 舞台已經為猶大的崛起預備好了, 但當他離開他的弟兄時, 猶大幾乎錯過了他的機會.

在我們這個極端個人主義的時代, 我們很容易忘記群體的重要性. 神個別地呼召我們, 我們每個人只能單獨回應 神的呼召. 但我們一旦進入 神國, 我們就必須認識到我們是多麼需要彼此. 正如底拿透過她的痛苦經歷所學到的, 以及猶大即將學到的功課: 我們不應該成為信仰的獨行俠. 相反地, 我們從與我們一同站立的弟兄姊妹得著堅固, 一同行走天路.

猶大離開弟兄與迦南女子結婚後, 生了三個兒子. 大兒子娶了迦南女子他瑪為妻, 但大兒子因自己的惡而死. 二兒子根據當時的習俗娶了他瑪, 但他拒絕履行為哥哥生子立後的責任, 因此也同樣因自己的惡而死. 猶大不把他瑪許配給最小的兒子示拉, 因為他害怕他也會死.

後來猶大的妻子過世了. 服喪期滿後, 猶大去監督他的羊群剪羊毛. 他瑪偽裝成一個妓女, 誘使猶大與她同寢, 商定以一隻山羊羔為代價. 猶大將他的印, 帶子, 和手杖作為抵押品交給他瑪. 他瑪從猶大懷了孕, 並且被人發現她懷孕了. 猶大以為他瑪作妓女與人行淫而懷孕, 吩咐將她處死. 但他瑪拿出印, 帶子, 和手杖, 她說, "這些東西是誰的、我就是從誰懷的孕" (創世記38:25). 猶大承認這些東西是他的, 並承認是他對不起他瑪, 因為他自始至終都沒有把他瑪給小兒子示拉為妻.

猶大勇於擔當, 公開挺身而出承認自己的不是, 甚至以自己的名譽為代價也在所不惜. 他還為他瑪平反, 宣稱他瑪比他更加公義. 後來他瑪生下了一對雙胞胎兄弟法勒斯和謝拉, 而法勒斯是大衛王的祖先.

以後猶大和他的九個弟兄在飢荒期間下到埃及去購買糧食. 約瑟此時已經從奴隸搖身一變為埃及宰相. 他的哥哥們不認識他, 但他要求他們下次來買糧食時帶上最小的弟弟便雅憫. 然而雅各堅決不肯讓他的小兒子便雅憫下到埃及, 直到猶大站出來說, "我為他作保、你可以從我手中追討、我若不帶他回來交在你面前、我情願永遠擔罪" (創世記43:9), 雅各才接受了猶大的提議, 讓便雅憫和他的哥哥們一起去埃及.

與放縱情慾的流便, 和有著強烈報復心的西緬與利未不同, 猶大已經顯明他為人信實, 不但信守承諾又勇於擔當, 甚至不計個人榮辱與得失. 當弟兄們再次站在約瑟面前, 約瑟將便雅憫作為竊賊逮捕, 以此來考驗他們. 猶大在這個關鍵時刻挺身而出, 用自己交換便雅憫, 來贖回他的自由. 這是整個故事的轉折點: 原先出賣自己兄弟的猶大現在出賣自己以贖回他的兄弟.

約瑟拯救以色列全家免於被飢荒所滅,  並讓他們在埃及得以保全. 但猶大得以在弟兄中居首位, 並成為彌賽亞的祖先. 雅各在他生命最後的時刻, 宣稱猶大將管轄他的弟兄們, 他說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10). 根據創世記大註釋書98:8, "細羅" 正是影射彌賽亞. 在塔木德的討論中, 有人問說, "彌賽亞的名字是什麼"? 拉比希拉 (Rabbi Shila) 的門徒回答說, "他的名字叫細羅，因為經上說, '直等細羅來到'" (巴比倫塔木德 公會篇 98b).

約瑟拯救了他的兄弟, 而猶大則是用自己贖回了他的兄弟, 猶大支派因此得在以色列支派中居首位, 他自己也成了彌賽亞王的祖先.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)