出埃及記27:20~30:10 "你要命令" 妥拉焦點: 祭司的聖衣

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THE HISTORY OF COSTUME By Braun & Schneider,
Public domain, via Wikimedia Commons

神吩咐摩西, “你要從以色列人中使你的哥哥亞倫、和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪、一同就近你、給我供祭司的職分。你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀、為華美” (出埃及記28:1~2).

根據妥拉, 亞倫和他的兒子要穿著榮耀華美的聖衣在會幕內獻祭, 供祭司的職分. 亞倫的聖衣包括了 “胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶” (出埃及記28:4), “烏陵和土明” (出埃及記28:30), 以及繫在冠冕上精金作的牌子 (出埃及記28:36~38). 聖衣的每個部分都是由巧匠選用最好的材料製作而成.

很多拉比針對祭司的聖衣提出問題: 為什麼妥拉要如此關注祭司的聖衣? 有些拉比認為這可能與古代以色列社會中祭司的角色有關. 現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 表示, “祭司將自己分別為聖, 獻身於終身事奉 神的生活, 他們有著將以色列百姓帶到 神面前的特殊職分”. 既然祭司有著特殊的職分, 使他們從以色列人中被分別出來, 因此他們的服裝理應反映他們在社會上獨特的角色和作用. 換句話說, 祭司的聖衣相當於祭司的 “制服”.

在整個人類歷史上, 制服一直被用來表示一個人的身份, 所歸屬的團體, 所從事的職業, 或是所擁有的特權. 制服乃是身份的象徵, 無論是美式足球隊員的彩色球衣, 美國警察的藍色襯衫, 還是法官的黑袍, 穿著特定的制服不僅標誌穿著的人所做的事, 更代表著他們的身份. 然而, 亞倫的聖衣似乎不僅僅表明他大祭司的身份而已.

現代猶太拉比和聖經學者翁貝托·卡蘇托 (Umberto Cassuto) 表示, 亞倫的聖衣是 “奉獻給 神的象徵”, 提醒他作為 神的僕人的獨特角色. 當亞倫穿著以弗得, 烏陵和土明, 藍色外袍, 和鑲有金牌的冠冕, 這些都使他意識到自己的神聖職責. 現代正統猶太教拉比約瑟·赫茲 (Rabbi Joseph H. Hertz) 同意卡蘇托 (Cassuto) 的觀點, 他說, “祭司的聖衣將祭司與一般以色列人區別開來, 並提醒祭司必須將聖潔的理想作為他生活的指南”. 換句話說, 沉甸甸的祭司聖衣在在提醒著亞倫, 他的工作與職分對於 神和以色列百姓來說都是至關重要的.

大多數拉比都同意亞倫的祭司裝束將他與其他人區分開來, 並提醒他的神聖職責. 有些拉比進一步認為, 祭司聖衣的每個部分都有其獨特的象徵意義, 並且這些象徵意義對我們有很多重要的屬靈教訓.  

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 在談到以弗得和胸牌時指出, 妥拉不僅描述了以弗得的肩帶上鑲有兩塊刻著以色列十二支派名字的紅瑪瑙, 還告訴我們亞倫 “要在兩肩上、擔他們的名字、在耶和華面前作為紀念” (出埃及記28:12); 同樣地, 妥拉不僅描述了胸牌上面鑲有十二塊刻著以色列支派名字的寶石, 還告訴我們亞倫 “進聖所的時候、要將決斷胸牌、就是刻著以色列兒子名字的、帶在胸前、在耶和華面前常作紀念” (出埃及記28:29). 拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 妥拉不僅僅是描述祭司聖衣的樣式和其上的裝飾, 更重要地, “以弗得和胸牌的設計教導我們如何作一個有擔當有愛心的領袖. 有許多領袖在當權後很快地遺忘了他們所代表的人民. 但以色列十二支派的名字要放在亞倫的 '兩肩上' 與 '胸前', 這樣他就永遠不會忘記他們的需要和重擔..當他用肩扛抬, 並且胸懷以色列十二支派的名字到 神面前時, 他就記得要成為以色列在 神面前忠實的代言人”.

現代以色列聖經學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 認為, 胸牌上面鑲有十二塊刻著以色列支派名字的寶石, 其象徵意義並不單是提醒亞倫他的職責, 同時也是象徵以色列全體是 “聖潔的國民” (出埃及記19:6). 當亞倫穿戴鑲有以色列十二支派名字的胸牌, 頭上戴著鑲有 “歸耶和華為聖” (出埃及記28:36) 金牌的冠冕 , 站在 神面前禱告時, 他代表了以色列全體會眾都是 “歸耶和華為聖”. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 寫道, 亞倫和他聖衣的目的, 是為了激發以色列人認識到他們是 “歸耶和華為聖”. 換句話說, 祭司聖衣的目的, 除了提醒祭司外, 也是鼓勵人們成為聖潔.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

在聖經中, “衣服” 有著極其重要的屬靈意義, 提醒我們要活出聖潔的生活. 除了在舊約聖經中, 榮耀華美的祭司聖衣提醒祭司本人和所有以色列人要成為聖潔, 歸耶和華為聖外, 在新約聖經中, 我們基督徒也被教導要 “穿上新人．這新人是照著　神的形像造的、有真理的仁義、和聖潔” (以弗所書4:24),“穿上了新人．這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像” (歌羅西書3:10). 並且在天國羔羊的婚宴中, 我們要蒙恩 “得穿光明潔白的細麻衣、這細麻衣就是聖徒所行的義” (啟示錄19:8).

出埃及記25:1~27:19 "奉獻" 妥拉焦點: 聖所的目的

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會幕模型 (该图片由Jim Black在Pixabay上发布)

在建立第一個 “聖所” (希伯來字מִקְדָּשׁ, “Mikdash”, 參出埃及記25:8) 之前, 以色列的先祖就在山上, 在溪水旁, 或任何他們覺得合適的地方敬拜 神. 亞伯拉罕和以撒花了三天的旅程去摩利亞山. 雅各在往哈蘭的路上和雅博渡口附近遇見 神. 摩西在荊棘叢中和西乃山上與 神相遇. 現在, 神拯救以色列人出埃及, 在西乃山與他們立約並頒布妥拉後, 神吩咐以色列人建造會幕, 也就是以色列的第一個聖所.

聖所當中存放內含法版的約櫃, 法版上面刻有十誡. 約櫃被安置在會幕最內層的至聖所裡. 至聖所和外層的聖所之間用幔子隔開. 幔子外面有金香壇, 陳設餅的桌子, 和金燈臺. 會幕的帳幕門口也有門簾, 門簾外面是洗滌盆和祭壇. 顯然, 聖所的目的是為了敬拜 神, 向 神獻祭和禱告.

妥拉進一步闡釋聖所的目的. 神指示摩西告訴以色列百姓 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8). 這些話到底是什麼意思? 神是不是告訴以色列人, 如果沒有聖所, 神將不會與他們同在? 是不是沒有聖所就沒有辦法敬拜 神, 尋見 神? 神是否需要一個建築物才能在人群中 “居住” ?

猶太傳統教導說, 我們以多種方式經歷 神: 在大自然的美麗與奧秘中, 在人與人之間的愛和友誼裡, 在歡慶生命的時刻, 以及促進和平與公義的奮鬥中, 我們可以尋見 神. 神沒有專屬的 “地方”. 神無所不在. 儘管所羅門王為 神建造聖殿, 但他也很清楚 神不能被任何事物侷限或束縛, 因此他說, “神果真住在地上麼、看哪、天和天上的天、尚且不足你居住的、何況我所建的這殿呢” (列王紀上8:27). 既然如此, 那麼為什麼妥拉要記載 神說, “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8)? 聖所的​​目的究竟是什麼?

古代猶太拉比藉著一個 神與以色列人間假想的對話提供了答案: 以色列人對 神解釋說, 所有人類的王都擁有美麗的宮殿, 宮殿內有放滿了各樣貢物的許多房間. 並且人民可以前來宮殿朝見王, 表現對王的愛和忠誠. 以色列人對 神說, “我們的王啊, 您難道不應該擁有這樣的宮殿嗎”? 然而 神卻回答說, “我親愛的孩子們, 我不需要這樣的地方. 畢竟我用不著吃喝. 但是, 顯然你們需要一個這樣的地方, 好幫助你們經驗到我的同在. 為了這個緣故, 當為我造聖所, 使我可以住在你們中間”.

拉比們感覺到, 我們人類需要一個特定的禮拜場所, 一個專屬的地方供禱告和默想. 我們通過賦予尋常的建築物特定的功能和名稱, 讓尋常的建築變得不再尋常. 我們用磚頭, 水泥, 鋼筋混凝土建造了諸如博物館, 劇院, 音樂廳, 法院等種種特定的建築物, 有著各自獨特的功用. 而就像博物館, 劇院或音樂廳一樣, 聖所也有著獨特的功用. 聖所是我們藉著禱告和團契與神 “相會” 的地方. 

這是否意味著聖所是 神 “居住” 的唯一地方? 當然不是! 正如我們可以在音樂廳和博物館之外的許多其他地方欣賞音樂和藝術一樣, 我們也可以在許多不同的地方禱告並遇見 神. 然而, 出於我們內心渴望一個專屬的地方的需要, 神讓我們建立了聖所. 在聖所裡面, 我們可以專心尋求 神, 等候 神, 經歷 神, 得著祂的安慰, 指引, 智慧, 和啟示. 正如古代拉比所教導的, 聖所滿足了我們內在的人性和靈性的需求.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 對 神的話 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8) 提出了另一種看法. 對於赫希 (Hirsch) 而言, 聖所象徵著猶太人與 神之間的獨特關係 - “約” 的關係. 正當以色列人尋求按照妥拉的誡命來塑造自己的生活時, 他們建立了聖所. 既然謹守遵行誡命的結果就是 神在以色列人的日常生活當中與他們同在, 保守並賜福給他們的一切, 聖所就不僅僅是一座建築物而已, 而是 神同在的象徵. 如果他們謹守遵行 神的誡命, 那麼他們的 “獎賞” 就是 神住在他們中間的喜悅.

正如當初的聖所, 如今的會堂是猶太人與 神相會的地方. 猶太人在其中禱告, 學習 神的話, 敬拜 神, 與 神與人團契. 今天, 猶太會堂就像古代的聖所一樣, 是猶太人生活的中心, 也是猶太傳統延續下去的保證.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

儘管 神說 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8), 彷彿聖所是人為著 神所造, 但歷代猶太拉比教導說, 聖所其實是 神為了人的需要所造. 而就像當初的會幕是一個活動的聖所, 如今我們也成了活動的聖所 - 主耶穌藉著聖靈住在我們裡面, 正如使徒保羅所說, “你們也靠祂同被建造成為 神藉著聖靈居住的所在” (以弗所書2:22). 並且主耶穌建造我們成為聖所, 不是為著祂的需要, 卻是為著我們的需要, 使我們可以隨時隨地經歷祂的同在, 而這正應驗了主耶穌是那位 “以馬內利” (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל, “Immanu El”, “神與我們同在”).

 

出埃及記21:1~24:18 "典章" 妥拉焦點: 誡命的目的

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(该图片由hurk在Pixabay上发布)

 

本週妥拉經文開始於 神對摩西說, “你在百姓面前所要立的典章是這樣” (出埃及記21:1). 接著, 神頒布一系列非常詳盡的誡命. 有些誡命是關於如何對待奴隸; 有些是關於殺人, 買賣人口或咒罵父母的後果; 有些是關於一個人有意或無意損壞別人的財產應負的責任; 有些是關於看顧寄居的外邦人和窮人; 有些是對法官和證人必須誠實公正的要求; 也有些誡命是關於守安息日, 安息年, 以及包括逾越節, 五旬節和住棚節的聖經節期; 還有些誡命禁止用母羊的奶煮山羊羔, 禁止偶像崇拜, 甚至不可提別神的名號.

雖然本週妥拉經文被稱為 “典章” (希伯來文 מִּשְׁפָּטִים, “mishpatim”) 或 “法律”, 並且列舉了許多誡命, 但它並不是唯一包含誡命的妥拉經文. 在整個妥拉中, 我們會發現數百條誡命, 神諄諄教誨以色列人應該做的事 “你要...” 或是不應該做的事 “不可...”. 許多誡命被 神一再地重申, 比方說出埃及記 20:2~14 提到的十誡在申命記5:6~18 再次提及, 而本週妥拉經文的許多誡命也在利未記和申命記裡反覆出現.

主後四世紀的拉比西姆萊 (希伯來文רבי שמלאי, Rabbi Simlai) 也許是第一個問 “神給猶太人多少條誡命” 的猶太拉比. 西姆萊 (Simlai) 自己對這個問題的答案是總共613條誡命, 並且他將誡命分為兩類: 248條是人應該做的事, 這些誡命是以 “你要...”作為開頭的 “肯定的誡命” (如 “當孝敬父母”), 248剛好對應於人體所有骨頭的總數; 另外365條是人不應該做的事, 這些誡命是以 “不可...” 作為開頭的 “否定的誡命” (如 “不可殺人”), 而365則對應於一年的天數. 西姆萊 (Simlai) 強調說, 這些誡命的目的在於教導人在一年的每一天當中都要全心全力做討 神喜悅的事. (巴比倫塔木德 刑罰篇 Babylonian Talmud Makkot 23b)

其他猶太拉比將妥拉的誡命用不同的方式加以分類. 那些守安息日, 聖經節期, 飲食和其他宗教儀式的誡命稱為 “人與 神之間的誡命”. 而那些涉及人與人之間道德關係的誡命稱為 “人與人之間的誡命”. (巴比倫塔木德 日子篇 Babylonian Talmud Yoma 85b) 然而, 儘管拉比將誡命分為儀式性和道德性的誡命, 但這並不意味著他們認為其中一類誡命比另一類更為重要. 對拉比來說, 兩者具有同等重要的意義. 許多拉比指出, 遵守儀式性的誡命會引導人遵守道德性的誡命. 比方說, 守逾越節要喫逾越節筵席, 而喫逾越節筵席要邀請 “所有飢餓的人來喫”.

雖然主後四世紀的拉比西姆萊 (Rabbi Simlai) 已經提出妥拉總共有 613條誡命, 但一直要到主後八世紀, 纔開始有猶太拉比試圖找出這613條誡命到底是哪些. 最早是巴比倫的拉比西緬·開羅 (Rabbi Simeon Kairo), 他的確從妥拉中找出了613條誡命, 但他在對肯定和否定的誡命的統計上與拉比西姆萊 (Rabbi Simlai) 有所不同. 開羅 (Kairo) 列出了265條肯定的誡命和348條否定的誡命.

繼開羅 (Kairo) 之後, 其他拉比陸續提出他們自己的613條誡命的版本, 當中最權威的則屬中世紀的著名拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 所制定的版本. 他於主後1168年在埃及寫下了著名的 ספר המצות ("Sefer ha-Mitzvot", 誡命之書), 並對613條誡命的每條誡命都提供了詳盡的解釋.  邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 誡命的目的 “旨在對付人的自然傾向 (罪性)...使人歸正, 並讓人行事正直”.

然而邁蒙尼德 (Maimonides) 同時也意識到, 許多誡命似乎並不是針對人的道德. 諸如不吃豬肉或蟹肉的誡命, 或在聖殿時期與獻祭有關的誡命似乎沒有任何道德意義. 我們如何解釋它們? 我們有什麼理由遵守這些誡命? 對此邁蒙尼德 (Maimonides) 寫道, “一個人沉思默想妥拉的誡命並在其能力範圍內盡量理解其含義是合宜的. 但不要因為找不到或無法理解某些誡命的目的, 就因此認為這些誡命是微不足道的. 應當警惕不要僅僅因為不明白誡命的目的而拒絕遵行誡命. 妥拉的所有誡命都是 神為我們定的”.

關於誡命的目的, 塔木德時期的拉比阿巴·阿瑞卡 (Rabbi Abba Arikha, 通稱為拉布 Rav) 認為, 神賜給猶太人誡命的目的, 是要訓練他們. 透過遵行誡命, 他們的品格得以完善, 行為得以改正. 換句話說, 誡命被視為一種操練, 訓練人們更加在意與關懷彼此, 以及他們所生活的周遭世界. 另一位拉比認為誡命的目的是要使我們更加公義. 我們每個人都有善惡兩面, 一方面我們可能為世界增加良善和公義, 另一方面我們可能反過來增加他人的痛苦. 透過遵行誡命, 我們變得更加正直和充滿愛心, 並為我們的生活和周遭世界帶來美好. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 44:1)

對於拉比阿巴胡 (Rabbi Abahu) 來說, 誡命不只是 神對人的操練, 另一方面也是 神看顧祂所造世界的方式! 他認為 神創造了世界, 就像園主創造了美麗的花園一樣, 而 神傳給以色列的誡命就像園主傳給園丁如何照顧花園的指示. 如果人遵循誡命, 世界的花園將生生不息, 開花結果並餵養所有的人. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 30:9)

在對出埃及記的研究中, 當代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 觀察到妥拉的一個獨特性. 當其他古代民族的法律將世俗和宗教區分開來時, 妥拉卻將世俗與宗教, 道德與儀式, 不加區分的混合交織起來, 這一點是絕無僅有的. 就像本週的妥拉經文所呈現的, 妥拉並不試圖區分道德性和儀式性的誡命, 而是將兩者結合在一起. 薩爾納 (Sarna) 寫道, “妥拉看待生命是一個整體”. 一個人所做的一切事情, 無論是世俗的還是宗教的, 都是遵行誡命的機會, 都可以用來榮神益人.

誡命無疑是猶太傳統和猶太人生活方式的基本核心. 也許這可以解釋為什麼各個世代的猶太人都試圖理解誡命的目的和意義, 並被鼓舞藉著遵行誡命來塑造他們的生活, 使生命變得更為美好, 正如主後2世紀的拉比以實瑪利 (Rabbi Ishmael) 所教導, 誡命是 神賜給以色列人的生命之道. 如今, 如何過著謹守遵行 神一切誡命的敬虔生活, 依然是猶太傳統的中心目標.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

從歷代拉比對誡命的目的的討論當中, 我們可以很清楚地看到, 猶太拉比們並不認為誡命的目的是為了使人得救. 猶太人遵行誡命, 不是為了得救, 而是因為他們已經得救. 換句話說, 遵行誡命不是為了得救, 而是為了成聖, 這一點很清楚地反應在猶太人的祈禱文中:

בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשֵׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו

耶和華我們的 神, 天地的主, 祢是應當稱頌的, 因為祢以誡命使我們成聖...

 

出埃及記18:1~20:26 "葉忒羅" 妥拉焦點: 人與 神的相遇

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西乃山, Photo by Vlad Kiselov on Unsplash

 

神在西乃山頒布十誡是猶太歷史上最重要的事件之一, 也是充滿神秘色彩的時刻. 妥拉告訴我們, 雖然以色列人站在山腳, 但他們不僅看到火焰和濃煙從山上升起, 而且還聽到羊角號的響聲, 並感到 “遍山大大的震動” (出埃及記19:18). 以色列人非常恐懼, 以至於摩西和亞倫爬到山頂時 (參出埃及記19:24), 他們仍然留在山下. 此後, 摩西下山, 向以色列人頒布了 神的十誡. 從那時直到如今, 猶太人一直在問一個問題, “在西乃山到底發生了什麼事?”

關於在西乃山發生的事情, 猶太拉比有很多不同的看法. 主後2~3世紀的拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 聲稱, 神的聲音被分為七種聲音, 而這七種聲音又被進一步分為當時列國所說的七十種語言. 換句話說, 神用七十種語言對列國說話, 但只有以色列人回應 神. 然而同時代的其他拉比並不同意他的看法, 他們聲稱 神只用一種語言說話. 

主後3~4世紀的拉比以撒 (Rabbi Isaac) 教導說, “後世所有先知的信息—以賽亞, 耶利米, 以西結, 阿摩司, 彌迦和何西阿等人, 都與妥拉一同傳遞給了摩西”. 同時期的拉比西緬·本·拉吉 (Rabbi Simeon ben Lakish) 也同意他的看法. 他們基本上主張, 神在西乃山不只頒布十誡, 甚至將整個妥拉與先知書, 都傳給了摩西. (出埃及記大註釋書 Genesis Rabbah, 葉忒羅 Yitro, 38:6)

有些古代拉比進一步延伸這個看法並宣稱說, 神給了摩西雙重妥拉, 也就是書寫妥拉 (希伯來文 תּוֹרָה שְׁבִּכְתָב, Written Torah) 與口傳妥拉 (希伯來文 תּוֹרָה שִׁבְּעַל פֶּה , Oral Torah). 書寫妥拉包括摩西五經: 創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記和申命記. 口傳妥拉包括先知書, 塔木德 (Talmud), 米德拉什 (Midrash), 以及後世猶太拉比對猶太傳統和法律的所有決定和解釋. 其他古代拉比不但贊同 神給摩西雙重妥拉的看法, 並且教導說: 在西乃山 神吩咐摩西, “寫下我所說的一切, 因為我與以色列立了約”, 接著 神對摩西一一口述了妥拉, 塔木德 (米示拿和革馬拉), 米德拉什, 以及未來拉比的所有解釋與決定.

顯然, 古代拉比對於在西乃山到底發生了什麼事, 已經添加了他們自己的版本. 他們不但相信 神賜給摩西書寫妥拉和口傳妥拉, 並且口傳妥拉涵蓋了未來的拉比對於猶太傳統和法律問題的所有解答. 這不僅增加了西乃山所發生的事情的神秘性, 並且還賦予了後世所有拉比特別的權柄. 這一點是不容忽視的. 根據他們 “雙重妥拉” 的說法, 拉比們現在有權說自己的解釋或決定是來自 “西乃山摩西所領受的妥拉”! 從主後3世紀到19世紀初的一千多年來, “雙重妥拉” 的說法成了猶太人中對於在西乃山到底發生了什麼事最主要的解釋.

如今, 正統猶太教徒仍然繼續聲稱 神在西乃山一次性地將整個妥拉 (包括書寫妥拉和口傳妥拉) 傳給摩西, 其中包含了猶太人所有可能需要知道的一切. 為了證明這一主張, 正統猶太教拉比引用妥拉的話作為證據, “神吩咐這一切的話” (出埃及記20:1), 並且下結論說這顯然就是在西乃山發生的事情經過.

然而, 也有一些正統猶太教拉比不再堅持如此的看法. 就像耶路撒冷的拉比大衛·哈特曼 (Rabbi David Hartman of Jerusalem) 一樣, 他們不認為 神在西乃山頒布了完整的妥拉. 哈特曼 (Hartman) 解釋說, “神在西乃山頒布妥拉並不意味著 神在西乃山給了摩西完整的妥拉”. 他說, 在西乃山發生的事, “給了神的選民一個方向, 指向一個充滿驚喜的未來...神在西乃山的啟示...邀請每一個人積極踏上尋求 神的道路, 而不需要消極的服從過去的智慧與傳統”.

改革宗猶太教拉比雅各·佩圖科夫斯基 (Rabbi Jakob J. Petuchowski) 持類似的看法. 對他來說, 神在西乃山頒布妥拉是猶太人歷史上的大事, 但這並不是 神將整個妥拉傳給摩西的時刻. 恰恰相反. 佩圖科夫斯基 (Petuchowski) 認為, 神的律例和誡命並不全都是 神在西乃山頒布的, 而是 神在不同的時期, 根據不同的情況, 給予不同的啟示. 以色列君王時期的生活與士師時期的生活不同. 定居迦南地的世代與曠野漂流的世代也面臨著不同的問題. 儘管如此, 神在不同階段的啟示的精神, 皆可追溯到 神最早在西乃山的啟示.

現代猶太哲學家法蘭茲·羅森茨威格 (Franz Rosenzweig) 和拉比亞伯拉罕·約書亞·赫舍爾 (Rabbi Abraham Joshua Heschel) 兩人從完全不同的角度看待這個問題. 對他們而言, 不管在西乃山發生了什麼事, 可以確定的一點是人遇見了 神. 正是在西乃山, 人開始了尋求 神的過程. 從那時候起, 猶太民族就與 神立了聖約, 成為 神的百姓. 正是在西乃山, 神與以色列人之間發生了奇妙而令人敬畏的事情. 在西乃山的那一刻, 重要的是 神說話, 而以色列百姓作出了回應. 至於 神是否頒布全妥拉或是只頒布十誡, 其實並不重要.

在西乃山到底發生了什麼事? 根據赫舍爾 (Heschel) 的說法, 神說話, 而以色列百姓聽了. 他們聽見 神的誡命, 並回應說他們將按照 神的誡命生活. 這是猶太歷史上最重要的時刻之一. 因為在這一刻, 神揀選了猶太民族, 要求他們按照妥拉的生活方式生活, 而猶太人民異口同聲回答說, “凡耶和華所說的、我們都要遵行” (出埃及記19:8) 

可以肯定地說, 無論在西乃山發生什麼事, 猶太人永遠都不會忘記西乃山的奇蹟. 他們相信 神已說話, 並且揀選他們為 “祭司的國度...聖潔的國民” (出埃及記19:6). 在西乃山, 神和猶太人立下了神聖盟約, 神要作他們的 神, 他們要作 神的子民. 既然作 神的子民, 理當遵行 神的誡命, 也就是 神的話. 而正是 神的話, 為猶太人的生活和猶太民族的存在提供了最重要的意義.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

“雙重妥拉” 的說法顯然是站不住腳的. 不但從出埃及記經文本身, 我們看到 神在西乃山只頒布了十誡 (參出埃及記20章). 另外根據新約聖經的證據, 所謂的 “口傳妥拉” 不可能是 神在西乃山傳給摩西的, 因為當主耶穌的門徒沒有洗手就吃飯時, 法利賽人和文士質問主耶穌說, “你的門徒為甚麼不照古人的遺傳、用俗手喫飯呢” (馬可福音7:5). 我們看到就連法利賽人也稱 “口傳妥拉” 是 “古人的遺傳”, 而不是 神在西乃山的神聖啟示. 不但如此, 當主耶穌責備法利賽人說, “你們是離棄　神的誡命、拘守人的遺傳” (馬可福音7:8), 如果法利賽人認為 “古人的遺傳” 是 神在西乃山給摩西的啟示, 他們大可振振有詞地說, “古人的遺傳” 同樣是 神的誡命. “雙重妥拉” 事實上是後來作為法利賽人後繼者的猶太拉比所發明的說法.

儘管如此, 就像猶太哲學家法蘭茲·羅森茨威格 (Franz Rosenzweig) 和拉比亞伯拉罕·約書亞·赫舍爾 (Rabbi Abraham Joshua Heschel) 所指出的, 在西乃山上不管發生了什麼事情, 最重要的是人與 神的相遇. 以色列人不但與 神相遇, 更聽見 神說話; 並且以色列人不但聽見 神說話, 更用信心正面回應了 神的話. 

相較於以色列人, 今天的我們遇見 神了嗎? 我們是否聽見 神對我們說話? 更重要地, 我們是否用信心正面回應 神的話, “凡耶和華所說的、我們都要遵行” (出埃及記19:8)?

出埃及記13:17~17:16 "當他釋放" 妥拉焦點: 以色列人在曠野的抱怨

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曠野 (Photo by Jan Huber on Unsplash)

儘管 神用祂大能的膀臂拯救以色列人出埃及, 又在紅海淹沒法老的軍隊, 但以色列人卻沒有因此對 神或神的僕人摩西充滿感激之情. 事實上, 本週的妥拉經文充滿的是他們的抱怨, 憤怒的質問與不滿. 以色列百姓四度以嚴厲的指控攻擊摩西.

第一次是在以色列人逃離埃及的時候. 當他們在紅海邊上看到法老的軍隊前來追趕他們時, 他們質問摩西, “難道在埃及沒有墳地、你把我們帶來死在曠野麼、你為甚麼這樣待我們、將我們從埃及領出來呢。我們在埃及豈沒有對你說過、不要攪擾我們、容我們服事埃及人麼、因為服事埃及人比死在曠野還好” (出埃及記14:11~12).

第二次是在紅海奇蹟般的勝利以後. 他們旅行了三天, 在書珥曠野的瑪拉 (希伯來字 מָרָה, Marah, “苦”) 安營, 因為那裡的水嘗起來很苦, 沒有辦法下嚥. 這時人們再次向摩西發怨言, “我們喝甚麼呢” (出埃及記15:24).

過了一個月後, 他們第三次對摩西表示不滿. 那時以色列人來到炎熱的汛的曠野, 他們又餓又沮喪, 對摩西抱怨說：“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿” (出埃及記16:3).

第四次, 以色列人從汛的曠野起行, 在利非訂安營. 他們再次抱怨沒有足夠的水, 並且憤怒地質問摩西, “你為甚麼將我們從埃及領出來、使我們和我們的兒女並牲畜、都渴死呢” (出埃及記17:3).

是什麼原因導致以色列人的種種抱怨? 歷世歷代的猶太拉比對此提出許多不同的解釋.

中世紀的拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 以色列人看到 “埃及的守護天使正在追趕他們”, 使他們被恐懼緊緊抓住. “守護天使” 代表著埃及的軍事力量, 正向著這群沒有武裝和無法自衛的以色列人迅速挨近. 以色列人害怕被埃及軍兵追上以後, 結局就是毀滅. 他們出於恐懼和失望遷怒摩西, 指責他帶領他們走向滅亡, 將他們交在殘酷的埃及人手中. 拉旭 (Rashi) 認為, 死亡的恐懼引起了以色列人的抱怨.

另一位中世紀的拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 不同意拉旭 (Rashi) 的看法. 他指出, 以色列有60萬成年男丁, 他們其實很容易就可以用多數優勢正面硬撼法老的軍隊並將其擊敗. 但是, 他們在心理上無能為力, 因為他們仍然將自己視為奴隸, 而不是自由的人. 他們認為自己是軟弱的, 心裡仍然屈從於當初奴役他們的埃及人. 他們自問, “我們怎麼可能與曾統治我們的人開戰並且勝過他們”?

根據伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的說法, 以色列人並不是因恐懼而抱怨, 而是因為他們看待自己是 “弱者”, 不可能勝過法老王的埃及雄師. 儘管他們的人數遠遠超過法老的軍隊, 但他們的士氣是如此低落, 他們的自尊心是如此脆弱, 以至於他們無法想像自己有任何可能打贏埃及人. 故此, 他們將矛頭指向摩西, 將他作為他們內心挫折感的代罪羔羊, 並怪罪他將他們領到曠野送死.

主後二世紀的拉比莫迪因的以利亞撒 (Rabbi Eleazar of Modi’im) 從不同的角度解釋以色列人為何抱怨. 他說, 以色列人一離開埃及, 就開始經歷曠野中的種種艱難與飢渴. 他們感到不舒服, 焦慮和煩躁. 結果, 他們開始懷念起自己的奴隸生涯. 他們忘記了毆打和屈辱, 卻記得桌上有著 “豐盛” 的食物. 這些回憶從何而來? 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 指出, 這些記憶是基於以色列人在埃及的 “經驗” . 他們是埃及統治者的奴隸, 有時候埃及人會允許他們自行去田野摘取葡萄, 無花果和石榴. 面對著眼前曠野的艱辛, 以色列人開始理想化他們從前在埃及的處境, 想像他們過去在埃及的生活是多麼美好. 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 說, 以色列人之所以向摩西抱怨, 是出於他們的自我欺騙 - 對在埃及為奴的生活扭曲的 “美好回憶”.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 同樣認為, 以色列人對於他們在埃及為奴的生活彼此互相欺騙. 他們單單回顧並強化奴隸生活正面的部分, 卻刻意忽略所有負面的部分. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 寫道, “他們的話語裡面沒有一絲真實性”. 就像所有奴隸一樣, 他們免於 “為自己的命運, 自己的經濟狀況和社會地位負責. 負責督工的埃及官長不但逼迫他們作苦工, 還毆打凌辱他們, 目的是督促他們完成任務; 但他同時也餵飽他們, 確保他們有足夠的力量作工. 現在他們雖然是自由的, 但他們也沒有辦法再依靠那當初毆打和餵養他們的埃及官長. 現在他們必須負起照顧自己的責任. 而這正是他們不滿的根源”. 換句話說, 以色列人對摩西發怨言, 是因為他們現在必須為自己負責, 自己尋找食物和棲身之所. 他們不滿因自由而帶來的負擔.

中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 以不同的方式看待以色列人的處境. 他們先前勇敢地離開了埃及, 現在處身在全然陌生的曠野裡. 原先他們以為摩西會把他們帶到一個城市或至少是安全的地方, 在那裡他們可以找到食物, 飲水和住所. 他們相信不久之後就可以進入應許之地. 但是, 在曠野中徘徊了一個月, 他們的食物幾乎沒了, 並且又渴又餓. 以色列人的基本需求得不著滿足, 並開始憂心孩子們的安全與福祉. 他們因此對摩西說, 我們要吃什麼? 我們所進入的這個大而可畏的曠野能夠為我們提供什麼? 他們的抱怨不僅可以理解, 而且是現實和合理的.

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 反對納賀曼尼德 (Nachmanides) 為以色列人辯護的觀點. 相反地, 他認為他們就像被寵壞的孩子一樣. 摩西帶領他們脫離了奴役, 神使他們擺脫了綑綁. 然而即使 神在瑪拉給他們甜水, 又從天降下嗎哪, 他們仍然找到各種理由向摩西和 神發怨言. 他們依然充滿懷疑與不信, 懷疑 神的良善和摩西的意圖. 以色列人本應感謝 神和摩西的拯救, 他們卻處處表現出自私和不信任. 那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 認為, “以色列人發怨言所使用的強烈語氣, 顯露了他們對 神信心的嚴重缺乏和打從骨子裡的不知感恩”.

另一種解釋對以色列人的抱怨提供了重要的洞見. 中世紀的著名拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 在他的鉅作《困惑者的指南》(Guide for the Perplexed) 中指出, 神故意以艱難和挑戰來考驗以色列人. 當離開埃及的時候到了, 神指示摩西帶領以色列人穿越曠野, 他們要走很長的一段路, 纔能到達應許之地; 神不是帶他們走直接穿越西乃半島北部邊界的路線, 儘管這條路線只需要十天就能抵達應許之地. 在曠野裡, 神任憑以色列人口渴與飢餓, 是為了考驗他們. 邁蒙尼德 (Maimonides) 解釋說, 所有這些考驗都是為了使以色列人堅強, 並為他們進迦南得地為業做好準備, 他說, “這是事實, 如果以色列人從沒有經歷曠野的苦難, 他們將無法與迦南人爭戰並征服這片土地...安逸會摧毀一個人的勇氣, 而艱難困苦卻會使人得著力量. 以色列人獲得的這種力量正是他們曠野流浪最終得著的好處”. 邁蒙尼德 (Maimonides) 認為抱怨是自然的. 以色列人在艱難困苦的情況下飽受考驗, 怎能不對自己遇到的種種麻煩和困境發牢騷? 然而, 重要的不是他們的抱怨, 而是他們學到的功課. 在應付曠野種種艱辛的同時, 他們也正為了將來進應許之地得地為業作準備.

從猶太拉比對以色列人為什麼抱怨摩西和 神所提出的各種解釋中, 我們看到了拉比從不同角度詮釋妥拉, 不但訴諸於經文本身, 同時也訴諸於人 (和 神) 內心可能的動機. 塔木德教導說, “對一個人的評價要以他發怒時的表現來判斷”, 如此我們評價一個人(或一個民族) 是否也可由他們的 “抱怨” 來判斷呢?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

從以色列人的抱怨, 我想我們都可以看到人的軟弱和 神的恩典與慈愛. 正如眾多拉比所指出的, 以色列人相當軟弱, 內心充滿恐懼 (拉旭), 自卑 (伊本·以斯拉), 自欺欺人 (莫迪因的以利亞撒), 不想負責任 (內哈瑪·萊博維茨), 以及不信和缺乏感恩 (那鴻·薩爾納). 換另一個角度來說, 以色列人的抱怨卻也是人之常情 (納賀曼尼德). 我們若是落在與以色列人相同的光景, 十有八九與他們一樣, 或者更糟. 當然, 這不是說我們就可以發怨言了, 發怨言絕不是一件好事, 我們都應該聽從使徒保羅的教導, “凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女” (腓立比書2:14~15).

另一方面, 從以色列人的軟弱更加顯出 神的恩典與慈愛. 如邁蒙尼德 (Maimonides) 所指出, 事實上 神預先就知道以色列人會發怨言, 但祂因著祂的恩典和慈愛仍然引導他們走曠野路, 讓他們忍受飢餓與口渴, 為的是考驗他們, 使他們從艱難困苦中得著力量, 從軟弱變為剛強, 為將來進應許之地得地為業作好準備. 神帶領以色列人走曠野路事實上是祂愛的管教, 正如希伯來書的作者說, “凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義” (希伯來書12:11). 我想我們其實也都像以色列人一樣, 需要 神愛的管教.

 

出埃及記10:1~13:16 "來" 妥拉焦點: 逾越節筵席的起源

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逾越節餐盤和逾越節筵席的傳統食物

逾越節 (希伯來字 פֶּ֥סַח, “Pesach”) 是最受猶太人歡迎的聖經節期之一. 每年在猶太曆的一月十四日傍晚, 家家戶戶與親戚朋友歡聚一堂, 一同喫逾越節筵席 (希伯來字 סֵדֶר, “seder”). 在逾越節筵席中, 桌子上的逾越節餐盤擺放著充滿象徵意義的逾越節傳統食物:

• 羊腿骨 (希伯來字 זְרוֹעַ, “zeroa”), 象徵逾越節羔羊
• 苦菜 (希伯來字 מָרוֹר, “maror”), 通常是辣根醬 (horseradish) 和萵苣 (lettuce), 象徵為奴的苦楚
  
• 水果蘸醬 (希伯來字 חֲרֹסֶת, “charoset”), 用蘋果, 胡桃, 肉桂, 和葡萄酒作成, 象徵作草磚的泥
  
• 雞蛋 (希伯來字 בֵּיצָה, “beitzah”), 象徵眼淚 / 生命
  
• 香芹 (希伯來字 כַּרְפַּס, “karpas”), 象徵生命
  

當然, 無酵餅 (希伯來字 מַצָּה, “matzah”) 和葡萄酒 (希伯來字 יַיִן, “yayin”) 也是逾越節筵席必不可少的. 除此以外, 每個人還有一本逾越節筵席手冊 (希伯來字 הַגָּדָה, “haggadah”), 手冊中包括了逾越節筵席的步驟, 以及以色列人出埃及的故事.

喫逾越節筵席的人要喝四杯葡萄酒:

• 成聖之杯
• 拯救之杯
• 救贖之杯
• 接納之杯 (或讚美之杯)
  

一個孩子要詢問四個問題並由大人回答:

• 其他的日子我們吃有酵的餅, 為什麼今天晚上我們只吃無酵餅?
• 其他的日子我們吃各種各樣的蔬菜, 為什麼今天晚上我們要吃苦菜?
• 其他的日子我們吃蔬菜的時候不蘸任何東西, 為什麼今天晚上我們吃蔬菜時要蘸兩次?
• 其他的日子我們端坐著吃飯, 為什麼今天晚上我們吃飯的時候可以輕鬆地靠在桌上?
  

大人要回應四種不同的孩子所詢問有關逾越節的問題, 這四種孩子表達人對 神的四種不同態度:

• 明智的孩子 (敬畏 神)
  
• 邪惡的孩子 (抵擋 神)
  
• 簡單的孩子 (對 神有興趣)
  
• 不會問問題的孩子 (對 神不感興趣)
  

在逾越節筵席開始不久, 一片無酵餅會被擘為兩半, 其中一半作為飯後點心 (希伯來字 אֲפִיקוֹמָן, “afikoman”). 家長還會拿著一片無酵餅, 打開家門大聲邀請外面的人說, “讓所有飢餓的人都來吃 (逾越節筵席)”. 

逾越節筵席藉著詩歌與討論, 重演當初以色列人出埃及的經歷, 正如米示拿 (Mishnah) 拉比的提醒, “每一代猶太人都應當看待自己, 好像他或她正在逃離埃及一般”. 逾越節筵席手冊還講述了五個著名拉比的故事, 他們慶祝逾越節從一月十四日傍晚一直到第二天早晨破曉. 逾越節筵席的結尾是大家彼此祝福, “明年在耶路撒冷”!

今日猶太人所慶祝的逾越節筵席實際上已經發展了上千年. 歷代猶太人因時制宜, 在儀式上進行不同程度的調整, 以符合他們當代的時代需要. 在本週的妥拉經文中, 我們找到了以色列人慶祝第一個逾越節筵席的重要描述. 比方說, 羔羊之所以被稱為逾越節羔羊, 是因為 “這是獻給耶和華逾越節的祭．當以色列人在埃及的時候、他擊殺埃及人、越過以色列人的房屋、救了我們各家” (出埃及記12:27). 妥拉也描述了如何喫逾越節羔羊, “你們喫羊羔當腰間束帶、腳上穿鞋、手中拿杖、趕緊地喫” (出埃及記12:11), 彷彿要逃難一般.

所有這些特別的儀式都是為了引起孩子的注意. 當他們看見羔羊被宰殺, 羔羊的鮮血塗在門框和門楣上, 他們的父親打扮得好像要出遠門旅行一樣, 並且在狼吞虎嚥吃掉烤肉的同時, 手裡還拿著杖. 孩子不免會問, “你在做什麼? 這個奇怪的儀式是什麼意思?”. 作為回答, 父親應告訴他們的孩子 神是如何將他們從埃及的奴役當中拯救出來.

這個早期的逾越節筵席儀式被稱為 “埃及的逾越節筵席” (希伯來字 סֵדֶר מִצְרַיִם, “Seder Mitzrayim”), 因為它記錄了逾越節的早期歷史和儀式. 猶太拉比稱後來的逾越節筵席為“世代的逾越節筵席” (希伯來字 סֵדֶר דּוֹרוֹת, “Seder Dorot”). “世代的逾越節筵席” 包括許多古老的傳統, 但為了因應新的世代, 已對其進行了修改.

比方說, 逾越節筵席的重心仍然在節期的家庭用餐上. 猶太人依舊吃苦菜, 以提醒他們為奴的痛苦. 然而, 猶太人不再將羔羊的血塗在門框和門楣上, 事實上, 逾越節羔羊不再是烤羊羔, 而成了一根放在逾越節餐盤上的羊腿骨, 在筵席當中被父親舉起, 並解釋說這是 神拯救以色列長子的記號: 神在拯救以色列人出埃及的那個晚上, 擊殺了所有埃及的長子, 卻保全了所有門框和門楣塗有羔羊的血的以色列家的長子. 此外, 如今猶太父親也不再 “腳上穿鞋、手中拿杖”, 彷彿要長途跋涉一樣. 

然而今日由拉比編纂的逾越節筵席手冊仍然繼承了逾越節的精神, 其重點與古代的逾越節一模一樣: 逾越節筵席永遠是一個獨特的筵席, 猶太人在其中重溫 神將他們從埃及的奴役拯救出來的歷史經驗, 並將這一救恩的故事永遠代代相傳.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

今日猶太人不管是正統猶太教, 保守猶太教, 或是改革宗猶太教, 甚至是世俗猶太人, 仍然都慶祝逾越節, 喫逾越節筵席. 形形色色的逾越節筵席手冊也滿足不同背景的猶太人的需要. 除此以外, 相信並接受耶穌是彌賽亞的猶太彌賽亞信徒, 在逾越節筵席中, 不但紀念 神當初用大能的膀臂拯救他們的祖先出埃及, 更紀念主耶穌是那最終的 “逾越節羔羊”, 將他們從罪和死的奴役當中拯救出來.

 

出埃及記6:2~9:35 "我顯現" 妥拉焦點: 為什麼 神有如此多的名字?

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本週妥拉的開頭讓人感到困惑, “神曉諭摩西說、我是耶和華．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華、他們未曾知道” (出埃及記6:2~3). 神以 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 為名, 對摩西說話, 告訴他以色列的先祖亞伯拉罕, 以撒和雅各都以 “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”) 來稱呼 神, 但他們不以耶和華為 神的名來認識祂. 神為什麼要用兩個名字? 為什麼不用一個名字就好了?

雖然這個問題看似合乎邏輯, 但事實上 神有著許多不同的名字. 比方說, 稍早當摩西在燃燒的荊棘與 神說話時 (出埃及記3), 摩西問道, “我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢” (出埃及記3:13), 神告訴他說, “我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來” (出埃及記3:14).

“我是自有永有的” 的希伯來原文是 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (“ehyeh asher ehyeh”). 猶太拉比一直試圖弄清אֶהְיֶה  אֲשֶׁר אֶהְיֶה 一詞的含義, 就像他們試圖了解 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 的含義以及妥拉當中所有其他 神的名字一樣. 由於希伯來字 אֶהְיֶה (“ehyeh”) 通常翻譯為 “我將是” (I will be), 因此許多人接受 “我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思就是 “我將是我所將是的” (I will be who I will be). 相比之下, “耶和華” (希伯來字 יהוה) 的希伯來字根最有可能是 היה, 意思是 “存在”. 神的這兩個希伯來名字 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 和 “我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思 “存在” 和 “我將是我所將是的” 其實都表明了 神並不受人類的知識與想像所限定, 神是那超越的, 永恆的, 神秘的, 動態的絕對存在.

猶太人相信人永遠無法完全認識 神. 我們 所能知道的只是 神所留下奇妙的軌跡. 我們在自然的美麗和秩序中, 在歷史中正義與公理得勝時, 在人類知識的進步裡, 或在人類尋求愛與和平當中, 都可以看到 神的足跡.

出於對 神的敬畏, 猶太傳統在談論到 神時顯得格外謹慎. 比方說, 歷世歷代以來, 猶太人被禁止直接稱呼 神的聖名 “耶和華” (希伯來字 יהוה), 而改稱 神為阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”), 意思是 “我主”. “耶和華” (希伯來字 יהוה) 這個名字僅僅在每年贖罪日大祭司進入聖殿至聖所時使用 (巴比倫塔木德 贖罪日篇 Babylonian Talmud Yoma 39b). 後來, 在一些敬虔的猶太人當中, 他們甚至不用阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”) 來稱呼 神, 而改稱 神為哈顯 (希伯來字 הַשֵּׁם, “HaShem”), 意思是 “那個名字” - 神的名字 “耶和華” (希伯來字יהוה). 如此一來, 猶太人將對 神的稱呼與他們的日常用語徹底分開, 以表示對 神最高的尊崇與敬畏.

在聖經裡, 除了“耶和華” (希伯來字יהוה), “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי) 和“我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) 以外, 神還有許多其他的名字: 妥拉當中最古老的是 “神” (希伯來字  אֵל, “El”), 一些學者推測它的意思是“最強大的”, 其他還包括 “至高的 神” (希伯來字 אֵל עֶלְיוֹן, “El Elyon”),  “永恆的 神” (希伯來字 אֵל עוֹלָם, “El Olam”), “看顧人的 神” (希伯來字 אֵל רֳאִי, “El Ro’i”), “萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”), 以及另一個在聖經中出現了2000多次的 “神” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”).

除此以外, 歷世歷代的猶太傳統也陸續發展出更多稱呼 神的方式. 根據拉比經典<<塔木德>> (Talmud) 和中世紀猶太教神祕主義經典<<光輝之書>> (Zohar) 的記載, 猶太人對 神的稱呼還包括了: 

הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (“Ha-Kadosh Baruch Hu”, “受稱頌的聖者”)
רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם (“Ribono shel Olam”, “宇宙的主宰”)
הָרַחֲמָן (“Ha-Rachaman”, “滿有恩慈的那位”)
הַמָּקוֹם (“Ha-Makom”, “神的居所”)
שָׁמַיִם (“Shamayim”, “天”)
שְׁכִינָה (“Shechinah”, “神的同在”)
אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם (“Avinu sheba-Shamayim”, “我們在天上的父”)
אֵין סוֹף (“Ein Sof”, “永無止盡”)

顯而易見地, 在整個猶太歷史上, 出現了許許多多對 神的不同稱呼. 為什麼? 為什麼 神有如此多不同的名字?

主後三世紀的猶太拉比阿巴·本·馬默爾 (רבי אבא בר ממל, Rabbi Abba ben Mammel) 認為, 神的名字揭示了 神正在做或將要做的事: 神審判萬國萬民時, 祂的名字是 “神” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”); 神與仇敵爭戰時, 祂的名字是 “萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”); 神赦免人的罪惡過犯時, 祂的名字是 “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”); 神向世界顯出恩慈時, 祂的名字是 “耶和華” (希伯來字 יהוה). (米德拉什大註釋書 Midrash Rabbah 3:6) 換句話說, 神不同的名字揭示了 神種種不同的作為. 正如有時候人的名字標識了他們最重要的特徵一般, 猶太傳統認為 神的名字也是如此, 神的不同名字顯出 神是那位行公義, 好憐憫, 充滿恩典慈愛的 神. 

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 同樣解釋說, 妥拉中 神的名字揭示了 神的性情與特質, 神的每個名字都讓猶太人更加認識 神. 另一位現代猶太拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 神的名字起著非常重要的作用. 他說, “人類沒有能力掌握 神的本質. 他們唯一能感知的就是 神的名字, 神的名字向他們彰顯了 神某方面的作為. 出於這個原因, 猶太拉比聲稱在希伯來聖經中有70個 神的名字. 然而 神的權能是如此偉大, 令人敬畏和神秘, 以至於就算有這70個名字也無法窮盡 神彰顯祂權能的方式...即使我們認識 神所有的名字, 神對我們來說依然是無比的奧秘”.

正如我們所看到的, 對於猶太拉比而言, 如何稱呼 神是一個非常嚴肅的問題. 神的名字有助於我們理解 神, 敬畏 神. 然而, 所有拉比也都同意, 沒有任何一個名字, 無論多麼美麗, 崇高或明智, 可以完全描述 神的權能或是 神的奧秘. 名字只是人類的語言, 是我們用來捕獲和表達概念, 思想和意義的工具. 然而 神超越了我們所有的理解, 超越了我們一切的想像, 沒有人能夠用語言或任何其他形式表達出 神的本質.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

猶太人從來不講系統神學, 因為猶太人強調用心靈去經歷體會而認識 神, 而不是用頭腦和理性來認識 神. 猶太人如何用心靈來認識 神呢? 默想並呼求 神的名字是其中一種方式. 聖經和猶太傳統賦予 神許許多多的名字, 並且這些名字指向 神種種不同的作為, 反映出 神的各樣美德與性情. 對於猶太人來說, 默想並呼求 神的名字能使他們認識 神的性情與特質, 從而幫助他們更親近 神, 並因親近 神而更加愛 神, 敬畏 神 (不是懼怕), 進而使他們與 神建立更深更親密的關係.