神是以色列的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。(創世記33:18~20)

當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他在示劍附近支搭帳棚. 示劍位於迦南地的中部. 示劍一帶地方正是當初亞伯拉罕初到迦南地時, 神向亞伯拉罕顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭 (亞伯拉罕) 顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇" (創世記12:6~7). 或許這就是雅各會在示劍附近支搭帳棚的原因.

無獨有偶地, 正如亞伯拉罕在這裡為 神築了一座壇, 雅各也在這裡為 神築了一座壇, 並起名為 "伊利伊羅伊以色列". "伊利伊羅伊以色列" 是什麼意思呢? "伊利伊羅伊以色列" 並不是什麼咒語. "伊利伊羅伊以色列" 的希伯來原文是 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 這是聖經當中頭一次提到 神是以色列的 神.

雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 當然是為了還他當初離開迦南地時向 神所許的願, "雅各許願、說、 神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的 神" (創世記28:20~21). 如今雅各平平安安地回到迦南地, 當然要以耶和華為他的 神. 並且既然雅各被 神改名為以色列, 他就將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 作為他以耶和華為他的 神的證據.

當然, 神不只是雅各一人的 神, 更是雅各子孫的 神. "神是以色列的 神". 聖經中就多次稱耶和華是 "以色列的 神". 儘管如此, 我們基督徒卻常常忘了 "神是以色列的 神" 這一回事. 神的確是創造並統管宇宙萬有的主宰, 是萬王之王, 萬主之主, 但 神跟以色列有著一個獨特的關係: "神是以色列的 神".

當我們跟人傳福音時, 如果有人問我們說, 聖經在說什麼. 我們可能會說, 聖經是關乎我們的罪如何能得到 神的赦免, 進而與 神和好進入天國. 但聖經中提到罪其實少於600次, 提到以色列卻超過2500次. 所以聖經在說什麼呢? 聖經在述說 神與以色列的故事. 神是以色列的 神, 而以色列是 神的百姓.

既然聖經是 神與以色列的故事, 如果我們把基督信仰去猶太化, 刻意除去或減低我們信仰的猶太要素, 就像中文聖經把舊約聖經原本很直白的一句話 "神是以色列的 神", 音譯為令人完全無法明白的 "伊利伊羅伊以色列", 我們其實是讓人對基督信仰不清不楚.

就像我們習慣稱耶穌是基督, 是彌賽亞, 我們宣稱基督或彌賽亞指的是救世主. 主耶穌的確是救世主, 但基督或彌賽亞的意義並不是救世主, 基督或彌賽亞在聖經裡的意義其實是 "以色列的王" (參馬可福音15:32) 或是 "猶太人的王" (參路加福音23:1~3). 當我們奉基督耶穌的名禱告, 我們實際上是奉以色列的王耶穌的名禱告. 就像 神是以色列的 神, 基督就是以色列的王.

但如果 神是以色列的 神, 基督是以色列的王, 那麼我們外邦人又算什麼呢? 這個問題嚴重困擾第2世紀以後的早期外邦教會. 很不幸地, 他們選擇將基督信仰去猶太化, 切斷基督信仰的猶太根源. 他們重新解釋 (或者更正確地說, 曲解) 聖經說, 神不是以色列的 神而是基督徒的 神. 就算 神過去曾經是以色列的 神, 但 神已經徹底棄絕以色列了, 而將當初應許以色列的一切祝福都轉移給教會. 試想, 如果 神果真如此, 那麼祂還是全然信實的 神嗎? 如果以色列的罪孽嚴重到連 神都棄絕的地步, 那麼 神的恩典真的還大過任何人所犯的罪嗎?

其實, 我們外邦基督徒完全沒有必要否認 神是以色列的 神, 基督是以色列的王這一點. 神固然是以色列的 神, 基督固然是以色列的王, 但我們外邦基督徒只要相信並且投靠以色列的王耶穌, 就得以與猶太人同為 神的百姓, 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

使徒保羅的話並不是空穴來風, 而是舊約聖經早有預言. 神對雅各說, "我是全能的　神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生" (創世記35:11). 誰是從雅各而生的一族呢? 當然是以色列! 但誰是從雅各而生的多國的民呢? 是我們來自列國列邦的基督徒! 我們基督徒雖然不是從雅各而生的肉體的子孫, 但我們是從雅各而生的屬靈的子孫. 因此不但亞伯拉罕是我們信心的祖宗, 雅各也是我們屬靈的祖先. 而既然雅各就是以色列, 我們也因此在屬靈上成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 正如使徒保羅所說, 我們基督徒 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (指以色列)、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

神是以色列的 神, 這是永不改變的事實, 就像 神是永不改變的一般. 而既然我們基督徒因信以色列的王耶穌而成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 我們也就永遠都是 神的百姓.

入眼的務要潔淨

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創世記30:37~39)

雅各為什麼會將樹枝剝皮露出白紋插在水槽裡, 讓公羊母羊對著枝子配合呢? 原因是因為雅各當時的人們相信, 母親懷孕的時候所見到的事物會影響到母腹裡的孩子. 雅各心想, 既然如此, 何不讓本來是純色的母羊在交配的時候看到有白紋的枝子, 說不定生下來的小羊就會有紋, 有點, 有斑? 果不其然, "羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:39).

當然, 雅各對他這個法子的有效性抱持懷疑, 他後來將之歸功於 神, 他對利亞和拉結說, "你們的父親欺哄我、十次改了我的工價．然而　神不容他害我。他若說、有點的歸你作工價、羊群所生的都有點．他若說、有紋的歸你作工價、羊群所生的都有紋。這樣、　神把你們父親的牲畜奪來賜給我了" (創世記31:7~9). 

事實上, 雅各在異夢中看到這一切都是因著 神的介入, 雅各說, "羊配合的時候、我夢中舉目一看、見跳母羊的公羊、都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡。他說、你舉目觀看、跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的．凡拉班向你所作的、我都看見了" (創世記31:10~12).

若不是 神的介入, 雅各的法子大概不會有半點功效. 然而我們可以從這個故事學到一個屬靈教訓: 儘管母羊看見有白紋的枝子多半不會生下有白紋的小羊, 但我們所見的事物卻的的確確會影響到我們這個人. 若我們常常看不清潔的事物, 比方說充斥色情暴力, 縱慾享樂, 紙醉金迷等種種世俗價值的電影或電視, 這些事物就會在不知不覺之中深深影響我們並且改變我們, 使我們越來越遠離 神, 甚至陷入罪中而不能自拔. 就連合 神心意的大衛王僅僅看到一次拔示巴沐浴就犯下了姦淫的大罪, 我們又豈能不警惕呢?

我們所見的事物的的確確會影響到我們這個人. 這是為什麼 神吩咐以色列人配戴衣裳繸子的原因, "好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:39~40).

儘管我們基督徒不像猶太人一般配戴衣裳繸子, 但既然我們所見的事物會影響到我們這個人, 我們就要謹慎自守, 為我們的眼睛把關, 如同大衛王所說, "邪僻的事、我都不擺在我眼前" (詩篇101:3), 或像約伯一樣與眼睛立約, 遠離一切誘惑試探, "我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢" (約伯記31:1).

入眼的務要潔淨, 不要看不應該看的東西.

信實不是做到完美, 而是盡力就好

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。(創世記26:2~5)

當迦南地鬧饑荒的時候, 神向以撒顯現, 吩咐他不要離開迦南下到埃及去, 並向他重申亞伯拉罕之約的應許. 神說祂必要堅定祂向亞伯拉罕所起的誓言, 要加增以撒的後裔如同天上的星那樣眾多, 又要將迦南地賜給以撒的後裔, 並且地上萬國都要因以撒的後裔得福. 末了 神說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5). 簡而言之, 亞伯拉罕遵行 神的誡命.

亞伯拉罕遵行 神的哪些誡命呢? 猶太傳統宣稱, 亞伯拉罕遵行了全妥拉的誡命. 這有些過於牽強, 因為聖經明明地說, 神頒布妥拉要等到 神在西乃山向以色列人顯現時才頒布給摩西. 有些猶太拉比解釋說, 儘管妥拉要等到 神在西乃山顯現時才頒布, 但亞伯拉罕從挪亞那裏領受了全妥拉. (註: 按照創世記的家譜推算, 亞伯拉罕出生的時候, 挪亞還在世.) 也有些拉比解釋說, 亞伯拉罕得到了以諾所流傳下來的書, 裡面記載了全妥拉. 

但傳統歸傳統, 我們還是要以聖經為依歸. 從聖經本身來看, 很明顯地, 亞伯拉罕並沒有遵行全妥拉的誡命. 比方說在利未記裡, 神定規不可娶姊妹為妻, 不管是同父同母, 異母同父或是異父同母的姊妹, 都不可娶為妻, "你的姐妹、不拘是異母同父的、是異父同母的、無論是生在家、生在外的、都不可露他們的下體" (利未記18:9). 然而亞伯拉罕的妻子撒拉卻是他同父異母的妹妹, 亞伯拉罕論到撒拉說, "況且她也實在是我的妹子、她與我是同父異母、後來作了我的妻子" (創世記20:12). 亞伯拉罕不可能領受了全妥拉卻明知故犯, 因此最有可能的情況是, 亞伯拉罕並沒有領受全妥拉, 但他遵行了凡 神所吩咐他的一切誡命.

有些人說, 遵行 神的誡命就是律法主義, 想要靠行為得救. 那麼亞伯拉罕遵行 神的誡命, 就如 神所說, "亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 亞伯拉罕是不是律法主義者, 要靠行為得救呢? 當然不是! 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 是對 神信實的表現. 聖經所說的信心包括了信靠與信實的一體兩面. 人不光是信靠 神, 同時也要對 神信實, 順服 神並且遵行 神的誡命. 信靠加上信實才是能使人稱義的真信心. 神對以撒說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, 都是因為亞伯拉罕對祂信實的緣故. 既然亞伯拉罕對 神信實, 神也就對亞伯拉罕和他的後裔加倍地信實.

或許有人會問, 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 為什麼不算是靠行為得救呢? 怎麼區分靠行為得救與信實呢? 很簡單, 靠行為得救要求所作所為必須完美無缺, 正如雅各說, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但信實就是盡力就好, 正如最大的誡命所說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5). 很顯然地, 亞伯拉罕並非完美無缺, 他前後兩次說謊, 欺騙埃及人和非利士人說撒拉是她的妹妹, 違反了妥拉不可說謊的誡命, "你們不可偷盜、不可欺騙、也不可彼此說謊" (利未記19:11). 儘管如此, 神仍然說亞伯拉罕 "聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 這是因為 神知道, 亞伯拉罕已經盡力遵行 神的誡命了. 亞伯拉罕並非完美無缺, 但他的確對 神信實.

我們對 神信實, 並非須要完美無缺地遵行 神的誡命, 而是盡力就好. 我們盡心盡力遵行誡命, 這就是對 神信實了.

不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。(創世記24:67)

妥拉告訴我們, 以撒首先領利百加進了帳棚, 接著娶了她為妻, 然後才是愛她. 這和我們對婚姻的認知截然不同. 我們會期待以撒首先愛上利百加, 然後因為愛她所以才娶她為妻. 但以撒並不是因為愛利百加所以才娶她, 而是因為娶了利百加所以才愛她.

就著以撒的情況, 他很難首先愛上利百加, 畢竟利百加是亞伯拉罕的老僕人大老遠為他娶回來的, 他之前從沒見過利百加. 甚至當他見到利百加的時候, 利百加的臉上還蒙著帕子! 然而當以撒娶了利百加, 他就愛利百加. 妥拉說, "以撒..娶了她為妻．並且愛她". 妥拉為什麼要特別強調這一點呢? 我相信妥拉這句話是為所有結了婚的 神的子民所寫的. 神的心意是我們作為 神的子民, 不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎. 換句話說, 我們應當愛我們的配偶, 不為什麼, 就因為他 (她) 是我們的配偶, 正如使徒保羅所說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們對配偶的愛應該是無條件的. 因為他 (她) 是我的配偶, 所以我愛他 (她).

當然, 在今日自由戀愛的時代, 男女除非兩情相悅, 否則很難進入婚姻的禮堂. 愛情往往是結婚的前提. 這無可厚非. 就像妥拉當中雅各還不是對拉結一見鍾情? 然而我們一旦結婚, 進入了婚姻的盟約關係裡, 神的心意是我們不要把愛情當作婚姻的基礎, 而要把婚姻當作愛情的基礎. 如果我們把愛情當作婚姻的基礎, 我們的婚姻就岌岌可危, 因為人的感情往往起起伏伏, 來來去去. 然而如果我們把婚姻當作愛情的基礎, 好好地經營婚姻關係, 好好地去愛我們的配偶. 我們對配偶的愛情就要隨著婚姻關係的日長月久而更加地歷久彌堅. 這樣的愛情將會是 "如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).

神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

三人中有一位說、到明年這時候、我必要回到你這裡、你的妻子撒拉必生一個兒子．撒拉在那人後邊的帳棚門口、也聽見了這話.. 撒拉心裡暗笑、說、我既已衰敗、我主也老邁、豈能有這喜事呢。耶和華對亞伯拉罕說、撒拉為甚麼暗笑、說、我既已年老、果真能生養嗎。耶和華豈有難成的事麼．到了日期、明年這時候、我必回到你這裡、撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕、不承認、說、我沒有笑．那位說、不然、你實在笑了。(創世記18:10~15)

當耶和華 神告訴亞伯拉罕說, 撒拉將要生一個兒子時, 撒拉在帳棚門口也聽見了, 聖經說, "撒拉心裡暗笑.." (創世記18:12). 這裡的希伯來原文是 וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ ("Vatitzchak Sarah beqirbah", And Sarah laughed within herself), 意思是 "撒拉在她內裡發笑". 儘管撒拉外表不動聲色, 她的眼神也看不出來, 但是在她內心深處卻暗自發笑. 撒拉的笑不是在她臉上的, 而是在她心裡的.

接著耶和華 神對亞伯拉罕說, "撒拉為甚麼暗笑.." (創世記18:13). 其實這裡的希伯來原文 לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה ("Lamah ze tzachaqah Sarah") 的意思是 "撒拉為什麼發笑", 而不是 "撒拉為甚麼暗笑". 因此當撒拉說, "我沒有笑" (創世記18:15), 在她看來她並不是說謊, 因為她外表的確沒有笑. 然而 神說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15). 雖然撒拉外表並沒有笑, 但是 神看見撒拉的內心在發笑, 並且 "耶和華不像人看人、人是看外貌、耶和華是看內心" (撒母耳記上16:7), 因此在 神看來撒拉實在笑了, 所以 神才會說, "不然、你實在笑了" (創世記18:15).

撒拉的例子顯明了我們一切所有內在的心思意念, 在 神面前都是赤露敞開, 無所隱藏的, 正如 神說, "我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的" (耶利米書17:10). 而大衛王也說, "耶和華阿、你已經鑒察我、認識我．我坐下、我起來、你都曉得．你從遠處知道我的意念" (詩篇139:1~2).

神知道我們所有一切的心思意念, 這是一件多麼可怕的事! 難怪撒拉會害怕, 不敢承認. 也難怪大衛王會感嘆說, "我往那裡去躲避你的靈? 我往那裡逃躲避你的面?" (詩篇139:7) 但這卻是對我們一件大大的好事. 神知道我們所有一切的心思意念, 如果我們能夠牢記這一點, 我們就會盡量避免並因而大大減少在心思意念中犯罪, 若是偶然在心思意念中犯了罪也能夠及時悔改. 而如果我們在內在的心思意念能夠不犯罪的話, 我們在外表行為上也不會犯罪. 

我們在心思意念中犯了罪嚴重嗎? 在外表上看來不嚴重, 畢竟沒有造成任何有形的傷害. 但心思意念的罪在 神看來很嚴重, 並且對於我們自己有著實質的傷害, 正如主耶穌所說, "只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身丟在地獄裡" (馬太福音5:28~29). 就算外表沒有犯姦淫, 但是心裡犯姦淫, 一樣會被 "丟在地獄裡". 心思意念的罪是如此嚴重, 以致所羅門王會提醒我們說, "你要保守你心、勝過保守一切、因為一生的果效、是由心發出" (箴言4:23).

但我們要如何保守我們的心思意念持守聖潔不要犯罪呢? 當然我們首先要常常自我省察. 但除了常常自省以外, 我們要知道單單自我省察還是不夠的, 因為 "人心比萬物都詭詐、壞到極處、誰能識透呢?" (耶利米書17:9) 我們可能對於心思意念的罪自我安慰, 自己欺哄自己. 因此我們除了自我省察以外, 還要倚靠 神鑒察我們的心思意念, 光照我們內心的一切黑暗, 照明我們心中的一切隱情, 好使我們能看清我們自己一切心思意念的罪並且悔改, 回轉歸向 神. 願大衛王的禱告成為我們每一天在 神面前的禱告, "神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念．看在我裡面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路" (詩篇139:23~24).

從亞伯拉罕之信到亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭 (亞伯拉罕) 說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了．羅得也和他同去．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 出哈蘭的時候、年七十五歲。(創世記12:1~4)

亞伯拉罕之信

打從 神一開始呼召亞伯拉罕, 亞伯拉罕 "就照著耶和華的吩咐去了". 亞伯拉罕的舉動顯出他對 神的信心. 亞伯拉罕的信心包括了信靠與信實兩方面. 他信靠 神必定會成就祂的應許, 必定叫亞伯拉罕成為大國, 必定賜福給亞伯拉罕, 叫亞伯拉罕的名為大... 只要他對 神信實, 願意照 神的吩咐 "離開本地、本族、父家", 往神所要指示他的地方去.

不得不說, 亞伯拉罕對 神的信實非比尋常. 很少有人願意在年老的時候放下一切, "離開本地、本族、父家", 到一個全然陌生的地方去. 當然, 亞伯拉罕對 神的信靠更是不同凡響. 他相信 神能成就這一切聽來令人匪夷所思的應許, 特別是成為大國的應許. 一個國家的基本組成是人民與地土. 然而我們知道亞伯拉罕那時還沒有任何子嗣. 連一個子嗣都沒有的人如何能夠成為大國呢? 但 亞伯拉罕信靠 神, 既然 神應許他成為大國, 神必定會賜給他後裔.

果然, 等亞伯拉罕到了應許之地以後, 神應許賜給亞伯拉罕後裔, 神說, "我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:16). 神不但應許亞伯拉罕會有後裔, 並且應許他會有如同地上的塵沙那樣多的後裔, 好使他成為大國. 然而好幾年過去了, 亞伯拉罕還是沒有半個後裔. 直到有一天, 神在異象中再次應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神這次應許亞伯拉罕會有如同天上的眾星那樣不可勝數的後裔.

如果亞伯拉罕這時候哪怕只有一個後裔,  神的應許聽起來都會可信多了. 但問題是亞伯拉罕直到目前為止還是沒有任何後裔! 對於一個無子無孫的人, 如果 神給他接二連三畫大餅一般的應許, 一會兒說他的後裔會多如地上的塵沙, 一會兒說他的後裔會多如天上的眾星, 但他卻連一個後裔都沒有, 我想一般人可能都會對 神產生懷疑與不信. 但亞伯拉罕不同, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華" (創世記15:6). 儘管現實上看起來多麼不可能, 但亞伯拉罕仍然還是全心全意毫無保留地信靠 神的應許! 結果, 雖然亞伯拉罕並非完全的義人, 但是 神讚許亞伯拉罕對祂的信靠, "耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 神將亞伯拉罕對祂的信靠算為亞伯拉罕的義.

亞伯拉罕之約

不但如此, 亞伯拉罕對 神的信靠進一步導致 神願意與他立下盟約, "當那日耶和華與亞伯蘭立約 (希伯來字 בְּרִית , "brit", 盟約)" (創世記15:18). 盟約意味著立約雙方彼此結為永遠的同盟, 從此以後雙方互相信靠對方並對彼此信實.  神要亞伯拉罕按照古代近東立約的儀式預備 "一隻三年的母牛、一隻三年的母山羊、一隻三年的公綿羊、一隻斑鳩、一隻雛鴿" (創世記15:9), 並且讓亞伯拉罕將這些祭牲劈為兩半擺列. 根據古代近東立約的儀式, 立約雙方從祭牲之間經過, 表明他們對於盟約的委身, 並且若是他們背約的話, 就會遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場. 

當亞伯拉罕把祭牲擺列好後, 神在異象中從這些祭牲之間經過, "日落天黑、不料有冒煙的爐、並燒著的火把、從那些肉塊中經過" (創世記15:17). 神從被劈為兩半的祭牲之間經過, 表明祂對於與亞伯拉罕盟約的委身. 從此以後 神對亞伯拉罕的一切應許, 都在盟約關係的約束之下. 如果 神沒有成就任何一項應許, 那麼祂就是違背了盟約. 神本來就是全然信實的, 但祂願意與亞伯拉罕立下盟約來加倍保證祂的信實.

特別的是, 神在這裡並沒有讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過, 卻是使他沉睡, 而 神自己從祭牲之間經過. 為什麼 神不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過呢? 有人說, 這說明了亞伯拉罕之約是單方面的盟約, 是完完全全的恩典之約. 神自己委身於盟約, 要對亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔信實, 但 神卻不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.

亞伯拉罕之約的的確確是恩典之約. 身為藐小的人類的我們哪有資格和創造宇宙萬物的 神立下盟約呢? 然而儘管亞伯拉罕之約是恩典之約, 但這並不代表 神不要求亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔同樣委身於盟約, 對 神信實.  然而為什麼 神不讓亞伯拉罕從被劈為兩半的祭牲之間經過呢? 或許 神知道, 將來亞伯拉罕的後裔會違背盟約, 為了避免他們遭到有如這些祭牲被劈為兩半的下場, 所以祂不讓亞伯拉罕從祭牲之間經過. 但就算亞伯拉罕當時沒有從祭牲之間經過, 後來 神還是向亞伯拉罕顯現, 並要求他委身於盟約:

亞伯蘭年九十九歲的時候、耶和華向他顯現、對他說、我是全能的　神、你當 (行) 在我面前作完全人。我就與你立約.. 我與你立約、你要作多國的父。從此以後、你的名不再叫亞伯蘭、要叫亞伯拉罕、因為我已立你作多國的父。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神.. 你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據 (希伯來字אוֹת, 記號)。(創世記17:1~11)

神在這裡並不是與亞伯拉罕立新的盟約, 而是與亞伯拉罕堅立原有的盟約, 正如 神說, "我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約" (創世記17:7). 但為了堅立盟約, 神要求亞伯拉罕也要同樣委身於盟約, 對 神信實. 亞伯拉罕要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 神要求亞伯拉罕做三件事. 第一是行在 神的面前作完全人, 也就是聽從並遵行 神的話; 第二是改名, 從亞伯蘭 (崇高的父) 改名為亞伯拉罕 (多國的父); 第三是亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔中所有的男子都要受割禮 - 亞伯拉罕之約的記號. 

所以亞伯拉罕之約並不是單方面的盟約. 亞伯拉罕之約不是單單 神對人信實, 而是人也要對 神信實. 並且不單單亞伯拉罕本人要委身於盟約, 對 神信實, 亞伯拉罕的後裔同樣也要委身於盟約, 對 神信實. 但亞伯拉罕的後裔要如何委身於盟約, 對 神信實呢? 兩件事. 第一, 他們的男子要世世代代受割禮; 第二, 他們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人 - 聽從並遵行 神的話, 正如 神說, "我眷顧他 (亞伯拉罕)、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義" (創世記18:19).

我們外邦基督徒雖然不是亞伯拉罕的後裔, 但我們 "效法亞伯拉罕之信" (羅馬書4:16), 成了亞伯拉罕信心的後裔, 而亞伯拉罕是我們信心之父, 正如使徒保羅說, "並且他 (亞伯拉罕) 受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義" (羅馬書4:11). 因此既然我們是亞伯拉罕信心的後裔, 我們就同樣在亞伯拉罕之約上有分. 而既然我們在亞伯拉罕之約上有分, 我們就要同樣委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實. 然而我們要如何委身於亞伯拉罕之約, 對 神信實呢? 我們不須要受割禮, 但我們要效法亞伯拉罕的榜樣, 行在 神的面前作完全人- 聽從並遵行 神的話.

為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach "挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

神賜福給挪亞和他的兒子、對他們說、你們要生養眾多、遍滿了地。凡地上的走獸、和空中的飛鳥、都必驚恐、懼怕你們．連地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付你們的手。凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。(創世記9:1~3)

神最初造人時, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 既然蔬菜水果是 神賜給人類的食物, 那麼很顯然地, 神原本造人的心意是讓人類成為素食者.

既然如此, 為什麼挪亞洪水過後, 神會對倖存的人類 (挪亞和他的兒子) 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3)? 換句話說, 為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉?

兩約時期的猶太著作以諾書 (又稱以諾一書) 為這個問題的答案提供了一些啟發. 以諾書是所謂的 "託名之作" (又稱偽經), 作者假託是人類始祖以諾所寫. 實際上這當然不可能. 以諾不可能寫下以諾書. 以諾書並非聖經正典而是次經, 也就是說, 以諾書具有屬靈上的意義和參考價值, 但並非 神的啟示. 初代教會和早期教父十分看重以諾書. 新約聖經的猶大書和彼得後書都有影射以諾書, 猶大書甚至直接引用以諾書1:9, "亞當的七世孫以諾、曾豫言這些人說、看哪、主帶著他的千萬聖者降臨、要在眾人身上行審判、證實那一切不敬虔的人、所妄行一切不敬虔的事、又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話" (猶大書14~15).

以諾書中特別解釋了創世記6:1~4, "當人在世上多起來、又生女兒的時候、神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻..那時候有偉人在地上、後來　神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的人".

以諾書說, 所謂 "神的兒子們" 指的就是墮落天使. 天使原本不婚不娶, 但墮落的天使看見人的女子美貌, 就任意娶來為妻. 墮落天使和人類女子交合生子就生下巨人, 也就是創世記6:4所說的 "偉人" (希伯來字 נְפִילִים, "墮落者"). 這些巨人乃是 "上古英武有名的人" (創世記6:4).

以諾書說, 這些巨人奴役並迫害人類, 他們吃光了人類種植的一切作物, 就開始吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 甚至人類. 到後來巨人還彼此吞吃, 並以血為飲料. 儘管最後 神差遣天使長囚禁了墮落天使並除滅了巨人, 但是墮落天使和巨人已經給人類帶來了巨大不可磨滅的負面影響, 人人因此犯罪作惡, 所思所行盡都是惡.

基本上, 以諾書解釋了為什麼 "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 以致 神後來要用大洪水毀滅全地.

如果以諾書的記載屬實, 那麼人類很可能在巨人的統治下, 仿效巨人學會了吃飛鳥, 野獸, 爬蟲和魚類, 畢竟這些巨人是 "上古英武有名的人" (創世記6:4), 是人類仿效的對象. 人類在巨人的影響下學會了吃肉, 並且人一旦嘗到肉的美味, 就積重難返, 難以回到原本吃素的日子. 這是為什麼挪亞洪水之後 神允許人吃肉的原因, 神對挪亞和他的兒子 說, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣" (創世記9:3).

另一方面, 就算以諾書的記載純屬想像, 但既然當時 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 人類很有可能違反 神起初吩咐人類吃素的誡命, 而肆意殘殺動物, 將動物當作食物. 並且人類一旦學會了吃肉, 嘗到肉的美味, 就積重難返, 無法再回到原本吃素的日子.

因此為什麼挪亞洪水以後 神允許人吃肉? 基本上, 挪亞洪水以後 神允許人吃肉是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協, 就像 神允許以色列人休妻是 神對人類犯罪墮落光景的一種妥協一般. 但是起初並不是這樣. 起初 神設立婚姻的心意是 "人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體" (創世記2:24). 主耶穌加以解釋說, "既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了．所以　神配合的、人不可分開" (馬太福音19:6). 同樣地, 起初 神造人的心意, 是將蔬菜水果賜給人類作食物, 祂吩咐人類說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 動物不是人類的食物, 而是人類要愛護管理的對象, 神吩咐人類 "要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

最後, 儘管挪亞洪水以後 神允許人吃肉, 對人類犯罪墮落的光景進行妥協, 但 神還是吩咐人類 "惟獨肉帶著血、那就是他的生命、你們不可喫" (創世記9:4). 藉著不可吃血的誡命, 神希望犯罪墮落的人類仍然能夠學習尊重 神所創造的生命, 畢竟所有的生命在 神眼中都是寶貴的, 正如主耶穌說, "你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裡、你們的天父尚且養活他.." (馬太福音6:26), "兩個麻雀、不是賣一分銀子麼．若是你們的父不許、一個也不能掉在地上" (馬太福音10:29).