妥拉之門: 流亡與復興 (申命記3:23~7:11 我懇求)

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那時我懇求耶和華說..求你容我過去、看約但河那邊的美地、就是那佳美的山地、和利巴嫩。(申命記3:23, 25)

猶太民族的靈魂是在流亡當中形成的. 神首次呼召亞伯拉罕是在應許之地以外. 雅各也在應許之地以外得著了妻子利亞和拉結, 以及他作為以色列十二支派之父的命定. 在流亡埃及期間, 以色列民 "生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7). 在曠野的流亡中, 以色列民族第一次聽到了 神的呼召, 要成為祭司的國度和聖潔的國民.

在本週妥拉中, 摩西講述了 神告訴他將在流亡中死去的事. 我們常常在誦讀這一段經文時遇到 "聖殿被毀日" (希伯來文 תִּשְׁעָה בְּאָב, "Tisha B'Av", 猶太曆5月9日), 這是很恰當的. 因為在這一天, 我們紀念主前 586 年以色列人漫長流亡的開始. 當時耶路撒冷聖殿被巴比倫人摧毀, 並且在六百五十年後的同一天, 羅馬人再次摧毀了重建的耶路撒冷聖殿.

"聖殿被毀日" 是為了聖殿被毀和接下來似乎永無止盡的流亡歲月而哀悼. 但本週妥拉提醒我們, 流亡雖然充滿了悲傷, 但流亡只是一個過程, 而不是最終的結局. 摩西一生都在流亡當中, 他本人從未進入應許之地, 但他的後繼者約書亞將要帶領以色列人進迦南得地為業.

一個古老的拉比故事反映了猶太人對於流亡的樂觀態度: 在以色列地, 一個猶太農夫正在耕田, 突然他的牛低下了頭. 一個路過的阿拉伯人看見了就說, "以色列人哪, 以色列人哪, 解開你的牛, 放下你的犁, 因為聖殿已經被毀了!" 猶太農夫就照著阿拉伯人的建議做了. 然而猶太農夫的牛又再次低下了頭,  阿拉伯人這次看見了就宣告說, "以色列人哪, 以色列人哪, 拴上你的牛, 抬起你的犁, 因為彌賽亞已經誕生了!"

儘管失去了聖殿, 並且流亡隨之而來, 但以色列始終有著盼望, 因為聖經應許彌賽亞的回歸將帶來以色列最終的復興.

在以色列已經復國的今天, 對於任何一個能夠回歸以色列地的猶太人來說, 流亡似乎已經結束. 然而在以色列境內和全世界, 猶太人仍然紀念著 "聖殿被毀日". 即使在錫安主義已經實現的日子, 我們仍在為流亡而哀悼. 為什麼今日的猶太人仍在悼念流亡呢? 因為他們雖然在肉體上回歸到應許之地, 但是彌賽亞還沒有降臨, 以色列最終的復興和彌賽亞時代還沒有到來. 換句話說, 以色列在屬靈上仍然是在流亡當中. 

然而流亡只是過程, 而非最終的結局. 正如本週妥拉所應許的, "但你們在那裡必尋求耶和華你的　神．你盡心盡性尋求祂的時候、就必尋見" (申命記4:29), 當以色列全家悔改, 盡心盡性尋求 神的時候, 他們就必尋見, 那時彌賽亞就要向他們顯現, 正如 神藉先知撒迦利亞所說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 屬靈旅程 (申命記1:1~3:22 話)

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耶和華我們的　神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了．(申命記1:6)

申命記的希伯來文標題為 דְּבָרִים ("D'varim", "話"), 源自於開頭的一句話, "以下所記的、是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴、就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間、向以色列眾人所說的話 (דְּבָרִים)" (申命記1:1). 申命記是妥拉的最後一卷, 由摩西對即將進入應許之地的新一代以色列人的一系列講道 (話) 組成. 摩西首先回顧了以色列人從西乃山一直到約旦河東岸的曠野之旅, 這也正是全書的背景.

神吩咐以色列人離開西乃山 (或稱 "何烈山") 時所說的話令人印象深刻,  "你們在這山上住的日子彀了 (希伯來文 רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (申命記1:6). 西乃山是聖山, 是 神與以色列人相遇並賜予妥拉的地方, 但這一命令卻顯得相當突兀, 幾乎成了一種責備. 在接下來的經文中, 同樣的語氣仍在繼續, "要起行轉到亞摩利人的山地.." (申命記1:7).

從普通意義上講, רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話可能只是表示以色列人在西乃山安營扎寨過了一年已經夠長了, 是時候繼續前往迦南地了. 然而, 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 根據古代拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 的解釋提出了另一種解讀, 即 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 的意思是 "你們有許多..":

你們住在這座山上, 有許多榮耀和賞賜. 你們製造了會幕, 金燈台和聖物. 你們領受了妥拉, 又成立了公會, 並且任命了千夫長和百夫長.

這種解讀無疑也是有道理的. 西乃山是大有賞賜的地方, 是以色列人與 神相遇的地方, 它將以色列提升到了偉大的地步. 然而 這種解讀並沒有窮盡 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話的含義. 在民數記16章可拉背叛時, 可拉的支持者與摩西爭辯時也使用了同樣的話 רַב-לָכֶם ("rav lachem").

聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。(民數記16:3)

摩西用他自己的挑戰來回應他們的挑戰, 即他們都要手持香爐出現在 神面前, 讓 神親自指明祂在以色列的會眾當中揀選誰親近祂. 摩西用同樣的一句話 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 結束他的挑戰, "你們這利未的子孫擅自專權了 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (民數記16:7).

在這種情況下,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話是一種責備. 當 神吩咐以色列人離開西乃山時, 這句話是否也有同樣的意思呢? 如果是, 神為什麼要責備以色列人呢? 祂當然不是在貶低西乃山的經歷, 告訴以色列人不要再去理會妥拉及其包含的一切. 西乃山是無與倫比的與 神相遇之地, 是 神啟示的地方. 它決定了以色列民族的身分和歷史. 申命記的大部分內容都在提醒以色列人不要偏離西乃山, 即不要偏離 神最初的啟示及其所有的律例、誡命和典章. 然而與此同時, 神似乎在警告以色列人不要固守拘泥在某種特定經歷上, 而是要繼續走順服的道路, 以實現 神最終的目的.

感受到 神的直接同在是一種無與倫比的獎賞. 在屬靈的旅程中, 我們總會受到誘惑, 在我們對 神最深的體驗之地 "安營扎寨". 這種屬靈經驗本身成了我們的一種 "綑綁", 當它消失時, 我們就會不顧一切去尋求重新經歷當初的屬靈經驗. 對有些人來說, 屬靈生活就成了拼命尋找從前對 神的感覺, 或者尋找能與最初屬靈經驗相匹配的新的屬靈經驗.

對於那些曾經與主耶穌這位永活的彌賽亞相遇的人來說, 這種誘惑可能尤其強烈. 掃羅在前往大馬色的途中與復活的主耶穌相遇, 改變了他的一生. 掃羅被這次相遇所震撼, 他問了兩個問題. 第一個問題是, "主阿、你是誰" (使徒行傳22:8). 和以色列人在西乃山一樣, 這次相遇是 神的啟示. 掃羅試圖理解這啟示的意義. 當他意識到從天上對他說話的人就是主耶穌時, 掃羅作為一個優秀的法利賽拉比, 問了第二個問題, "主阿、我當作甚麼" (使徒行傳22:10). 這正是為什麼 神吩咐以色列人離開西乃山: 神聖的啟示不是屬靈旅程的終點, 而是新旅程的起點. 主耶穌對掃羅說, "起來、進大馬色去、在那裡要將所派你作的一切事、告訴你" (使徒行傳22:10). 主耶穌彷彿對掃羅說,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") - 這次超自然的相遇對你來說已經足夠了, 現在你必須繼續完成我呼召你去完成的使命.

掃羅最初與主耶穌的相遇蘊含著他畢生事奉的種子. 因為正是在這裡, 他遇到了永活的彌賽亞, 萬有之主的耶穌. 掃羅在書信中對彌賽亞的崇高描述正是源於他所看見耶穌的異象, 也為他對外邦人的使命提供了動力. 如果主耶穌是從天上啟示下來的主, 那麼他就是全人類的主, 既是猶太人的主, 也是外邦人的主. 主耶穌在通往大馬色的路上向掃羅自我啟示, 進而差遣掃羅到外邦人那裡去.

當 神吩咐以色列人離開西乃山, 他們離開了出埃及旅程的最高峯. 神以此教導我們, 在我們屬靈旅程的最高峯要問 神兩個問題, "主阿、你是誰" 和 "主阿、我當作甚麼". 我們不應該在我們的屬靈經歷中安營扎寨, 也不應該用我們的餘生來試圖恢復我們的屬靈經歷. 在吩咐以色列人離開西乃山後, 神說, "如今我將這地擺在你們面前、你們要進去得這地.." (申命記1:8).

屬靈旅程並不是在漫長的曠野旅程中與 神的幾次戲劇性相遇. 相反地, 它是由與 神相遇所開啟的旅程, 也許往後還會有更多的與 神相遇, 但屬靈旅程指向的是 神賦予我們的人生使命, 使我們最終成就 神給我們的命定.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 持守產業 (民數記30:1~36:13 支派/旅程)

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民數記的尾聲是 神指示以色列十二支派分地為業, 甚至是在他們過約旦河進入應許之地之前. 在民數記中, 以色列人一直在反叛和抵制 神的旨意. 早期他們拒絕進入應許之地, 因而被 神懲罰在曠野流浪四十年. 在這些年裡, 頑梗與悖逆經常成為以色列人的標記, 但現在民數記的故事將在希望的音符中結束.

在分地的過程中, 出現了一個棘手的問題. 瑪拿西支派西羅非哈的女兒們來到摩西和以色列首領面前. 作為女人, 她們不能直接參與產業的繼承. 但西羅非哈死後沒有留下兒子, 他的女兒們擔心他的名號會從瑪拿西支派中除滅, 她們請求說, "求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4).

摩西求問 神, 神判定西羅非哈的女兒們有理, 並吩咐摩西說:

你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒。他若沒有女兒、就要把他的產業給他的弟兄。他若沒有弟兄、就要把他的產業給他父親的弟兄。他父親若沒有弟兄、就要把他的產業給他族中最近的親屬、他便要得為業．這要作以色列人的律例、典章..

(民數記27:8~10)

我們為西羅非哈的女兒們感到高興, 也為她們獲得平反感到欣慰. 我們欽佩她們的勇氣十足, 因為她們直接上訴摩西, 要求進行違背常規的判決. 畢竟古代是父權社會, 婦女很少發言. 然而正如本週妥拉所敘述的, 後來瑪拿西支派的族長們提出了反對意見, 我們很擔心事情又會回到老樣子.

他們說, 如果西羅非哈的女兒們繼承了西羅非哈的產業, 又嫁給其他支派的人, 產業就會完全從瑪拿西支派中移轉出去. 因為她們所生的兒子將會是西羅非哈產業的繼承人, 而他們將是他們父親支派的成員, 而不是他們母親支派的成員. 這樣產業將歸入瑪拿西支派以外的支派.

在聽到這個反對意見後, 摩西再次求問 神, 然後吩咐西羅非哈的女兒 "他們可以隨意嫁人、只是要嫁同宗支派的人" (民數記36:6). 因此, 她們的產業始終會留在瑪拿西支派當中.

乍看之下, 這個故事揭示了典型的男女之間的緊張關係. 女人的動機似乎是對父親的愛和父親名號的尊榮. 她們關心家庭和維護家庭的整體性. 男人則關注於產業和保護支派產業的完整性. 最初頒布的有利於西羅非哈女兒們的法律是革命性的, 至少在某種程度上將婦女置於與男子相對平等的地位. 然而在瑪拿西族長們提出上訴後, 婦女的地位再次受到限制. 西羅非哈女兒們繼承了父親的產業, 但為了支派的延續, 她們結婚的自由受到了限制.

然而, 在這些表面的緊張關係之下, 卻存在著一種非凡的一致性, 可以作為我們今日的典範. 西羅非哈的女兒們和瑪拿西支派的族長們都關心家庭和產業. 這兩者不能分開來看: 家庭的整體性因著產業的完整而得以保全.

在民數記第27章介紹西羅非哈的女兒們時, 妥拉如此描述她們, "屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒" (民數記27:1). 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 評論說, 這句話強調了西羅非哈的女兒們與約瑟的關係:

為什麼要說 "屬約瑟的兒子" ? 不是已經說了 "瑪拿西的各族" 嗎? 但這樣說是要告訴你們, 約瑟珍愛那地, 正如經上所記, "你們要把我的骸骨從這裡搬上去 [帶到以色列地] (創世記50:25). 西羅非哈的女兒們也珍愛那地, 正如經上所記："分給我們產業" (民數記27:4). 這是在教導你們, 他們都是義人...

拉旭 (Rashi) 將西羅非哈的女兒們和約瑟相提並論, 強調西羅非哈的女兒們也是義人. 西羅非哈女兒們的動機並非貪婪, 而是對家庭產業的珍愛. 產業的繼承並不限於嚴格意義上的物質財富. 相反地, 它代表了家庭是社區中的一份子. 這種歸屬感對於家庭與社區的關係層面尤為重要. 一個健康的家庭不可能獨立存在, 而必須是社區的一部分.

同樣地, 我們也不應該把瑪拿西支派的族長們看為貪婪或是有著其他不良動機, 因為 神已經認可他們的立場了. 就像西羅非哈的女兒們一樣, 他們關心的同樣是持守產業. 女兒們考慮的是她們父親的那一份; 族長們考慮的是支派整體的產業. 然而, 他們都對 神所賜產業的價值和不可侵犯性有著共同的看法.

共同的原則是, "這樣、以色列人的產業就不從這支派歸到那支派．因為以色列人要各守各祖宗支派的產業" (民數記36:7). 當每個家庭持守自己的產業時, 家庭得到了鞏固, 同時也促進了整個社區的整全.

故事在歡樂的氣氛中結束. 西羅非哈的女兒們遵守摩西的規定, 嫁給了 "同宗支派的人". 神為所有人找到了一種調和個人願望和群體需求的方法, 這種調和是我們現代人所缺乏的. 民數記記述了許多對 神的悖逆, 最後卻以西羅非哈的女兒們的信實順服作為結束.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 為 神大發熱心與宗教狂熱 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

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耶和華曉諭摩西說、祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒消了．因他在他們中間、以我的忌邪為心、使我不在忌邪中把他們除滅。

因此、你要說、我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約、因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪。

(民數記25:10~13)

在我們今日這個時代, 宗教狂熱令人非常反感, 並且人們有很好的理由對宗教狂熱反感. 我們可以很輕易地舉出許多目前人與人的爭端都是源於對立的宗教意識形態導致的宗教狂熱. 在以色列, 我們看到宗教狂熱導致一個年輕人刺殺前總理拉賓, 而他竟然還聲稱他是在為 神做事. 宗教狂熱也導致不同猶太教宗派你爭我奪在西牆祈禱的權利. 然而在本週妥拉, 當非尼哈表現出 "宗教狂熱" 時, 他卻得到了 神極高的讚揚. 並且他的 "宗教狂熱" 似乎是最極端的類型: 他處決了西緬支派一個宗族的首領心利和他的米甸情人哥斯比.

為什麼 神認為非尼哈的 "宗教狂熱" 值得讚揚? 難道祂不擔心非尼哈沒有按照妥拉的定規, 未經審判就擅自處決犯人的例子會被人濫用嗎?

古代拉比們似乎有著如此的擔憂, 因此他們堅持認定非尼哈是在妥拉既定的範圍內行事. 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 心利帶著哥斯比進入以色列營地是在刻意挑戰摩西, 因為摩西自己也有一個米甸妻子西坡拉. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 摩西在妥拉頒布之前就娶了西坡拉, 並且在 神賜予妥拉的時候, 西坡拉也歸化為猶太人, 因此她不再是外邦的異教徒.

巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 儘管如此, 摩西還是被心利的挑戰深深震撼, 以至於說不出話來. 非尼哈看見心利對摩西的挑戰, 就對摩西說, "叔叔啊, 你從西乃山下來的時候不是教導我們說, 誰與外邦異教女人同居, 誰就要受到為 神大發熱心之人的懲罰嗎?" 摩西回答說, "誰聽進去了這教導, 就讓他成為這教導的執行者". 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 因此解釋說, 非尼哈實質上被摩西賦予了懲罰的權力, 可以方便行事.

詩篇106篇的作者把非尼哈的動機看得更為單純, 不外乎是一個義人對於偶像崇拜的內心反應:

他們又與巴力毘珥連合、且喫了祭死神的物。他們這樣行、惹耶和華發怒、便有瘟疫流行在他們中間。那時非尼哈站起、刑罰惡人．瘟疫這纔止息。那就算為他的義、世世代代直到永遠。

(詩篇106:28~31)

無論是否得到摩西授權, 非尼哈起身執行審判的行為使 神對以色列人的烈怒消了, 並從 神得著平安之約的永約. 非尼哈的故事幫助我們區分值得讚許的為 神大發熱心以及使 神的名字蒙羞的錯誤的宗教狂熱.

非尼哈是 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子" (民數記25:7). 他是大祭司的家族, 負責看守保管以色列的聖物. 當心利藐視摩西和祭司的權威, 從而藐視 神的權威時, 以色列全會眾都不知所措, 只能站在會幕門口哭泣. 這時就需要祭司起來捍衛妥拉.

在彌賽亞的生平中也出現了類似的事件, 主耶穌主動把兌換銀錢的人趕出聖殿外院. 當耶穌的門徒看到祂這樣做時, 他們想起了詩篇69:10的話, "我為你的殿、心裡焦急、如同火燒" (約翰福音2:17). 詩篇69:10 的 "焦急" 和本週妥拉說到非尼哈 "為　神有忌邪的心" (民數記25:13) 的 "忌邪" 的希伯來字根都是 קנא ("kana"), 意思是羨慕、嫉妒或熱心. 這是耶和華 神在十誡的第二條誡命用來描述自己的一個詞, "除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的 神 (希伯來字 אֵל קַנָּא, "El Kana")" (出埃及記20:3~5).

偶像崇拜是本週妥拉故事的主題. 神的嫉妒或熱心是在面對偶像崇拜的時候產生的. 心利的罪行不僅是不道德的淫亂, 而且還伴隨著對偶像的崇拜. 以色列人不僅與米甸女人行淫, 而且跪拜她們的神巴力毘珥. 同樣地, 兌換銀錢的人的罪行也不僅僅是貪婪, 他們還把耶和華的聖殿變成了買賣的地方, 等同於敬拜瑪門 (財利).

從整本聖經來看, 偶像崇拜是所有罪當中最嚴重的. 神必定審判偶像崇拜的人. 神對以色列人崇拜巴力毘珥的反應是在以色列人中降下瘟疫. 在非尼哈採取行動之前, 神已經指示摩西處決帶頭犯罪的人, "使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 當非尼哈起身阻止瘟疫時, 24,000名拜偶像的人已經死了. 非尼哈為 神大發熱心, 殺死帶頭犯罪的西緬首領心利, "為以色列人贖罪" (民數記25:13). 就像非尼哈為以色列人贖罪, 主耶穌更是為以色列人和全世界的人贖罪. 祂的彌賽亞身份的記號是復活, 給全人類帶來最終的救贖.

在今天的世界上, 宗教狂熱往往像是一種瘟疫, 然而非尼哈為 神大發熱心卻避免了一場瘟疫. 他展示了為 神大發熱心與宗教狂熱的顯著不同. 為 神大發熱心不是為了保護一個宗教黨派的信念, 也不是為了保護聖地, 更不是為了民族或政治上的優勢, 而只是為了對抗偶像崇拜. 為 神大發熱心的目的從來都不是勝利或報復, 而總是救贖性的, 為那些得罪了 "忌邪的 神" 的人贖罪, 使他們能與 神和好.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 曠野中的銅蛇 (民數記19:1~25:9 律例/巴勒)

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本週妥拉的標題來自於 "耶和華命定律法 (妥拉) 中的一條律例 (希伯來文חֻקָּה, "chukah")、乃是這樣說、你要吩咐以色列人、把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛、牽到你這裡來" (民數記19:2). 紅母牛的律例自古以來就被猶太拉比們視為一條既神秘又矛盾的條例.

簡而言之, 這條律例定規將一隻從未負過軛毫無瑕疵的紅母牛帶出營外, 在大祭司面前宰殺. 紅母牛要完全燒掉, 並將其灰燼保存在一個潔淨的地方, 為以色列會眾製作除污穢的水. 然而儘管紅母牛的灰燼所製作的除污穢的水能使不潔淨的人恢復潔淨, 但是凡與紅母牛有關的人, 包括焚燒紅母牛的人, 處理紅母牛灰燼的人, 以及在現場監督的大祭司都因此而變得不潔淨. 紅母牛的灰燼是除污穢的水所必需的, 但它卻使所有相關的人都變得不潔淨.

主後2~3世紀的拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 解釋說:

導致不潔淨的不是屍體, 淨化的也不是水! 神只是說, "我已經制定了這條律例. 你們不可以違背我的條例", 正如經上所寫的, 這是 "妥拉的律例".

(民數記大註釋書 Numbers Rabbah 19:8) 

拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 的意思是, 儘管紅母牛的律例是一個令人費解的條例, 但卻是由 神賜予的, 所以我們不應該質疑. 我們可能不理解紅母牛的律例, 但我們仍然要謹守遵行. 這是一種信心的具體表現.

在 神賜與以色列人紅母牛的律例後不久, 祂又頒佈了另一條令人費解的律例. 這次是因為以色列人又再埋怨毀謗 神和摩西, 而 神對於以色列人的埋怨做出了戲劇性的回應.

於是耶和華使火蛇進入百姓中間、蛇就咬他們、以色列人中死了許多。百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:6~9)

與紅母牛的律例一樣, 銅蛇的律例是一條超越人類理性的神聖條例. 死亡的形象竟然成為生命的泉源. 蛇帶來了死亡, 作為犯罪的懲罰, 但被蛇咬的罪人卻可以望見蛇而活, 除非他因為這條律例沒有任何道理而拒絕注視蛇. 那些不被理性限制而選擇順服 神的人將會存活下來.

此外, "杆子" 的希伯來原文是 נֵם ("nes"), 通常意味著標誌或記號. 神提供了審判的形象 - 蛇, 作為祂恩典的標誌. 那些注視標誌的人將會存活. 律例要求人的順服, 標誌則只需要人的注視. 然而兩者都要求我們超越我們自己的理性.

當然, 標誌本身沒有能力. 古代拉比說, "蛇豈會給人生命呢? 相反地, 當以色列人抬頭仰望, 把心交給天父時, 他們就會得到醫治, 但如果不這樣, 他們就會死亡" (巴比倫塔木德 吹角節篇 Babylon Talmud Rosh Hashanah 29a). 標誌不能救人, 只有信心, 悔改和 神的恩典才能使以色列人得救.

銅蛇在以色列人進迦南後被保存了好多個世紀. 它並不具備任何能力, 但卻成為以色列人崇拜的偶像, 直到最後在希西家王的改革中才被摧毀.

希西家行耶和華眼中看為正的事、效法他祖大衛一切所行的。他廢去邱壇、毀壞柱像、砍下木偶、打碎摩西所造的銅蛇．因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香．希西家叫銅蛇為銅塊。

(列王紀下18:3~4)

的確, 銅蛇不能救人. 但我們仍然不免會想, 為什麼 神會用一個死亡之源的形象來代表生命之源呢? 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 將銅蛇與伊甸園裡的古蛇聯繫起來. 古蛇是最初的誘惑者. 在伊甸園裡, 蛇用惡毒的謊言否定了 神對夏娃的警告, "蛇對女人說、你們不一定死、因為　神知道、你們喫的日子眼睛就明亮了、你們便如　神能知道善惡" (創世記3:4~5).

蛇不僅撒謊, 而且毀謗 神禁止夏娃和亞當吃分別善惡樹的果子的動機. 最後蛇受到了 神的咒詛. 因此拉旭 (Rashi) 如此解釋為什麼 神會讓摩西立銅蛇, 並且為什麼埋怨毀謗 神的以色列人看見銅蛇就活了, "神說, 讓那因口出惡言而被擊打的蛇來承受那些同樣口出惡言之人應得的刑罰".

耶穌是銅蛇的律例的最終應驗, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信他的都得永生" (約翰福音3:14~15). 像銅蛇一樣, 耶穌將被舉起來.. 被釘死在十字架上. 在十字架上的耶穌將成為死亡, 審判和咒詛的標誌, "因為被掛的人是在　神面前受咒詛的" (申命記21:23). 然而這個標誌對那些憑著信心仰望耶穌的人來說, 卻成為生命的源泉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 反叛者和反叛者的後裔 (民數記16:1~18:32 可拉)

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摩西忍受了以色列人多次的反叛, 他每次都以特有的柔和謙卑作出回應. 當以色列人建造金牛犢時, 以及後來聽信十個探子的惡信拒絕進入應許之地得地為業時, 他甚至為他們在 神面前代禱. 同樣地, 當亞倫和米利暗反叛摩西時, 他也沒有為自己辯護過一句話, 最後還為米利暗的大痲瘋得醫治向 神懇求.

那麼為什麼當利未人可拉反叛時, 摩西要求 神的審判, 而且是最嚴厲的審判?

摩西說、我行的這一切事、本不是憑我自己心意行的、乃是耶和華打發我行的、必有證據使你們知道。這些人死、若與世人無異、或是他們所遭的、與世人相同、就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事、使地開口、把他們和一切屬他們的都吞下去、叫他們活活的墜落陰間、你們就明白這些人是藐視耶和華了。

(民數記16:28~30)

我們注意到摩西呼籲 神 "創作" 對可拉的懲罰. "創作" 的希伯來原文動詞字根是 ברא ("bara"), 這個字只有 神才可以用. 它意味著不只是 神通過自然手段的干預, 更是 神從無中生有的創造, 是明顯不過的來自 神的懲罰. 到底是什麼讓可拉的反叛引發摩西如此嚴肅的回應? 

我們可以通過比較民數記12章亞倫和米利暗對摩西的反叛而更全面地理解可拉的反叛. 摩西的哥哥和姊姊攻擊他說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2). 這句話是真的, 但 神提醒亞倫和米利暗, 摩西得到的是 神直接的啟示而不像他們是間接的啟示. 摩西是 神獨一無二的發言人, 他們不應挑戰摩西的權威.

神管教了亞倫和米利暗, 但可拉比他們更進一步挑戰摩西的權威. 他要把所有以色列人都放在與摩西平等的地位上. 他對摩西和亞倫說, "你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (16:3). 再次, 這個挑戰也有一些道理. 可拉引用了 神在西乃山對以色列說的話, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5). 如果所有以色列人都是聖潔的, 摩西和亞倫怎麼能自高自大, 抬高自己在以色列人之上? 但當然, 摩西和亞倫並沒有自高自大, 而是 神高舉了他們. 可拉的反叛達到了一個新的前所未有的高度, 他聲稱 神的揀選摩西和亞倫為領袖其實根本沒有發生. 摩西和亞倫不過是自我抬舉的領袖而已, 目的是為了他們自己的好處.

如果可拉的反叛得逞, 不僅會破壞摩西和亞倫的權威, 而且會破壞 神在西乃山所頒布妥拉的權威. 畢竟如果摩西只是自高自大而沒有 神的揀選, 那麼他自稱代表 神說話自然是無效的, 而他所領受的啟示就不過是從人來的而不是從 神而來. 另一方面, 如果所有以色列人同樣聖潔, 而且其中沒有人是獨一無二的, 那麼最後有可能會產生許多聲稱與妥拉有同等地位的聖書和多種不同的屬靈教導. 這是為什麼摩西會如此嚴肅回應可拉的反叛.

可拉的反叛意味著既然所有以色列人都是聖潔的, 他們之間必須有嚴格的平等主義, 不允許任何人成為領袖. 就算有領袖, 他也只能按照以色列人的共識來領導, 並且必須尊重民意. 這種想法在人類政府中是可以接受的, 但它破壞了 神對人類事務所擁有的終極話語權. 最終可拉不僅挑戰了摩西亞倫和妥拉的權威, 甚至挑戰了 神的主權.

當摩西第一次聽到可拉的挑戰時, 他俯伏在地, 然後對可拉說, "到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他" (民數記16:5). 古代拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 解釋這節經文:

摩西選擇早晨的原因是什麼呢? 拉比拿單解釋說, 神說, "如果世界上所有行邪術的都聚集在一起, 試圖把早晨變為夜晚, 他們將無法做到這一點, 正如我將光暗分開了, 我也把亞倫分別為聖, 使他成為聖潔".

(民數記大註釋書 BaMidbar Rabbah 18.4)

帶領以色列人出埃及, 頒布妥拉, 立亞倫和他的子孫為祭司, 這些都不能被人類的野心所破壞, 因為是 神計畫並安排了這一切, 並抬舉了他所揀選的人. 當摩西呼籲 神 "創作一件新事" 以回應可拉的反叛時, 這不僅是為了阻止可拉, 也是為了證明整個計劃屬於 神.

可拉 "的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物" (民數記16:32) 都被地吞沒了, 正如摩西所說的那樣. 然而妥拉後來告訴我們, "可拉的眾子沒有死亡" (民數記26:11), 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋說, 可拉的眾子已經成年, 並且他們在 神眼中是義人. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 則認為, 可拉的眾子在可拉的叛亂中悔改了. 當大地張開嘴要吞噬他們時, 神為他們提供了一個避難所, 使他們得以倖存.

可拉的後裔後來成為以色列的敬拜領袖, 詩篇中有幾首詩就是他們寫的. 詩篇42篇是這些詩篇中的第一篇, 表現出與先祖可拉完全不同的態度. 可拉挑戰摩西和亞倫, 因為他想要高抬自己. 古代拉比說, 可拉不滿足於只作一個利未人, 而是覬覦亞倫作為大祭司的角色. 相比之下, 可拉的後裔滿足於成為 神的敬拜者當中的一員. 這種態度使他們免於滅亡, 並使他們成為以色列的詩篇作者.

神阿、我的心切慕你、如鹿切慕溪水。我的心渴想　神、就是永生　神．我幾時得朝見　神呢.. 我從前與眾人同往、用歡呼稱讚的聲音、領他們到　神的殿裡、大家守節．

(詩篇42:1~2, 4)

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 信心和懷疑 (民數記13:1~15:41 差遣)

播客連結

在本週妥拉關於十二個探子的記載中, 妥拉給了我們一個關於信心和懷疑的經典論述. 以色列每個支派都有一個首領被選出來執行偵查迦南地的任務. 這項偵查任務以災難告終, 因為探子們帶著令人喪膽的惡信回來, 以致以色列人拒絕進入迦南得地為業. 儘管其中兩個探子約書亞和迦勒向以色列人保證有耶和華的同在他們必定可以得勝, 但以色列人不聽, 反而要另立領袖回埃及地去. 最終耶和華下令, 凡聽從探子惡信的整整一代以色列人都無法進入應許之地, 卻要倒斃在曠野當中.

這個命運多舛的偵察任務本身並不一定是錯的, 但妥拉的開頭有一句話暗示了最終的結局. 神對摩西說, "你 (自己) 打發人 (希伯來原文שְׁלַךְ לְךָ) 去窺探我所賜給以色列人的迦南地" (民數記13:2). 顯然 神對偵察任務的想法並不完全贊同. 我們從申命記第一章的平行經文得知, 是以色列人提出了這個想法, 並且摩西也支持這個想法. 在某種程度上, 神加上了祂不情願的認可, 說, "你 (自己) 打發人去..".

儘管如此, 在進入迦南地之前派人去偵察這片土地仍然是沒有錯的. 但由於缺乏信心, 探子們改變了他們的任務. 現在他們偵查迦南地, 不再是為了爭戰之前的預備, 而是要看看他們是否應該進入迦南得地為業. 這裡是信心和懷疑的對比. 神吩咐以色列人進迦南得地為業. 信心是預期這片土地會被征服, 並尋求完成它的方法. 懷疑則是預期這片土地不能被征服, 除非有人能說服他們.

在探子們出去之前, 摩西吩咐他們說:

看那地如何、其中所住的民是強是弱、是多是少、所住之地是好是歹、所住之處是營盤是堅城。又看那地土是肥美、是瘠薄、其中有樹木沒有．你們要放開膽量、把那地的果子帶些來．

(民數記13:18~20)

探子們帶了迦南地的一些葡萄回來, 並開始了他們的報告, "我們到了你所打發我們去的那地、果然是流奶與蜜之地、這就是那地的果子" (民數記13:27). 探子們本來可以按照摩西的要求繼續他們的報告, 客觀地描述迦南當地的居民和城市. 相反地, 他們在繼續報告之前加上了一個強烈的否定詞 "然而" (希伯來文 אֶפֶס, "ephes"), "然而住那地的民強壯、城邑也堅固寬大、並且我們在那裡看見了亞衲族的人" (民數記13:28).

僅僅一個詞 "然而" 道出了信心和懷疑之間的區別. 所有的探子都看到了那片土地上相同的現實狀況, 但藉著這一個詞 "然而", 大多數探子將他們的偵查報告改寫為爭戰失敗的預言. 只有迦勒和約書亞堅持認為以色列人可以征服迦南地.

信心和懷疑之間的界線是多麼細微! 探子們看到的是同樣的現實, 但他們對現實的解釋卻是大相徑庭! 就像我們讀到亞伯拉罕的故事, 當 神應許給他一個兒子時, 使徒保羅說:

他 (亞伯拉罕) 將近百歲的時候、雖然想到自己的身體如同已死、撒拉的生育已經斷絕、他的信心還是不軟弱．並且仰望　神的應許、總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固、將榮耀歸給　神。

(羅馬書4:19~20)

先祖亞伯拉罕面對他年紀老邁和妻子撒拉不孕的事實, 但他沒有受困於這些事實. 他並沒有假裝這些事實不存在, 而是把注意力轉向 神的應許, 以及作出應許的 神的信實和大能.

我們從亞伯拉罕身上學到, 信心給 神帶來榮耀, 信心提高了 神的聲譽. 相反地, 懷疑則是對 神聲譽的毀謗. 因此米德拉什 (Midrash) 指出, 這十個探子的報告開始時是好的, 然後他們開始說壞話, "那些說壞話的人就是這樣，他們開始時對一個人說好話，最後卻說壞話" (民數記大註釋書 Bamidbar Rabbah 16:17). 米德拉什 (Midrash) 說, 這些探子能夠窺探整個迦南地, 是因為每當他們進入一個城市時, 當地的領袖就會被瘟疫殺死. 城裡的人忙著埋葬他們的領袖, 所以探子們可以自由來往. 然而當探子們向以色列人報告時, 他們卻說, "我們所窺探經過之地、是吞喫居民之地" (民數記13:32). 米德拉什 (Midrash) 說, "探子們利用 神為他們所行的神蹟來散佈毀謗" (民數記大註釋書 Bamidbar Rabbah 16:13). 

信心面對的現實與懷疑相同, 但對現實的解釋不同. 懷疑就像毀謗一樣, 從真理的一個方面出發, 卻把它發展到另一個邪惡的目的. 信心把同樣的真理片段, 放在神所啟示的目的來看待, 相信 神必能成就祂所應許的.

信心和懷疑似乎只有一線之隔, 兩者都是從相同的現實出發. 那麼它們的區別到底在哪裡呢? 神說迦勒 "另有一個心志" (民數記14:24). 迦勒和其他探子一樣受到同樣的限制, 有著同樣的恐懼和試探, 但他被某種完全不同的東西所激勵, 也就是完全跟隨神的渴望. 這樣的渴望終究會找到一條出路, 儘管過程當中多有阻礙.

當摩西派遣探子出去時, 他指示他們, "你們要放開膽量" (民數記13:20). 這句話成為申命記和約書亞記中爭戰的座右銘. 我們都知道, 勇氣不是沒有恐懼, 而是儘管有恐懼, 但仍然做需要做的事, 而這些恐懼往往是非常實際的. 約書亞和迦勒清楚認識進入應許之地得地為業的阻礙, 但他們選擇不讓這些阻礙限制他們做應當做的事. 當他們這樣做時, 他們看到了其他探子所忽略的東西. 他們對以色列人說, "..不要怕那地的居民、因為他們是我們的食物、並且蔭庇他們的已經離開他們、有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

"蔭庇他們的已經離開他們" 意味迦南人所崇拜的異教神祇已經離開了迦南人. 這些神祇實際上是鬼魔. 當以色列的 神接近時, 這些鬼魔必須逃離, 因此迦南人在與以色列人爭戰的時候會變得格外軟弱無力. 但只有信心的眼睛才能事先看到這一點. 信心的眼睛注視著 神和祂的應許, 而不是外在的條件, 然後它就能看穿甚至是越過最艱苦環境的道路.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)