約翰福音1章中, 拿但業承認主耶穌是彌賽亞 (基督), "拉比、你是 神的兒子、你是以色列的王" (約翰福音1:49) 細心的弟兄姊妹可能會感到驚訝, 拿但業第一次遇見主耶穌就知道祂是 神的兒子! 然而主耶穌對拿但業的反應似乎不怎麼驚訝, "耶穌對他說、因為我說在無花果樹底下看見你、你就信麼．你將要看見比這更大的事。" (約翰福音1:50) 似乎從一開始門徒就知道主耶穌是 神的兒子了.
但是當我們看到主耶穌傳道的後期, 當祂與門徒在該撒利亞腓立比的境內, 主耶穌問門徒祂是誰, "西門彼得回答說、你是基督、是永生 神的兒子。耶穌對他說、西門巴約拿、你是有福的．因為這不是屬血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上．陰間的權柄、不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你．凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁．凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。" (馬太福音16:16~19) 很明顯地, 主耶穌稱讚彼得的回答.
同樣都稱主耶穌是"神的兒子", 為什麼拿但業和彼得的待遇差這麼多? 另一方面, 如果門徒一開始就知道主耶穌是 神的兒子, 彼得的回答又有什麼不得了呢? 難道主耶穌特別偏愛彼得不成?
原來, 在主耶穌的時代, "神的兒子"也是彌賽亞的稱號之一. 當時的猶太人根據舊約聖經多處關於彌賽亞的預言, 發展出許多彌賽亞的稱號, 其中最常見的是從大衛之約衍生出來的稱號 - "大衛的子孫". 在福音書中到處可見猶太人(甚至包括迦南人)承認主耶穌是彌賽亞 - 大衛的子孫的例子, 如"耶穌從那裡往前走、有兩個瞎子跟著他、喊叫說、大衛的子孫、可憐我們罷。" (馬太福音9:27), "有一個迦南婦人、從那地方出來、喊著說、主阿、大衛的子孫、可憐我．我女兒被鬼附得甚苦。" (馬太福音15:22), "祭司長和文士、看見耶穌所行的奇事、又見小孩子在殿裡喊著說、和散那歸於大衛的子孫．就甚惱怒、" (馬太福音21:15)
而"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 則源自於詩篇第二篇, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。" (詩篇2:7) 詩篇第二篇是著名的彌賽亞詩篇, 當中 神稱受膏者(彌賽亞)為祂的兒子, "神的兒子"因此成為彌賽亞的稱號之一. 主耶穌受審時, 大祭司該亞法問祂說, "我指著永生 神、叫你起誓告訴我們、你是 神的兒子基督不是" (馬太福音26:63) 該亞法將"基督"與"神的兒子"聯在一起, 顯明"神的兒子"是"基督" (彌賽亞) 的稱號. (註: 在新約希臘原文的字序是"基督 - 神的兒子")
施洗約翰為主耶穌作見證, "我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。我看見了、就證明這是 神的兒子。" (約翰福音1:32~34) 約翰認主耶穌為"神的兒子", 比較可能是他認定主耶穌為彌賽亞, 但他不是真的知道主耶穌是 神的兒子, 不然他後來就不會信心軟弱, 讓門徒去問耶穌, "那將要來的是你麼、還是我們等候別人呢?" (馬太福音11:3)
主耶穌當時的猶太人僅僅將"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 而不是認為祂真的是 神的兒子. 這是為什麼"猶太人圍著他(耶穌)、說、你叫我們猶疑不定到幾時呢．你若是基督、就明明的告訴我們。" (約翰福音10:24), 主耶穌回答他們, "我已經告訴你們、你們不信．我奉我父之名所行的事、可以為我作見證... 我與父原為一。猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說、我從父顯出許多善事給你們看、你們是為那一件拿石頭打我呢。猶太人回答說、我們不是為善事拿石頭打你、是為你說僭妄的話．又為你是個人、反將自己當作 神。" (約翰福音10:25, 30~33) 如果主耶穌僅僅說祂是彌賽亞, 猶太民眾大概當下就擁護祂作王. 然而主耶穌進一步說祂的父是 神, "我與父原為一", 將祂自己與天父視作平等, 猶太人就無法接受了.
甚至主耶穌的猶太門徒, 跟隨祂三年之久, 恐怕也不是很清楚這一點. 因此在該撒利亞腓立比時, 西門彼得的宣告, 就有著劃時代的意義. 雖然彼得的話表面上看起來沒什麼特別, 但是知道人心的主耶穌, 明白彼得的意思: 主耶穌不但是彌賽亞 - "神的兒子", 祂也的的確確就是 神的兒子! 天父愛世人的心, "甚至將他的獨生子賜給他們" (約翰福音3:16), 雖然在舊約聖經裡, 有亞伯拉罕獻以撒的預表, 也有詩篇第二篇的預言, 然而這新約的奧秘, 卻是首次由人 - 西門彼得的嘴裡透露出來.
神的兒子, 在這末世已經顯明出來. 使徒約翰提到主耶穌來到世上的目的, "神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救。" (約翰福音3:17) 使徒保羅談到初代教會的認信, "基督耶穌降世、為要拯救罪人．這話是可信的、是十分可佩服的．" (提摩太前書1:15) 我們所信的救主耶穌, 不但是彌賽亞, 祂更是永生 神的兒子!
(請參閱我們遇見彌賽亞了一文)
但是當我們看到主耶穌傳道的後期, 當祂與門徒在該撒利亞腓立比的境內, 主耶穌問門徒祂是誰, "西門彼得回答說、你是基督、是永生 神的兒子。耶穌對他說、西門巴約拿、你是有福的．因為這不是屬血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上．陰間的權柄、不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你．凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁．凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。" (馬太福音16:16~19) 很明顯地, 主耶穌稱讚彼得的回答.
同樣都稱主耶穌是"神的兒子", 為什麼拿但業和彼得的待遇差這麼多? 另一方面, 如果門徒一開始就知道主耶穌是 神的兒子, 彼得的回答又有什麼不得了呢? 難道主耶穌特別偏愛彼得不成?
原來, 在主耶穌的時代, "神的兒子"也是彌賽亞的稱號之一. 當時的猶太人根據舊約聖經多處關於彌賽亞的預言, 發展出許多彌賽亞的稱號, 其中最常見的是從大衛之約衍生出來的稱號 - "大衛的子孫". 在福音書中到處可見猶太人(甚至包括迦南人)承認主耶穌是彌賽亞 - 大衛的子孫的例子, 如"耶穌從那裡往前走、有兩個瞎子跟著他、喊叫說、大衛的子孫、可憐我們罷。" (馬太福音9:27), "有一個迦南婦人、從那地方出來、喊著說、主阿、大衛的子孫、可憐我．我女兒被鬼附得甚苦。" (馬太福音15:22), "祭司長和文士、看見耶穌所行的奇事、又見小孩子在殿裡喊著說、和散那歸於大衛的子孫．就甚惱怒、" (馬太福音21:15)
而"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 則源自於詩篇第二篇, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。" (詩篇2:7) 詩篇第二篇是著名的彌賽亞詩篇, 當中 神稱受膏者(彌賽亞)為祂的兒子, "神的兒子"因此成為彌賽亞的稱號之一. 主耶穌受審時, 大祭司該亞法問祂說, "我指著永生 神、叫你起誓告訴我們、你是 神的兒子基督不是" (馬太福音26:63) 該亞法將"基督"與"神的兒子"聯在一起, 顯明"神的兒子"是"基督" (彌賽亞) 的稱號. (註: 在新約希臘原文的字序是"基督 - 神的兒子")
施洗約翰為主耶穌作見證, "我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。我看見了、就證明這是 神的兒子。" (約翰福音1:32~34) 約翰認主耶穌為"神的兒子", 比較可能是他認定主耶穌為彌賽亞, 但他不是真的知道主耶穌是 神的兒子, 不然他後來就不會信心軟弱, 讓門徒去問耶穌, "那將要來的是你麼、還是我們等候別人呢?" (馬太福音11:3)
主耶穌當時的猶太人僅僅將"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 而不是認為祂真的是 神的兒子. 這是為什麼"猶太人圍著他(耶穌)、說、你叫我們猶疑不定到幾時呢．你若是基督、就明明的告訴我們。" (約翰福音10:24), 主耶穌回答他們, "我已經告訴你們、你們不信．我奉我父之名所行的事、可以為我作見證... 我與父原為一。猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說、我從父顯出許多善事給你們看、你們是為那一件拿石頭打我呢。猶太人回答說、我們不是為善事拿石頭打你、是為你說僭妄的話．又為你是個人、反將自己當作 神。" (約翰福音10:25, 30~33) 如果主耶穌僅僅說祂是彌賽亞, 猶太民眾大概當下就擁護祂作王. 然而主耶穌進一步說祂的父是 神, "我與父原為一", 將祂自己與天父視作平等, 猶太人就無法接受了.
甚至主耶穌的猶太門徒, 跟隨祂三年之久, 恐怕也不是很清楚這一點. 因此在該撒利亞腓立比時, 西門彼得的宣告, 就有著劃時代的意義. 雖然彼得的話表面上看起來沒什麼特別, 但是知道人心的主耶穌, 明白彼得的意思: 主耶穌不但是彌賽亞 - "神的兒子", 祂也的的確確就是 神的兒子! 天父愛世人的心, "甚至將他的獨生子賜給他們" (約翰福音3:16), 雖然在舊約聖經裡, 有亞伯拉罕獻以撒的預表, 也有詩篇第二篇的預言, 然而這新約的奧秘, 卻是首次由人 - 西門彼得的嘴裡透露出來.
神的兒子, 在這末世已經顯明出來. 使徒約翰提到主耶穌來到世上的目的, "神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救。" (約翰福音3:17) 使徒保羅談到初代教會的認信, "基督耶穌降世、為要拯救罪人．這話是可信的、是十分可佩服的．" (提摩太前書1:15) 我們所信的救主耶穌, 不但是彌賽亞, 祂更是永生 神的兒子!
(請參閱我們遇見彌賽亞了一文)
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