瑪拿西先於以法蓮 - "忘記"在"昌盛"之前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

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約瑟生了兩個兒子, "約瑟給長子起名叫瑪拿西、〔就是使之忘了的意思〕因為他說、　神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮、〔就是使之昌盛的意思〕因為他說、　神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:51~52).

約瑟生長子的時候, 他說, "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51). 當然, 這裡的"忘"並不是說失去記憶的遺忘, 卻是饒恕的"忘記", 正如美國人常說, forgive and forget (饒恕是不念舊惡). "忘記"是真正的饒恕不可或缺的一環, 正像 神饒恕以色列說, "我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡" (耶利米書31:34).

當 神說要赦免以色列的罪孽, 祂就真的赦免了. 怎麼知道呢? 因為祂"不再記念他們的罪惡". 不過, 神並不是從祂的全知中抹去以色列犯罪的記憶, 而是 神刻意忽略以色列的罪, 不採取相關行動處罰他們, 正如大衛所說, "他沒有按我們的罪過待我們、也沒有照我們的罪孽報應我們" (詩篇103:10).

同樣地, 當我們饒恕人時, 我們選擇"忘記", 不再"記念"人的惡. 然而除了那些不痛不癢的小錯誤外, 對於別人所做的那些真正傷害我們的, 甚至造成我們刻骨銘心的痛的事, 我們根本不可能從腦海裡抹去這些痛苦記憶. 因此, 饒恕的"忘記", 指的並不是頭腦遺忘, 而是每當回想起時, 我們選擇放下, 不尋求報復, 也不讓憎恨與復仇的念頭盤踞心中.

我相信這正是約瑟這些年間所面臨的掙扎與挑戰. 約瑟在十七歲的年紀, 就被他哥哥們賣到埃及作奴隸. 如果他對哥哥們向他所行的惡念念不忘, 時刻記恨心頭, 他每天的日子就會在痛苦與憎恨中單獨度過, 神也不會與他同在. 他可能終其一生就在護衛長波提乏家為奴. 然而約瑟選擇"忘記", 不去"記念"哥哥的惡, 卻專心做好主人所交辦的每一件事, 於是"耶和華與他同在、他就百事順利...耶和華使他手裡所辦的盡都順利" (創世記39:2, 3).

約瑟好不容易在波提乏家作到家宰, "主人派他管理家務、把一切所有的都交在他手裡...波提乏將一切所有的、都交在約瑟的手中" (創世記39:4, 6). 但約瑟卻因著波提乏妻子的陷害, 淪落為比奴隸更不堪的囚犯. 如果約瑟因此記恨波提乏妻子的惡毒, 與波提乏本人的是非不分, 他可能因此一輩子就在牢裡度過了. 然而約瑟繼續選擇"忘記", 不去"記念"別人向他所行的惡, 卻專心做好司獄所交辦的每一件事, 於是"耶和華與約瑟同在、耶和華使他所作的盡都順利" (創世記39:23).

因為約瑟選擇"忘記", 主動饒恕別人的惡, 因此 神與他同在, "使他所作的盡都順利". 因為約瑟選擇"忘記", 縱然他靠自己很難從過去的傷害中走出來, 但 神也幫助他, 使他最終真的能完全"忘記", 放下過去的一切, 因此他將長子命名為瑪拿西,  "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51).

也正因為約瑟選擇"忘記", 不念舊惡, 並專心做好分內的事, 神纔與他同在, 並使他因此昌盛, 不但從奴隸昇為家宰, 最後更一躍從囚犯成為宰相, 因此他將次子命名為以法蓮, "神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52).

就像瑪拿西 (使忘記) 是在以法蓮 (使昌盛) 之前, 我們必須先饒恕別人, 選擇"忘記"別人所行的惡, 如此我們纔能不受過去綑綁, 進而專心於目前的事, 並且放眼未來. 而 神也要幫助我們, 就像祂幫助約瑟一樣, 不但使我們能真正饒恕, 完全"忘記"別人的惡, 並要使我們因此昌盛.

罪的工價與後果

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

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使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死．惟有　神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們付上了"罪的工價", 使我們不至於死, 反得永生, 正如祂自己說, "我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了" (約翰福音5:24). 然而, 儘管主耶穌為我們付上了罪的終極代價, 我們是不是因此就不用承擔罪的後果了呢? 雅各的故事讓我們看見並非如此.

雅各先前用紅湯與餅"換取"了以掃長子的名分. 雖然這是以掃自己心甘情願的, 但區區紅湯與餅的價值, 怎能和長子的名分相提並論? 因此當雅各對以掃說, "你今日把長子的名分賣給我罷" (創世記25:31), 他顯然是在作一個完全不公道的交易. 根據聖經的標準, 不公道的交易等同於欺騙, 正如 神說, "要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤．我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來的" (利未記19:36). 因此以掃說得並沒有錯, "他名雅各豈不是正對麼．因為他欺騙了我兩次、他從前奪了我長子的名分、你看、他現在又奪了我的福分" (創世記27:36).

後來雅各因躲避以掃的怒氣, 逃到了巴旦亞蘭, 愛上了拉結, 情願為了娶她為拉班做工七年. 七年期滿, 雅各卻發現拉班偷偷用姊姊利亞代替拉結, 雅各質問拉班為什麼欺騙他, 拉班回答說, "大女兒還沒有給人、先把小女兒給人、在我們這地方沒有這規矩" (創世記29:26). 這裡翻譯為"大女兒"的希伯來原文其實是 הַבְּכִירָה ("habechirah", the firstborn), 意思是"首生的", 也就是"長子/長女". 拉班對雅各說, 因為利亞有"長子(女)的名分", 所以她在婚姻上有優先權, 必須首先嫁出去. 當初雅各欺騙了以掃"長子的名分", 如今卻因"長子的名分"被拉班欺騙.

雅各不只欺騙了以掃"長子的名分", 稍後更冒充以掃欺騙父親以撒, 得著了"長子的福分". 以掃因此大怒, 想要殺雅各. 雅各逃到巴旦亞蘭, 在那裏受苦20年, 最後終於在毘努伊勒與以掃和好, 雅各是不是因此承擔了他所有欺騙的後果呢? 雅各欺騙以掃的部分可能夠了, 但他欺騙父親的部分卻還沒有. 當初雅各穿了以掃上好的衣服, 用山羊羔的皮包在身上, 山羊羔的肉煮成美味來欺騙父親以撒, 如今他的兒子們用約瑟的彩衣和公山羊的血欺騙雅各, "他們宰了一隻公山羊、把約瑟的那件彩衣染了血．打發人送到他們的父親那裡說、我們撿了這個、請認一認、是你兒子的外衣不是" (創世記37:31~32). 雅各用衣服和山羊欺騙了父親, 也照樣被兒子用衣服和山羊欺騙.

雅各的故事讓我們看見, 犯罪是有後果的. 縱然以掃後來原諒了雅各, 雅各還是必須為他所犯的罪承擔後果. 我們可能不像雅各, 當他在世的日子就為他所犯的罪一一承擔了後果, 但會不會我們那些在今生沒有招致後果的罪, 需要在永世裡承擔後果呢? 我想這有些像是保羅所說, "人的工程若被燒了、他就要受虧損．自己卻要得救．雖然得救乃像從火裡經過的一樣" (哥林多前書3:15).

主耶穌誠然為我們付上了"罪的工價", 但我們自己卻仍要承擔罪的後果, 就算不是在今生, 也有可能是在永世裡. 妥拉因此藉著雅各的故事教導我們, 犯罪是不值得的.

66個聖經金句 (66) 我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終

"他又對我說、都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝" (啟示錄21:6).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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在啟示錄中, 透過使徒約翰所見的異象, 神給我們看到基督徒最終的盼望, "我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裡從天而降、豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、　神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神．神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了" (啟示錄21:1~4). 還有什麼能比這更好呢?

神又對使徒約翰說, "都成了", 希臘字是 γέγοναν (they have happened), 意思是"它們都成就了", 指的是"新天新地", "新耶路撒冷", 和一切 神所應許的都成就了. γέγοναν 這個字是希臘文的完成式, 表示事情已經發生. 雖然"新天新地"還沒有來, "新耶路撒冷"還沒有降臨, 但是在 神永世的眼光中, "新天新地"和"新耶路撒冷"已經成就了.

並且"新天新地"和"新耶路撒冷"是必定要成就的, 為什麼呢? 因為 神說, "我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終". "阿拉法"是希臘文第一個字母 α, 而"俄梅戛"則是希臘文最後一個字母 ω. 這代表 神是首先的, 也是末後的, 正如 神說, "我是初、我是終". 所有這些意味著 神掌管著整個歷史, 從開頭到末了. 正因著 神掌管歷史的從頭到末了, 因此 神所安排歷史的終結 - "新天新地"和"新耶路撒冷", 也必要按著 神所計畫的成就.

而早在以賽亞書的後半部中, 神已啟示祂是首先的, 也是末後的, 祂說, "誰行作成就這事、從起初宣召歷代呢、就是我耶和華、我是首先的、也與末後的同在" (以賽亞書41:4),  "耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說、我是首先的、我是末後的、除我以外、再沒有真神" (以賽亞書44:6), "雅各、我所選召的以色列阿、當聽我言．我是耶和華、我是首先的、也是末後的" (以賽亞書48:12).

並且以賽亞書後半部的核心信息正是"新天新地"和"新耶路撒冷", 神說, "看哪、我造新天新地、從前的事不再被記念、也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂．因我造耶路撒冷為人所喜、造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜、因我的百姓快樂．其中必不再聽見哭泣的聲音、和哀號的聲音" (以賽亞書65:17~19).

而以賽亞書後半部的另一個核心信息則是以色列末後的復興與全家得救, 神對以色列說, "他們 (外邦人) 必將你們的弟兄從列國中送回、使他們或騎馬、或坐車、坐轎、騎騾子、騎獨峰駝、到我的聖山耶路撒冷、作為供物獻給耶和華、好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中．這是耶和華說的" (以賽亞書66:20), "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們 (以色列) 的後裔和你們的名字、也必照樣長存" (以賽亞書66:22), 而這也是主耶穌作為以色列彌賽亞 (基督) 的使命之一, 正如 神說, "你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極" (以賽亞書49:6). 換句話說, 以色列末後的復興與全家得救, 就算在世人看來是多麼不可能, 但在 神眼中不過是"小事"罷了.

神是首先的, 也是末後的. 就像"新天新地"和"新耶路撒冷"在末世要按 神的計畫成就, 以色列末後的復興與全家得救這"小事"也要照 神的旨意成就.

神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

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當初雅各離開別是巴往巴旦亞蘭去, 雅各向在伯特利向他顯現的 神許願說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神、我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你" (創世記28:20~22).

經過20年, 神再次向雅各顯現說, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13). 神並且保守雅各, 度過拉班與以掃兩大難關, 平平安安地回到迦南地, "雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18).

雅各"在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列" (創世記33:20). "伊利伊羅伊以色列"的希伯來原文為 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵלְ (God is the God of Israel), 意思是"神是以色列的 神". 先前雅各已經被 神改名為以色列, 因此當雅各說, 神是以色列的 神, 這是他向 神還當初所許的願, "我就必以耶和華為我的　神" (創世記28:21).

然而, 雖然雅各為 神築壇, 並且以"神是以色列的 神"來為壇命名, 但他似乎並沒有嚴肅認真地對待將 神當作他的 神這件事. 當初他在伯特利將所枕的石頭立為柱子, 並許願說, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 意味著他將來有一天要回到伯特利為 神築壇. 另一方面, 神指示他"你要回你祖你父之地、到你親族那裡去" (創世記31:3), 也就是回到別是巴他父親以撒那裡. 但雅各既沒有回到伯特利, 也沒有聽 神的話回到別是巴, 反而"到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18). 於是就像亞伯拉罕的侄兒羅得"漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12)一般, 雅各也挪移他的帳棚, 直到示劍. 示劍是當時迦南地數一數二繁華的大城, 雅各寧可待在示劍, 也不願回到20年未見的父親以撒那裡, 也不願去伯特利.

不但如此,  就算雅各以耶和華 神為他的 神, 雅各家中的人卻仍然繼續拜他們的偶像. 雅各並沒有發揮他一家之主的影響力, 讓他家中的人轉而敬拜耶和華 神, 不像約書亞能夠說, "至於我、和我家、我們必定事奉耶和華" (約書亞記24:15). 一家的人, 各拜各的, 這在當時的中東世界是難以想像的.

在這樣的光景下, 我想我們可以把底拿受辱, 以及後續雅各的兒子們屠殺並擄掠示劍全城的事件, 理解為因著雅各沒有活在 神的心意當中, 所以 神容讓雅各暫時失去祂的同在與保護, 或者我們也可以說, 這是 神的管教.

在底拿事件過後, "神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給　神、就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位" (創世記35:1). 神要雅各回到伯特利, "在那裡築一座壇給　神", 成就雅各當初向 神所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22). 換句話說, 神藉此提醒雅各, 若要把耶和華 神當作他的 神, 他必須對 神認真.

雅各如何回應 神呢? "雅各就對他家中的人、並一切與他同在的人說、你們要除掉你們中間的外邦神、也要自潔、更換衣裳。我們要起來、上伯特利去．在那裡我要築一座壇給　神、就是在我遭難的日子、應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位...於是雅各和一切與他同在的人、到了迦南地的路斯、就是伯特利。他在那裡築了一座壇、就給那地方起名叫伊勒伯特利、〔就是伯特利之　神的意思〕因為他逃避他哥哥的時候、　神在那裡向他顯現" (創世記35:2~3, 6~7).

從那一刻起, 雅各開始認真把耶和華 神當作他的 神, 他不但回到伯特利為 神築壇, 還了他當初所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 他更主動要求家中所有的人, 除掉他們中間的偶像, 從今以後單單敬拜耶和華 神. 我相信這是雅各屬靈生命的一個轉機.

就像雅各一樣, 我們若要把耶和華 神當作我們的 神, 我們就必須對 神認真. 而我們對 神認真, 神也會對我們認真.

66個聖經金句 (65) 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的、我們的救主獨一的 神

"那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的、我們的救主獨一的　神、願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他、從萬古以前、並現今、直到永永遠遠。阿們" (猶大書1:24~25).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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猶大書結束在對 神的頌讚, "...我們的救主獨一的　神、願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他、從萬古以前、並現今、直到永永遠遠" (猶大書1:24~25). 神實在配得我們一切的頌讚, 因為"榮耀、威嚴、能力、權柄"全是屬於祂的.

然而我們之所以頌讚 神, 除了"榮耀、威嚴、能力、權柄"全是屬於祂的, 更重要的是因為祂是與我們有關係的 神, 神是我們的天父, 我們是祂的兒女. 如果我們和 神沒有任何關係, 那麼就算 神再怎麼有"榮耀、威嚴、能力、權柄", 我們也不會去頌讚祂. 而我們之所以和 神建立關係, 乃是因著祂的獨生愛子主耶穌基督. 正因著我們是藉著主耶穌與 神建立關係, 所以我們的頌讚也是藉著耶穌到 神面前, "願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他".

此外, 猶大在這裡也特別指出 神和我們的關係的一個重要的層面 - 祂是"我們的救主", 我們的拯救者, 神藉著主耶穌基督拯救我們, 不單單是我們蒙恩得救的那一刻, 更是從此以後, 神"能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24).

因此我們頌讚 神, 是因著我們知道祂能夠, 並且願意拯救我們到底, 好讓我們在主耶穌再來的日子, 能夠"無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前". 不管這個世界的誘惑有多少, 不管魔鬼撒旦的權勢有多大, 不管我們遭遇多麼嚴重的逼迫, 神都能夠保守我們到底.

另一方面, 神"能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24), 並不表示 神必"保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24). 神和我們的關係是一個雙向的關係, 而不是一個單方面的關係. 神固然能夠並且願意保守我們, 但我們本身是不是同樣願意保守我們自己呢? 不單是 神願意, 我們也要願意才行. 猶大因而勸勉我們說, "親愛的弟兄阿、你們卻要在至聖的真道上造就自己、在聖靈裡禱告、保守自己常在　神的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生" (猶大書1:20~21).

因此, 願我們都不斷在真道上造就自己, 常常在聖靈裡禱告, 以保守我們自己常在 神的愛中, 如此 神必"保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前" (猶大書1:24).

雅各出了別是巴向哈蘭走去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

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本週妥拉的標題是 וַיֵּצֵא ("vayete", and he went out), 意思是"他出去". 是誰出去呢? 是雅各出去, "雅各出 (וַיֵּצֵא) 了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10). 我發覺"他出去"這個標題實在是相當地貼切, 因為本週妥拉經文的開始與結束分別標誌著雅各的兩次出走, 第一次是雅各出了別是巴, "雅各出了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10), 第二次則是雅各出了巴旦亞蘭, "雅各起來、使他的兒子和妻子都騎上駱駝．又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物、往迦南地、他父親以撒那裡去了" (創世記31:17~18).

雅各這兩次出走, 表面上都有著光明正大的理由. 雅各出了別是巴, 向著巴旦亞蘭去, 是因為以撒囑咐他說, "你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦亞蘭去、到你外祖彼土利家裡、在你母舅拉班的女兒中、娶一女為妻" (創世記28:1~2). 而雅各出了巴旦亞蘭, 向著迦南地去, 則是因著 神的囑咐, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13).

然而, 在光明正大的理由背後, 其實都有著不足為外人道的原因, 促使雅各必須出走. 雅各出了別是巴, 是因為他要逃避哥哥以掃的怒氣. 以掃因著雅各從父親以撒那裏騙取了長子的祝福而大發怒氣, 甚至要殺雅各, 母親利百加勸雅各說, "你哥哥以掃想要殺你、報仇雪恨。現在我兒、你要聽我的話、起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去．同他住些日子、直等你哥哥的怒氣消了" (創世記27:42~44). 而雅各出了巴旦亞蘭, 則是因為他要逃避舅舅拉班的怒氣. 雅各以他獨特的"辦法"大大增加了他的工價, 拉班雖然被蒙在鼓裡, 但他不是沒有懷疑, 這是為什麼"拉班的兒子們有話說、雅各把我們父親所有的都奪了去、並藉著我們父親的、得了這一切的榮耀" (創世記31:1), 並且"雅各見拉班的氣色向他不如從前了" (創世記31:2).

因著這些不足為外人道的原因, 與其說雅各出走, 不如說他是逃跑, 正如雅各出別是巴是聽了利百加的話, "現在我兒、你要聽我的話、起來逃 (希伯來文 ברח, flee) 往哈蘭我哥哥拉班那裡去" (創世記27:43). 而雅各出了巴旦亞蘭的第三天, "有人告訴拉班、雅各逃跑 (同樣的希伯來文 ברח, flee)了" (創世記31:22).

雅各先後逃跑, 與其說是逃避哥哥以掃和舅舅拉班的怒氣, 不如說是雅各逃避他自己犯罪帶來的後果. 雅各騙取哥哥以掃長子的祝福, 因此以掃才會對他發怒. 而雅各用他特別增加工價的辦法, "雅各把羊羔分出來、使拉班的羊、與這有紋和黑色的羊相對、把自己的羊另放一處、不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候、雅各就把枝子插在水溝裡、使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候、就不插枝子．這樣、瘦弱的就歸拉班、肥壯的就歸雅各" (創世記30:40~42), 等同於偷取了拉班的產業. 雖然雅各的辦法八成需要 神的祝福才會有效, 然而若是拉班知道了雅各所做的事, 豈不是要大為光火? 雅各之所以逃跑, 部分的原因恐怕是他心裡有鬼. 我想, 若是雅各老老實實地牧放拉班的羊, 當 神呼召他回迦南地時, 他大可以心安理得, 光明正大地回去. 但雅各實在犯罪了, 所以需要逃跑.

然而儘管雅各逃跑, 他只是逃避他自己犯罪帶來的後果, 但是他並沒有逃避罪. 雅各行詭詐欺騙以撒, 奪取以掃長子的祝福, 因此才需要逃往巴旦亞蘭. 然而雅各在巴旦亞蘭並沒有痛定思痛, 從此不再行詭詐, 卻還是繼續用詭詐的辦法, 對待同樣詭詐的舅舅拉班, 以其人之道還治其人之身. 當然, 我不是要說雅各如何如何地壞, 不知悔改, 而是其實我們很多時候正如雅各一樣, 只想逃避我們犯罪帶來的後果, 卻不想逃避罪. 因此我們犯罪後向 神認罪, 甚至哀哭切齒, 捶胸頓足地祈求 神的赦免, 但我們並不真正想逃避罪, 以致我們還是三天兩頭地犯同樣的罪. 這不是真實的悔改.

感謝 神! 儘管我們常常落在這樣的光景中, 但 神依然有恩典, 有憐憫. 雅各先後兩次出走, 都遇見了 神 (或是 神的使者). 第一次是在伯特利, 第二次是在瑪哈念. 就像 神沒有因雅各犯罪而撇棄他, 神也不會因我們犯罪而撇棄我們.

縱然 神不會撇棄我們, 但祂希望我們能有真實的悔改. 而我們若要有真實的悔改, 除了要逃避罪外, 更重要的是我們要正面面對我們犯罪帶來的後果, 為我們所犯的罪負起責任. 這正是為什麼 神會在毘努伊勒差遣天使與雅各摔跤, 寧可使他腿瘸也不要讓他繼續逃跑下去, 但這是下週的妥拉故事了.

66個聖經金句 (64) 親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎 神．行惡的未曾見過 神

"親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎　神．行惡的未曾見過　神" (約翰三書1:11).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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約翰三書是使徒約翰寫給該猶一封簡短的私人書信, "作長老的寫信給親愛的該猶、就是我誠心所愛的。親愛的兄弟阿、我願你凡事興盛、身體健壯、正如你的靈魂興盛一樣" (約翰三書1:1~2).

該猶是一個按真理而行的好弟兄, 因此約翰指著他說, "有弟兄來證明你心裡存的真理、正如你按真理而行、我就甚喜樂" (約翰三書1:3). 而該猶的好行為, 特別凸顯在他的接待客旅上, "親愛的兄弟阿、凡你向作客旅之弟兄所行的、都是忠心的．他們在教會面前證明了你的愛" (約翰三書1:5~6).

相對於該猶, 丟特腓卻是一個反例, 他不但自己不接待客旅, 也禁止別人接待客旅, 正如使徒約翰所說, "但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們...他自己不接待弟兄、有人願意接待、他也禁止、並且將接待弟兄的人趕出教會" (約翰三書1:9~10).

接待客旅與不接待客旅, 因此是約翰鼓勵該猶的話的背景, "親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎　神．行惡的未曾見過　神" (約翰三書1:11). 從上下文來看, "惡"指的是不接待客旅, 而"善"指的則是接待客旅.

接待客旅為什麼如此重要呢? 因為接待客旅是 神的重要特質 - 恩慈的具體表現. 恩慈的希伯來原文是 חֶסֶד ("chesed"), 包含了"恩典, 慈愛, 憐憫"等諸多意義. 神是滿有恩典, 充滿慈愛, 並發諸般憐憫的 神. 有人說, 舊約是律法時代, 而新約是恩典時代. 其實, 我們的 神是從不改變的 神, 神在舊約中同樣有恩慈, 神在新約中依然有公義. 在舊約時, 神對摩西宣告說, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛 (חֶסֶד, 恩慈) 和誠實" (出埃及記34:6), 神又透過先知以賽亞對以色列宣告說, "大山可以挪開、小山可以遷移．但我的慈愛 (חֶסֶד, 恩慈) 必不離開你、我平安的約也不遷移．這是憐恤你的耶和華說的" (以賽亞書54:10).

我們的 神是恩慈的 神, 祂不但向我們發恩慈, 祂也希望身為 神的兒女的我們能對他人發出恩慈. 更進一步說, 我們的 神是美善的 神, 祂不但向我們行出各樣美善的事, 祂也希望我們能對他人行出美善的事. 因此, 當我們把握住行善的機會, 對他人發出恩慈, 行出美善的事, 這就是約翰所說的"善". 反過來說, 當我們能夠行善卻不願意行, 那就是約翰所說的"惡"了, 或者如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).

恩慈與信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

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在傳統安息日晚餐中, 猶太人總是如此為家中的女兒祝福: יְשִׂימֵךְ אֱלֹהִים כְּשָׂרָה רִבְקָה רָחֵל וְלֵאָה (May God make you like Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah), 意思是"願 神使妳如同撒拉, 利百加, 拉結, 和利亞一樣".

在本週的妥拉經文中, 利百加扮演了關鍵性的角色. 我不禁會想, 如同利百加一樣的女子是如何的一個女子? 說到利百加, 我們通常最先想到的是她滿有恩慈. 當亞伯拉罕的老僕人向她要水喝時, 她不但馬上慷慨答應, 給老僕人水喝, 並且她看到老僕人旁邊那十頭饑渴難耐的駱駝, 而主動說, "我再為你的駱駝打水、叫駱駝也喝足" (創世記24:19), 並且她說到做到,  "她就急忙把瓶裡的水倒在槽裡、又跑到井旁打水、就為所有的駱駝打上水來...駱駝喝足了" (創世記24:20,22). 我想我們都希望我們的女兒是如同利百加一樣滿有恩慈的女子.

然而利百加還有另一項特質, 同樣是我們希望我們的女兒能夠擁有的, 那就是對 神的信心. 利百加的信心首先表現在她主動願意和亞伯拉罕的老僕人同去, "他們...就叫了利百加來、問他說、你和這人同去麼、利百加說、我去" (創世記24:57~58). 利百加從小生長在巴旦亞蘭, 住在舒適的屋子裡, 如今卻要"下嫁"給從未謀面的以撒! 她必須放棄以往舒適的生活, 從此以後住在帳篷裡, 過著游牧民族的生活. 但利百加聽了老僕人的見證, 知道"這事乃出於耶和華" (創世記24:50), 因此她心甘情願和老僕人同去.

利百加心甘情願和老僕人同去, 證明她真心投靠耶和華 神. 不像拉結出了巴旦亞蘭, 還偷了她父親拉班的神像 (參創世記31:19), 利百加卻是全心全意投靠耶和華 神. 我們怎麼知道呢? 當利百加因著以撒向 神代求而懷孕, 卻因腹中孩子相爭而飽受折磨, 她沒有埋怨 神, 也沒有求問她從小拜慣了的原來家中的偶像, 卻是主動求問耶和華 神, "她就去求問耶和華" (創世記25:22). 這裡"求問"的希伯來字根是דרש, 意思是"尋求, 尋找". 利百加求問 神, 尋求 神. 這也是聖經中首次人求問 神的例子.

特別的是, 神沒有挪去利百加懷孕的苦楚, 卻告訴她一件在人聽來匪夷所思的事, "兩國在你腹內、兩族要從你身上出來、這族必強於那族、將來大的要服事小的" (創世記25:23). 雙胞胎也就罷了, 但作弟弟的要在哥哥以上? 哥哥要服事弟弟? 這在古代近東世界是無法想像的事. 我想利百加在繼續經歷懷孕苦楚的時候, 她同時也將 神的話牢記在心.

可能正是因為牢記著 神的話, "將來大的要服事小的" (創世記25:23), 以致當以撒因著愛吃以掃的野味而偏愛以掃時, 利百加則更多關愛雅各一些 (參創世記25:28). 也可能正是因為牢記著 神的話, "將來大的要服事小的" (創世記25:23), 以致當利百加知道無力阻止以撒要按照當時近東傳統給長子以掃祝福時, 她出此下策要雅各假裝以掃來騙取以撒的祝福. 雖然利百加藉由不正當的手段來"幫 神一把"是錯誤的, 但她的動機卻是可以理解並值得同情的.

利百加不是完人, 而是和我們一樣有血有肉的人. 她有她的剛強, 也有她軟弱的地方. 然而利百加的恩慈與信心, 卻是我們都希望我們的女兒擁有的屬靈品格, 同時也是值得我們每一個人效法的榜樣.

66個聖經金句 (63) 你們要小心、不要失去你們所作的工、乃要得著滿足的賞賜

"你們要小心、不要失去你們所作的工、乃要得著滿足的賞賜" (約翰二書1:8).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒約翰警告當時的基督徒"要小心"! 他們要小心什麼事呢? 從上下文來看, 約翰指的是"世上有許多迷惑人的出來、他們不認耶穌基督是成了肉身來的．這就是那迷惑人、敵基督的" (約翰二書1:7). 當時有些基督徒試圖將聖經與希臘羅馬哲學相調和, 希臘哲學認為物質界是邪惡的, 而主耶穌是 神的兒子, 不可能和物質界有任何瓜葛, 他們因而認定耶穌事實上並沒有道成肉身, 人們看見的只是祂的影子, 因此產生了諾斯底主義的異端, "他們不認耶穌基督是成了肉身來的．這就是那迷惑人、敵基督的".

今日的基督徒大概沒有人會"不認耶穌基督是成了肉身來的". 不過諾斯底主義背後反映的其實是人們嘗試將信仰理性化, 合理化, 與當代流行的思想相調和. 當然, 信仰不能沒有理性, 不然就成了迷信. 但若我們過度將信仰理性化與合理化, 到了一個地步, 甚至扭曲了信仰本身, 如此反而會導致嚴重的謬誤. 在我個人看來, 不管是古代的諾斯底主義, 還是現代的自由派神學 (新派神學), 其實都是一樣的問題. 而過度高舉神學 (人的思想) 過於聖經的結果, 也有可能使我們落入類似的網羅裡.

而信仰被扭曲的結果, 有導致基督徒"失去你們所作的工"的危險. 什麼是"你們所作的工"呢? 使徒約翰沒有明說, 但他有可能是指著主耶穌說過的話, "信　神所差來的、這就是作　神的工" (約翰福音6:29). 當然, 主耶穌所指的"信", 絕非頭腦的信, 而是有行為的信心, 也就是使徒保羅所說"因信心所作的工夫" (帖撒羅尼迦後書1:11). 信仰被扭曲會導致我們的信心被毀壞.

使徒約翰勸告我們不要讓信仰被扭曲, "要小心、不要失去你們所作的工", 反而"要得著滿足的賞賜" (約翰二書1:8). 我們要如何讓信仰不被扭曲, 並"得著滿足的賞賜"呢? 約翰指出三件事:

第一, 他說"我們大家要彼此相愛．這並不是我寫一條新命令給你、乃是我們從起初所受的命令" (約翰二書1:5). "彼此相愛"等同於"愛人如己", 是最大的誡命, 也是主耶穌對門徒的吩咐, "我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛．我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛" (約翰福音13:34). 使徒約翰要我們彼此相愛.

第二, 他說"我們若照他(父神) 的命令行、這就是愛" (約翰二書1:6). 這裡翻譯為"命令"的希臘原文是 ἐντολὰς (commandments), 意思是"諸般誡命", 指的是妥拉中的諸般誡命. 換句話說, 使徒約翰要我們遵行妥拉.

第三, 他說"凡越過基督的教訓、不常守著的、就沒有　神．常守這教訓的、就有父又有子" (約翰二書1:9). 這裡"基督的教訓"的希臘原文是 τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ (the teaching of the Christ), 指的是主耶穌的教導. 使徒約翰要我們遵守主耶穌的教導.

因此, 使徒約翰告訴我們, 當我們基督徒彼此相愛, 遵行妥拉, 並遵守主耶穌的教導, 我們不但不會"失去你們所作的工", 反要從 神"得著滿足的賞賜".

耶和華我主人亞伯拉罕的 神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

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當 神在西乃山向摩西顯現, "耶和華在雲中降臨、和摩西一同站在那裡、宣告耶和華的名" (出埃及記34:5), 神宣告祂的名耶和華說, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實" (出埃及記34:6).

神自我宣告說, 祂是那位有"豐盛的慈愛和誠實"的 神. "慈愛和誠實" (loving-kindness and faithfulness) 的希伯來原文是 חֶסֶד וֶאֱמֶת, 在聖經中一再出現, 可以說是 神最重要的屬性. 但"慈愛和誠實"的翻譯還不足以完全表達希伯來原文的涵義. חֶסֶד וֶאֱמֶת 其實也可以譯為"恩典和真理" (grace and truth), 正如使徒約翰指著主耶穌說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理...律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:14, 17). 因此 神是那位"有豐盛的慈愛和誠實", "充充滿滿的有恩典有真理"的 神.

然而在聖經中, 最早清楚指出 神是"慈愛和誠實"的, 其實不是 神自己, 卻是亞伯拉罕的老僕人. 當老僕人的禱告蒙應允時, 他低頭下拜稱頌 神說, "耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人..." (創世記24:27).

亞伯拉罕的老僕人為什麼會稱頌 神呢? 因為他的禱告是一個幾乎不可能的禱告, "耶和華我主人亞伯拉罕的　神阿、求你施恩給我主人亞伯拉罕、使我今日遇見好機會。我現今站在井旁、城內居民的女子們正出來打水。我向那一個女子說、請你拿下水瓶來、給我水喝。他若說、請喝、我也給你的駱駝喝、願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻、這樣、我便知道你施恩給我主人了"  (創世記24:12~14).

亞伯拉罕的老僕人帶了十頭駱駝. 據說一頭幾天不喝水的駱駝一口氣可以喝上25加侖的水, 十頭駱駝就是250加侖. 任何人看到十頭饑渴難耐的駱駝等著喝水, 大概都不會傻到要一個人為牠們打上所有的水吧? 並且還是年輕的女子? 更何況亞伯拉罕的老僕人自己還有隨從, 他們儘可以自己打水.

但 神偏偏就是應允了這一個不合情理到幾乎不可能的禱告, 讓老僕人親身經歷到 神的大能, 經歷到 神是那位"不斷的以慈愛誠實待我主人"的 神.

先前老僕人對亞伯拉罕交託給他的任務還有些疑慮, 說, "倘若女子不肯跟我到這地方來、我必須將你的兒子帶回你原出之地麼" (創世記24:5), 然而亞伯拉罕卻信心滿滿地向他保證說, "耶和華天上的主、曾帶領我離開父家和本族的地、對我說話向我起誓、說、我要將這地賜給你的後裔．他必差遣使者在你面前、你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子" (創世記24:7).

亞伯拉罕的信心似乎傳染給了老僕人, 既然 神"必差遣使者在你面前", 那麼老僕人何不大膽地憑信心向 神大大張口? 結果老僕人向 神求了, 也得到 神具體的回應, 親身經歷了 神是那位"慈愛誠實"的 神.

如果 神沒有回應老僕人的禱告, 老僕人會怎麼做? 我想他應該不會因禱告未蒙應允而打道回府吧! 他很可能會打聽亞伯拉罕的兄弟拿鶴的家在哪裡, 然後上門造訪表達他的來意, 並詢問有哪些未婚女子可以作以撒的妻子...等等. 畢竟他是管理亞伯拉罕全業的僕人, 肯定是相當精明幹練的. 然而老僕人沒有打從一開始就如此做, 卻是先求告 神, 而這正是我們可以學習的信心功課: 我們信靠 神, 不能什麼事都靠著自己去做, 然後求 神祝福我們手中的工作盡都順利, 但也不是求 神成就所有的事, 自己什麼事也不做, 我們乃是先尋求 神的心意, 讓 神先做.

若是我們願意學習老僕人的榜樣, 先求告 神, 讓 神先做, 我相信我們也必要像老僕人一樣, 經歷到 神是那位不斷地以"慈愛誠實"對待我們的 神.

66個聖經金句 (62) 我們若在光明中行、如同 神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪

"我們若在光明中行、如同　神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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很多人說使徒約翰寫約翰一書的目的是告訴我們"神就是愛" (約翰一書4:8, 16), 但約翰自己說, 他寫約翰一書的目的是告訴我們如何與 神相交, 並與其他聖徒彼此相交, "我們將所看見、所聽見的、傳給你們、使你們與我們相交、我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的" (約翰一書1:3).

而約翰在告訴我們如何與 神相交以前, 他首先說道, "神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息" (約翰一書1:5). "神就是光、在他亳無黑暗", 意味著 神是全然地聖潔公義, 毫無罪惡. 並且約翰強調, 他說這話不是出於自己, 而是從主耶穌所領受又傳給我們的, "這是我們從主所聽見、又報給你們的信息".

既然 神是全然地聖潔公義, 毫無罪惡, 那麼我們要如何與 神相交呢? 使徒約翰說, "我們若在光明中行、如同　神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7).

"我們若在光明中行", 指的是我們要致力活出聖潔公義的生活. 當我們盡心盡力行在聖潔公義當中, 使徒約翰說, 我們與 神"就彼此相交". 當然這並不是說, 我們必須完全地聖潔公義, 一點兒罪也不能犯, 因為沒有任何人能做到這一點. 但若我們盡心活出聖潔, 盡力行出公義, 那麼就算我們犯罪, "他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪", 我們一切的罪惡過犯都要得著 神的赦免.

其實這是正確理解使徒約翰接下來的話的關鍵, "我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9). 若我們仍然活在罪中, "仍在黑暗裡行" (約翰一書1:6), 那麼就算我們認罪, 我們的認罪也是虛假的, 不是出於真心. 虛假的認罪自然得不著 神的赦免. 持續活在罪中的人的認罪因此是沒有用的. 惟有我們真心厭棄自己的罪, 並從罪中回轉, 並致力活在聖潔公義當中, 那麼我們不但與 神相交, 並且"他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪".

值得一提的是, "我們若在光明中行"的"行" (希臘文 περιπατῶμεν), "就彼此 (有) 相交"的"有" (希臘文 ἐχομεν), "他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪"的"洗淨" (希臘文 καθαρίζει) 都是希臘文的現在式, 表示持續進行中的動作. 這意味著我們必須持續"在光明中行", 恆常行在聖潔公義中,  我們纔能持續與 神相交, 並且主耶穌的寶血也纔能持續地洗淨我們一切的罪.

然而我們要如何持續"在光明中行", 活在聖潔公義中而不是活在罪中呢? 使徒約翰說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4). 既然犯罪就是違背妥拉, 我們若要持續"在光明中行"而不是行在罪中, 我們自然需要持續遵行妥拉. 妥拉 (希伯來文 תּוֹרָה) 雖然在中英文聖經中常翻譯為"律法" (Law), 但它的意思其實是"教導, 訓誨" (teaching / instruction). 妥拉是 神給我們的教導與訓誨. 當我們持續地遵行妥拉, 照著 神給我們的教導與訓誨而活, 就持續地"在光明中行", 我們不但因此持續與 神相交, 並且主耶穌的寶血也持續洗淨我們所有的罪.

我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子...遵守我的道、秉公行義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

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主耶穌對猶太百姓如此宣告說, "你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子．既看見了、就快樂" (約翰福音8:56), 但猶太百姓無法置信, 因而回應主耶穌說, "你還沒有五十歲、豈見過亞伯拉罕呢" (約翰福音8:57). 這表示主耶穌的話意味著, 祂曾經向亞伯拉罕顯現.

主耶穌何時向亞伯拉罕顯現呢? 這似乎是發生在亞伯拉罕受割禮 (創世記17章)之後, "耶和華在幔利橡樹那裡、向亞伯拉罕顯現出來..." (創世記18:1). "向亞伯拉罕顯現出來"的顯然不會是天父, 因為使徒約翰說, "從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來" (約翰福音1:18). 如此說來, "向亞伯拉罕顯現出來"的"耶和華"只可能是道成肉身前的主耶穌.

特別的是, 在耶和華 (道成肉身前的主耶穌) 向亞伯拉罕顯現前, 亞伯拉罕早已經因信稱義. 聖經上說, "亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 使徒保羅特別強調這一點說, "...亞伯拉罕的信、就算為他的義。是怎麼算的呢．是在他受割禮的時候呢．是在他未受割禮的時候呢．不是在受割禮的時候、乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義" (羅馬書4:9~11).

割禮是妥拉中很重要的一條誡命, 使徒保羅以此舉例說明亞伯拉罕不是靠行為 (遵行妥拉) 稱義, 卻是因信稱義. 早在亞伯拉罕遵行妥拉以前, 他已經因信稱義, "並且他受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證". (羅馬書4:11). 既然我們基督徒像亞伯拉罕一樣已經因信稱義, 那麼是不是我們就不用有好行為, 不用秉公行義, 只要因信稱義就好了?

當然不是! 姑且先不論聖經所說的真信心其實是有行為的信心, 正如雅各說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26), 就算我們單單看創世記18章, 我們會發現 神要求亞伯拉罕的並不僅僅是因信稱義而已.

當耶和華 (道成肉身前的主耶穌) 向亞伯拉罕顯現的時候, 儘管此時亞伯拉罕早已因信稱義, 但耶和華仍然說, "我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了" (創世記18:19). 神的心意是已經因信稱義的亞伯拉罕和他的後裔都要"遵守我的道、秉公行義". 神的百姓雖然是因信稱義, 但仍要秉公行義.

神的百姓如何秉公行義呢? 乃是藉著"遵守我的道", 也就是 神的道. 但什麼是 神的道呢? 神的道其實就是妥拉. 妥拉 (希伯來文 תּוֹרָה, teaching/instruction) 是 神對祂百姓的教導與訓誨, 使他們知道如何秉公行義. 此外, 這裡"我的道"的希伯來原文是 דֶּרֶךְ יְהוָה (the way of YHWH), 意思是"耶和華的道路". 妥拉不單單是 神為人所定規的法則, 妥拉事實上是 神的道路, 神的法則, 神的行事方式.  神將祂的道路, 祂的法則, 祂的行事方式藉由妥拉啟示給祂的百姓, 使他們照著去行, 當 神的百姓遵行妥拉秉公行義, 他們就是走在 神的道路上.

並且如果我們記得, 向亞伯拉罕顯現的耶和華是道成肉身前的主耶穌, 我們就知道妥拉並不單單是天父的道路, 也同樣是主耶穌的道路, 這是為什麼主耶穌說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17). 主耶穌當然不會廢掉自己的道路, 卻是要成全祂的道路. 主耶穌要成全妥拉.

因此, 若我們基督徒真是亞伯拉罕屬靈的子孫, 那麼我們不但要效法亞伯拉罕因信稱義的榜樣, 我們也同樣要效法因信稱義以後的亞伯拉罕"遵守我的道、秉公行義"的榜樣, 謹守遵行妥拉. 而當我們遵行妥拉時, 我們不但是秉公行義, 我們更是走在 神的道路, 走在主耶穌的道路上.

66個聖經金句 (61) 神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主

"神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主" (彼得後書1:3).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒彼得雖然是猶太人的使徒, 但彼得後書卻是寫給所有的基督徒, 不管是猶太人還是外邦人, 因此他在書信的一開頭如此問安, "作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得、寫信給那因我們的　神、和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人．願恩惠平安、因你們認識　神和我們主耶穌、多多的加給你們" (彼得後書1:1~2).

在問安之後, 彼得開門見山地說, "神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主" (彼得後書1:3). 換句話說, 我們基督徒因著"認識那用自己榮耀和美德召我們的主", 因此"神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們".

首先, 這裡"認識"的希臘文原型是 ἐπίγνωσις ("epignosis", knowledge), 指的是因經驗而得的深刻"知識", 有別於 γνῶσις ("gnosis", knowledge), 指的是頭腦裡的一般"知識". 我們對 神的認識是需要去經驗, 親身去經歷去體會的, 而不是單單停留在腦海裡的知識. 然而, 希臘文的 ἐπίγνωσις, 還不足以完全表達使徒彼得的意思. 彼得是猶太人, 說的是希伯來文, 希伯來文的"認識"是 יָדָא ("yada", know), 有著彼此建立親密關係的更進一步意義, 如"以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識 (יְדָעוֹ) 的" (申命記34:10). 因此我們"認識那用自己榮耀和美德召我們的主", 指的是我們與我們的主耶穌因著建立起親密的個人關係而有的"認識".

從我們一開始相信並接受耶穌基督作我們的主, 我們就開始和主建立個人的關係 - 我們開始"認識"主. 而當我們開始認識主, 神的神能就開始"將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們". 並且隨著我們更多更深地"認識"主, 神的神能也更多更深地"將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們".

這裡"生命和虔敬"的希臘原文是 ζωὴν καὶ εὐσέβειαν ("zoen kai eusebeian", life and godliness), 字面意思正是"生命和虔敬". 然而這很可能是一個希伯來片語, 指的不是"生命"和"虔敬"兩件事, 卻是一件事 - "虔敬的生活" (godly life). 在猶太人的觀念裡, 生活和生命是不可分割的, 虔敬的生活是通往永恆生命的生命之道 (the way of life).

什麼是關乎虔敬的生活 - "關乎生命和虔敬的事"呢? 雖然彼得沒有明說, 但我想他沒有明說的原因是因為他假設所有的基督徒都知道: 妥拉, 耶穌教訓, 以及聖靈. 妥拉 (希伯來文 תּוֹרָה, "Torah", teaching/instruction) 是神給祂兒女的教導與訓誨, 是基督徒過虔敬生活的指南. 主耶穌的妥拉教訓則是彌賽亞對妥拉的權威教導. 而聖靈不但引導我們過虔敬生活, 更使我們有能力過虔敬生活. (註: 當時新約聖經還未成形, 因此彼得應該不會指新約聖經)

正如妥拉是希伯來聖經 (舊約聖經) 的核心, 耶穌教訓則是新約聖經的核心, 二者形成完整的新舊約聖經的中心教導. 如今 神的神能已將聖經與聖靈賜給我們, 也就是將一切關乎過虔敬生活的事, "將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們". 當我們更多更深地"認識那用自己榮耀和美德召我們的主", 與主耶穌建立更加親密的個人關係, 神的神能也要更多更深地"將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們", 使我們更加明白聖經, 更多隨從聖靈的引導, 並更深經歷聖靈的大能, 進而活出虔敬的生活, 並走在永生的道路上.

兩個吩咐

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

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創世記12章開頭記載 神呼召亞伯拉罕的經過, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:1~3).

接著聖經說, "亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 神吩咐亞伯拉罕什麼事呢? 當然是"你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去" (創世記12:1). 在希伯來原文裡, 這裡只有一個動詞, 就是"去" (לֶךְְ, go). 神吩咐亞伯拉罕要"去".

另外值得一提的是, 雖然中文聖經沒有翻譯出來, 但緊接著"去"之後的希伯來字是לְךָ (for you/yourself), 意思是"你自己". 神吩咐亞伯拉罕, "你自己去". 神要亞伯拉罕"離開本地、本族、父家", 離開他原來的舒適圈子, 去到一個全然陌生的環境 - 迦南地. 亞伯拉罕在迦南地寄居, 完全沒有原來父家與親族的幫助與扶持, 也沒有任何人脈, 他只能單單信靠 神的帶領. 這是一條信心的道路. 而信心的道路是需要我們自己去走的, 別人沒有辦法代替我們去走, 因此 神說, "你自己去".

當亞伯拉罕願意聽從 神的吩咐, 自己走上這信心的道路時, 神給他又大又寶貴的應許, "我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大...為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他" (創世記12:2~3). 簡而言之, 神要大大賜福亞伯拉罕.

而使徒保羅指著我們外邦基督徒說, "那以信為本的人、就是亞伯拉罕的子孫...可見那以信為本的人、和有信心的亞伯拉罕一同得福" (加拉太書3:7, 9). 雖然我們不是亞伯拉罕肉體的子孫, 但若我們願意效法亞伯拉罕, 自己走上這信心的道路時, 我們就是亞伯拉罕屬靈的子孫, 並且要像亞伯拉罕一樣大大蒙福.

不過, 走信心的道路, 事實上並不是 神給亞伯拉罕惟一的吩咐. 當 神呼召亞伯拉罕時, 除了走信心的道路外, 神其實還吩咐了亞伯拉罕另外一件事, "你也要叫別人得福" (創世記12:2). 這裡希伯來原文 וֶהְיֵה בְּרָכָה (Be a blessing) 乃是命令式的語氣, 意思是"你要成為祝福". 神吩咐亞伯拉罕要成為別人的祝福.

從一開始, 神呼召亞伯拉罕, 就不單單是為著亞伯拉罕自己而已, 而是要藉著亞伯拉罕, 使"地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3). 亞伯拉罕蒙福以後, 不能將這福分據為己有, 而是要將祝福給出去, 成為別人的祝福. 而亞伯拉罕也的確努力成為別人的祝福. 他拯救羅得以後, 無條件歸還所多瑪王所有的人民與財物. 神要毀滅所多瑪與蛾摩拉時, 亞伯拉罕不是單單為羅得求情, 卻是為著全城的人向 神求情.

因此 神呼召亞伯拉罕, 其實包括兩個吩咐, 一個是走信心的道路, 另外一個是成為別人的祝福. 亞伯拉罕若要回應 神的呼召, 就必須遵從 神的這兩個吩咐, 走信心的道路, 並成為別人的祝福. 他不能單單走信心的道路, 卻只要自己蒙福就好, 而不願意成為別人的祝福, .

同樣地, 當我們效法亞伯拉罕的榜樣, 我們也必須遵從 神對亞伯拉罕的兩個吩咐, 我們不但要自己走信心的道路, 並且我們要成為別人的祝福. 這是 神對亞伯拉罕的呼召, 也是對我們的呼召.

66個聖經金句 (60) 惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬 神的子民

"惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒彼得與保羅同為猶太使徒, 但他們承擔不同的使命. 神給 保羅的負擔是外邦人, 給彼得的負擔則是猶太人, 正如保羅自己說, "那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的、也感動我、叫我為外邦人作使徒" (加拉太書2:8). 若我們明白這一點, 我們就知道彼得前書的首要寫作對象是猶太人, 或更準確地說, 是分散在外邦寄居的猶太彌賽亞信徒, 正如彼得前書開頭所說, "耶穌基督的使徒彼得、寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的" (彼得前書1:1).

然而彼得前書不單單是為猶太彌賽亞信徒所寫, 也同樣是寫給外邦基督徒. 我們怎麼知道呢? 因為彼得寫道, "你們從前算不得子民、現在卻作了　神的子民．從前未曾蒙憐恤、現在卻蒙了憐恤" (彼得前書2:10), 正如保羅引用何西阿書說, "這器皿就是我們被　神所召的、不但是從猶太人中、也是從外邦人中、這有甚麼不可呢。就像　神在何西阿書上說、『那本來不是我子民的、我要稱為我的子民．本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生　神的兒子" (羅馬書9:24~26). 既然外邦基督徒信主以前算不得 神的子民, 我們因此得知彼得這話是對外邦基督徒說的.

更特別的是, 使徒彼得似乎專門指著外邦基督徒說, "惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9). 因為彼得說完了這話, 才接著說, "你們從前算不得子民、現在卻作了　神的子民．從前未曾蒙憐恤、現在卻蒙了憐恤" (彼得前書2:10).

如果外邦基督徒"是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民", 那麼神是不是棄絕了猶太人, 讓外邦基督徒取代猶太人成為新的 神的百姓? 當然不是! 信實的 神永遠不會棄絕祂的選民, 正如使徒保羅所說, "我且說、　神棄絕了他的百姓麼．斷乎沒有．因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的...就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:1, 28~29).

既然如此, 那麼我們要如何理解彼得指著外邦基督徒的話, "惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9)?

首先, 在希臘原文裡沒有"惟有", 卻有"但" (δὲ, but) 這個字, 因此我們可以更準確地翻譯為, "但你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9). 彼得並沒有任何"惟有"外邦基督徒纔是 神的百姓的意思.

其次, 彼得指著外邦基督徒的話, 其實都是 神指著猶太人所說的, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6). "因我使曠野有水、使沙漠有河、好賜給我的百姓我的選民喝。這百姓是我為自己所造的、好述說我的美德" (以賽亞書43:20~21).

"被揀選的族類"對應到"我的選民" (以賽亞書43:20), "有君尊的祭司"對應到"祭司的國度" (出埃及記19:6), "聖潔的國度"對應到"聖潔的國民" (出埃及記19:6), "屬　神的子民"對應到"我的百姓"  (以賽亞書43:20), "要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德"則對應到"這百姓是我為自己所造的、好述說我的美德" (以賽亞書43:21).

彼得的意思其實是說, 外邦基督徒雖然從前算不得 神的子民, 然而因著他們相信猶太的彌賽亞 主耶穌基督, 如今與猶太人同樣"是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9).

因此使徒彼得告訴我們, 我們外邦基督徒並沒有取代猶太人成為新的 神的子民, 卻是加入猶太人同作 神的百姓, 並且我們不是 神國的次等公民, 因為我們在神國的位分一點兒也不低於猶太人, 同樣"是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民". 這是 神給我們的尊貴身分. 而我們的使命, 也與猶太人一樣, 要用我們的言語與生命"宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德".

挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

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創世記6:9開始於"挪亞的後代、記在下面..." (創世記6:9前半). 理所當然地, 聖經接下來應該說到挪亞的兒子們, "挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗" (創世記6:10), 就像創世記其他的家譜一樣, 例如"他拉的後代、記在下面．他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭．哈蘭生羅得" (創世記11:27), 不是嗎?

不是. 在提到挪亞的兒子以前, 創世記特別說, "...挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與　神同行" (創世記6:9後半). 也就是說, 聖經在這裡凸顯挪亞"是個義人", "在當時的世代是個完全人", "與　神同行".

挪亞"是個義人". 然而挪亞的義乃是相對於他那一世代的人而言, 正如 神對他說, "你和你的全家都要進入方舟、因為在這世代中、我見你在我面前是義人" (創世記7:1). 當"世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴。神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:11~12), 挪亞卻與眾不同, 在 神前"是個義人". 當然, 人的義無論如何也達不到 神全然公義的標準, 這是為什麼聖經說, "沒有義人、連一個也沒有" (羅馬書3:10), "我們都像不潔淨的人、所有的義都像污穢的衣服．我們都像葉子漸漸枯乾．我們的罪孽好像風把我們吹去" (以賽亞書64:6).

類似地, 挪亞"是個完全人", 也是相對於他那一世代而言, "在當時的世代是個完全人", 而不是像主耶穌一般無罪的完全. 有些猶太拉比因此將挪亞和亞伯拉罕作比較, 解釋說挪亞固然"在當時的世代是個完全人", 但他若是生在亞伯拉罕的世代, 挪亞的義就比不上亞伯拉罕的義. 比方說, 當 神宣布審判時, 挪亞只顧著造方舟, 保全他自己一家人的性命, 不像亞伯拉罕竭心盡力為所多瑪和蛾摩拉求情. (巴比倫塔木德公會篇 Babylonian Talmud Sanhedrin 108a). 而我們讀聖經時, 也發現挪亞這個"完全人"似乎不是太完全, 他醉酒又因受兒子含的羞辱而咒詛含的兒子迦南.

既然如此, 是不是挪亞的"義"與"完全"在 神眼中不是太有價值呢? 相反地, 我相信挪亞的"義"與"完全"在 神的眼中大有價值, 甚至可能超過亞伯拉罕的"義"與"完全". (不過說實在話, 我覺得這種比較意義不大.) 畢竟, 不管再怎麼"公義"與"完全", 我們的"義"與"完全"永遠達不到 神的標準. 既然如此, 神其實不是看我們"公義"與"完全"的程度, 而是看我們為了達到"公義"與"完全"所願意付出的努力. 這有些像是主耶穌看窮寡婦所投的兩個銅錢要比眾人所奉獻的都要多.

我們都知道, 一個人的原生家庭, 配偶, 朋友, 乃至周遭環境對他會有多麼大的影響. 在一個公義的世代, 敬虔的社會, 我們比較容易公義與敬虔. 而在一個邪惡淫亂的世代, 敬虔與公義就不是那麼容易. 在邪惡淫亂的世代要追求敬虔與公義, 就必須付上代價, 甚至是極大的代價. 希伯來書的作者鼓勵他那一世代的基督徒要抵擋罪惡, 說, "你們與罪惡相爭、還沒有抵擋到流血的地步" (希伯來書12:4), 但挪亞在那"世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴" (創世記6:11) 的世代要行"義", 作"完全人", 恐怕要天天"流血", 無怪乎 神要毀滅挪亞那一世代的人時, "惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩" (創世記6:8).

就像挪亞在他那個世代"是個義人", "是個完全人", 神也期望今日所有 神的兒女在我們這個世代行"義", 作"完全人". 但我們要如何行"義", 作"完全人"呢? 就像挪亞當時"與　神同行", 今日 神的兒女也都需要"與　神同行". 如果挪亞在"地上滿了強暴"的環境中都能"與　神同行", 那麼更何況有著聖靈內住的我們, 豈不更能"順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了" (加拉太書5:16)? 願我們今日都能順從聖靈的引導, 遵行 神的話, 在我們現今這個世代作"義人", 作"完全人".

66個聖經金句 (59) 所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的

"所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的" (雅各書5:16).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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從雅各書5:13開始, 雅各開始教導禱告的重要性, "你們中間有受苦的呢、他就該禱告。有喜樂的呢、他就該歌頌" (雅各書5:13). 其實"歌頌"也是一種禱告. 不管我們在苦難中, 在喜樂裡, 或順或逆, 我們都應當禱告.

雅各接著提到醫治的禱告, "你們中間有病了的呢、他就該請教會的長老來．他們可以奉主的名用油抹他、為他禱告．出於信心的祈禱、要救那病人、主必叫他起來．他若犯了罪、也必蒙赦免" (雅各書5:14~15). 如果在苦難中需要禱告, 那麼在罹患重病的時候當然更需要禱告, 並且這時病人可能因著疾病纏身導致身心靈的軟弱, 因此需要靈裡剛強的弟兄姊妹, 比方說"教會的長老", 為他們代禱. "出於信心的祈禱"要帶來醫治, 並且這醫治不單單是肉體上的, 同時也是靈裡的, "他若犯了罪、也必蒙赦免". 神的醫治是身心靈全方位, 全人的醫治.

不單單個人需要 神的醫治, 甚至家庭和教會也都需要 神的醫治. 然而如何纔能常常得著 神的醫治, 使我們的個人, 家庭與教會都興旺呢? 雅各說, "所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的" (雅各書5:16).

我們需要"彼此認罪". 當我們得罪弟兄姊妹卻不向他們認罪時, 得罪人的一方固然虧負人, 被得罪的一方心裡也難免有苦毒. 兩者都不能算是"義人". 既然"義人祈禱所發的力量、是大有功效的", 非"義人"祈禱的力量, 自然要大打折扣了. 當然, 很多時候是雙方都有錯, 因此纔需要"彼此認罪", 任何一方都可以採取主動先行認罪, 而不是一定要等對方先來認罪. "彼此認罪"是如此地重要, 以致主耶穌說, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物" (馬太福音5:23~24).

唯有"彼此認罪", 纔有彼此饒恕. 彼此饒恕關乎與 神與人的和好. 一方面, 唯有彼此饒恕, 神纔會完全饒恕我們的罪, 正如主耶穌說, "你們饒恕人的過犯、你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯、你們的天父也必不饒恕你們的過犯" (馬太福音6:14~15). 當 神完全饒恕我們的罪時, 我們纔算為"義人", 我們的禱告也纔有功效, "義人祈禱所發的力量、是大有功效的". 另一方面, 唯有彼此饒恕, 主的平安與合一纔會在我們當中, 我們也纔能同心合意在主裡"互相代求", 就"使你們可以得醫治". 如此一來我們的個人, 家庭與教會就要興旺.

耶和華是 神永遠的名

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

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創世記的開頭, 也是整本聖經的開頭, 說, "起初 神創造天地" (創世記1:1). 這裡"神"的希伯來原文 אֱלֹהִים ("elohim") 是希伯來字 אֵל ("el", "神") 的複數, 指"諸神". 但我們知道這裡聖經並不是說, "起初 諸神創造天地", 是因為"創造"的希伯來字 בָּרָא ("bara") 是單數的動詞形式, 指向單一的主詞ְ, 也就是一位 神. 我們由此可知, 這裡 אֱלֹהִים 指的是獨一真 神, 而不是諸神. 然而 אֱלֹהִים 雖然用來指獨一真 神, 但 אֱלֹהִים 並不是 神的名字. 神的名字是什麼呢?

當摩西詢問 神的名字時, 神對摩西說, "你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 神的名字是 יהוה ("耶和華"), יהוה ("耶和華") 是 神永遠的名.

神後來又對摩西說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華 (יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:3), 似乎以色列的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各未曾知道 神的名字 יהוה ("耶和華"). 但我們知道事實並非如此, 因為亞伯拉罕就曾對 神說, "主耶和華 (יהוה) 阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 而雅各也對 神說, "耶和華 (יהוה) 我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你" (創世記32:9). 亞伯拉罕、以撒、雅各不是不知道 神的名字 יהוה ("耶和華"), 而是不知道 神的名字 יהוה ("耶和華") 的意思. 

神的名字 יהוה ("耶和華") 是什麼意思呢? 當神宣告祂的名時, 祂自己解釋說,"耶和華 (יהוה)、耶和華 (יהוה)、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:6~7).

儘管亞伯拉罕、以撒、雅各不知道 神的名字 יהוה ("耶和華") 的意義, 但從他們知道並且稱呼 神的名字 יהוה ("耶和華") 這一點, 就顯示了他們與 神有著一個個人的關係. 然而在聖經中, 最早知道 神的名字是 יהוה ("耶和華") 的人其實不是亞伯拉罕、以撒、雅各, 而是亞當與夏娃. 當夏娃懷孕生下該隱, 她說, "耶和華 (יהוה) 使我得了一個男子" (創世記4:1). 從創世的一開始, 人類的始祖就與 神有著親密無間的個人關係, 因此他們自然知道 神的名字 יהוה ("耶和華"). 甚至在他們犯罪墮落以後, 他們的後裔也開始明白要求告 神的名, 亞當的兒子"塞特也生了一個兒子、起名叫以挪士。那時候人纔求告耶和華 (יהוה) 的名" (創世記4:26).

然而曾幾何時, 隨著罪惡在地上的蔓延, 人類漸漸淡忘了 神, 轉而去拜各式各樣的偶像, 受造的人類竟忘記了創造他們的 神, 神的名字 יהוה ("耶和華") 也因此淹沒在歷史的長河中. 我想, 神呼召亞伯拉罕, 揀選他和他的後裔作 神百姓的最終目的, 正是要藉著祂的百姓, 恢復祂永遠的聖名 יהוה ("耶和華"), 並恢復祂與祂所造的人類起初原有的親密關係.

猶太人在每次敬拜的結尾總是要唱他們的傳統禱告"在於我們" (עלינו, "aleynu"), 而"在於我們"的最後一句是"耶和華 (יהוה) 必作全地的王、那日耶和華 (יהוה) 必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9), 正提醒 神的百姓要在全地傳揚並恢復 神的聖名יהוה ("耶和華"), 並恢復祂與我們原本應有的親密關係.

66個聖經金句 (58) 我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程

"我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程" (希伯來書12:1).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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從希伯來書11章開始, 希伯來書的作者開始談到信心, "信就是所望之事的實底、是未見之事的確據" (希伯來書11:1). 接下來, 他數算歷世歷代以來的信心偉人, "古人在這信上得了美好的證據..." (希伯來書11:2).

就像一個硬幣有正反兩面, 聖經所說的信心, 也包括了信靠與信實不可分割的兩面. 信靠 (trust) 指的是相信並倚靠 神, 將我們所有的一切都交託在 神的手中, 相信祂能成就並且願意成就祂對我們的一切應許, 正如希伯來書的作者說, "人非有信、就不能得　神的喜悅．因為到　神面前來的人、必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人" (希伯來書11:6). 信實 (faithfulness) 指的是把 神當作 神對待, 向 神忠實, 盡心盡力去做 神要我們做的事 (例如愛 神愛人, 孝敬父母), 並且絕對不做 神不要我們做的事 (例如殺人, 姦淫, 偷盜等), 正如希伯來書的作者說, "他們因著信、制伏了敵國、行了公義...堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍...又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺．披著綿羊山羊的皮各處奔跑、受窮乏、患難、苦害" (希伯來書11:33~34, 36~37).

既然信心包括了信靠與信實這兩方面, 當希伯來書的作者列舉信心偉人時, 有些側重於信靠, 如"亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去" (希伯來書11:8), 有些則側重於信實, 如"摩西因著信、長大了就不肯稱為法老女兒之子．他寧可和　神的百姓同受苦害、也不願暫時享受罪中之樂" (希伯來書11:24~25).

但很特別的一點是, 不管這些信心偉人所展現的是信靠還是信實, 他們的共同點是他們的信心都是有行為的信心. 有行為的信心纔是真實的信心, 也纔是活的信心. 雅各因此將行為比喻為信心的靈魂, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26).

而希伯來書作者之所以列舉這些信心偉人 ("見證人") 的緣故, 是為了鼓舞我們加入他們的行列, 一生活出真實信心的生活, "我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程" (希伯來書12:1).

這裡"奔"的希臘原文是 τρέχωμεν, 意思是"奔跑" (run), 而"路程"的希臘原文則是 ἀγῶνα, 意思是"競賽" (race, contest).  我們可以想像信心的生活如同一場馬拉松比賽, 我們不但要跑得快, 更要跑得遠, 並且能夠堅持到終點, 因此我們需要"放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程".

在這新的一年裡 (猶太曆5780年), 就讓我們學習使徒保羅的榜樣, 奔跑這信心的馬拉松, "忘記背後努力面前的、向著標竿直跑、要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞" (腓立比書3:13~14).

永遠的妥拉故事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

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在妥拉的尾聲, 神讓摩西上到尼波山, 讓他遙望應許之地, 並對他說, "這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許之地、說、我必將這地賜給你的後裔．現在我使你眼睛看見了、你卻不得過到那裡去" (申命記34:4).

一方面, 我們看到妥拉的結尾連接到妥拉的開頭, 也就是 神對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許. 神應許亞伯拉罕說, "從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠．我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:14~16), 神又應許以撒說, "你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:2~4), 神也照樣應許雅各說, "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

另一方面, 我們看到妥拉結尾的應許是一個尚未成就的應許. 直到妥拉的結尾, 神起初對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許仍然沒有成就. 因此妥拉雖然結束了, 但故事卻沒有結束. 妥拉的故事依然在進行著. 妥拉的應許初步實現在約書亞帶領以色列人得地為業, 但妥拉應許的最終成就卻要一直等到主耶穌的再來, "地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記12:3, 22:18, 26:4, 28:14). 地上的萬國萬民將來都要因亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔得福.

而摩西不但用筆撰寫了妥拉, 他也用他的生命撰寫了妥拉的故事, 正如妥拉結束在"以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地、向法老和他的一切臣僕、並他的全地、行各樣神蹟奇事。又在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事" (申命記34:10~12). 特別的是, 此處的希伯來原文顯示, 不是 神而是摩西本人"在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事"! 我想這是因為摩西完完全全為 神所用, 因此他的手就是 神的手, 他所行的事也是 神所行的事.

然而就像"大衛按 神的旨意服事了他那一世的人就睡了" (使徒行傳13:36), 摩西也照樣按 神的旨意服事了他那一世代的人就睡了. 並且我們每個人有一天也都要"睡了". 但關鍵是, 我們在這一生當中是否按 神的旨意服事了我們這一世代的人, 是否用我們的生命撰寫了我們這一世代的妥拉故事?

住在棚裡 - 住棚節的省思

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聖經當中最早提到住棚節的地方是在利未記, 神對摩西說, "你曉諭以色列人說、這七月十五日是住棚節、要在耶和華面前守這節七日" (利未記23:34). "住棚節"的希伯來原文是 חַג הַסֻּכּוֹת ("chag ha-sukkot", the feast of the tabernacles), 字面意思是"棚子的節日". 而且這裡"棚子"指的不是一個棚子 (סֻכָּה, "sukkah"), 而是許多棚子 (סֻכּוֹת, "sukkot")ּ. 每年到住棚節期間, 若有機會去以色列的話, 我們將會看見到處都有許許多多的棚子. 為什麼會有許多棚子呢? 這當然是因為 神吩咐以色列人要如此守住棚節, "你們要住在棚裡七日．凡以色列家的人、都要住在棚裡" (利未記23:42).

但以色列人為什麼要守住棚節呢? 神說, "好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候、曾使他們住在棚裡．我是耶和華你們的　神" (利未記23:43). 因此以色列人守住棚節, 是紀念他們出埃及後, 到進迦南得地為業前, 在曠野飄流四十年的經歷. 在這四十年間, 以色列人一直"住在棚裡".

甚至從一開始以色列人出埃及時, 他們就已"住在棚裡"了. 我們怎麼知道呢? 因為出埃及記如此記載, "以色列人從蘭塞 (法老的積貨城) 起行、往疏割去．除了婦人孩子、步行的男人約有六十萬" (出埃及記12:37). 以色列人離開埃及的第一個晚上住在"疏割", 而"疏割"的希伯來原文其實正是 סֻכּוֹת (許多棚子). 當時以色列人眼睜睜看著許許多多的棚子, 因此將他們首次安營的地方命名為"疏割" (סֻכּוֹת, 許多棚子). 以色列人出埃及時, 他們不但離開埃及, 也離開了他們住了幾百年的埃及房子. 從此以後, 他們"住在棚裡".

和棚子相比, 房子是永久性的建築, 可以遮風蔽雨. 房子象徵著舒適, 穩定, 和安全. 和房子相比, 棚子不過是臨時性的, 既不遮風也不蔽雨, 給人短暫, 不安定和危險的感覺. 房子是人可以倚靠的, 住在房子裡讓人有安全感, 然而棚子不是人可以倚靠的, "住在棚裡"不會讓人有安全感.

神為什麼要讓以色列人四十年間"住在棚裡"呢? 我想 神正是要祂的百姓學習: 他們倚靠的對象, 他們安全感的來源, 不應該來自於"房子", 也不應該來自於其他一切的人事物, 神纔應該是他們倚靠的對象, 神纔應該是他們安全感的來源.

當然, 以色列人需要時間學習這信心的功課. 在以色列人"住在棚裡"的四十年間, 他們遇到困難時, 常常會想要回到埃及. 和所住的"棚子"相比, 他們更懷念埃及的"房子"所提供的穩定與安全. 但他們至終要學習到一件事: 神其實比埃及的"房子"更大更穩妥,  "這四十年、你的衣服沒有穿破、你的腳也沒有腫" (申命記8:4), "因為耶和華你的　神、在你手裡所辦的一切事上、已賜福與你．你走這大曠野他都知道了．這四十年、耶和華你的　神常與你同在、故此你一無所缺" (申命記2:7).

就像以色列人需要"住在棚裡", 學習信心的功課, 我想我們每一個 神的兒女也都同樣需要學習"住在棚裡"這信心的功課. 當我們信主以後, 神把我們領出"屬靈的埃及", 使我們不再作罪和死的奴僕時, 我們屬靈的第一站正是"疏割", 我們已經是"住在棚裡"了. 只是很多時候我們常常忽略這個屬靈的事實, 我們以為自己仍然住在"埃及的房子"裡, 我們所倚靠的還是我們的工作, 金錢, 投資, 房子, 車子等等.

因此當我們今年過住棚節時, 不管我們是在棚子裡與家人朋友一起用餐, 還是真的"住在棚裡", 盼望"住在棚裡"也再度提醒我們每一個人: 我們的工作, 金錢, 投資, 房子, 車子等等, 其實也都不過是"棚子"罷了, 唯有 神纔是我們真正的, 完全穩妥的倚靠.

~ !חג סוכות שמח  住棚節快樂!

摩西的歌, 羔羊的歌

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

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使徒約翰描述他所看見末世的異象, "我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜．又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著　神的琴．唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉" (啟示錄15:2~3). 在永世的新天新地裡, 神的百姓要唱"摩西的歌"和"羔羊的歌".

"摩西的歌"是 神吩咐摩西所作的歌. 神對摩西說, "現在你要寫一篇歌、教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是" (申命記31:19), 結果"當日摩西就寫了一篇歌、教導以色列...摩西將這一篇歌的話、都說與以色列全會眾聽" (申命記31:22, 30). "摩西的歌"開始於"諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1), 而結束在"你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

"羔羊的歌"是主耶穌基督的歌. 主耶穌在十字架上為我們成就了永遠的救恩, 因此我們在永世裡唱著"羔羊的歌", 紀念主耶穌的偉大奇妙救恩. 然而我們為什麼要唱"摩西的歌"? 畢竟摩西不過是人而已.

首先, "摩西的歌"乃是摩西奉 神的命所作, 傳達 神的心意, 而不是摩西自己的意思.

其次, 神吩咐摩西寫"摩西的歌", 是因為 神已經預知以色列人心中的意念. 神說, "我未領他們到我所起誓應許之地以先、他們所懷的意念我都知道了" (申命記31:21). 這裡"意念"的希伯來原文 יֵצֶר ("yetzer", inclination) 其實是一個很特別的字, 它上一次出現是在創世記的洪水故事裡, "耶和華聞那馨香之氣、就心裡說、我不再因人的緣故咒詛地、人從小時心裡懷著惡 (的意)念 (יֵצֶר) 也不再按著我纔行的、滅各種的活物了" (創世記8:21). 儘管 神知道洪水以後, 世人還是從小心裡就懷著罪惡的意念, 祂還是決定不再用洪水毀滅全地. 同樣地, 儘管 神知道以色列人心中所懷罪惡的意念, 祂還是將他們當作祂的百姓, 祂的兒女.

再者, 在摩西寫完"摩西的歌"後, 他招聚以色列全會眾說, "我知道我死後你們必全然敗壞、偏離我所吩咐你們的道、行耶和華眼中看為惡的事、以手所作的惹他發怒、日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 這裡"敗壞"的希伯來字根 שחת, 事實上同樣指向創世記的洪水故事, "神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:12). 神的百姓以色列人日後將如洪水時代的世人一般全然敗壞.

當初 神看見世人全然敗壞, "耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6). 這裡"心中憂傷"的希伯來原文 וַיִּתְעַצֵב אֶל לִבּוֹ 的意思是"傷透了心". 神是怎樣因著祂所造世人的全然敗壞而傷透了心呢? 我想這正是"摩西的歌"所表達的. "摩西的歌"一方面表達 神為祂百姓以色列的全然敗壞傷透了心, 另一方面卻也傳達了天父因著世人的全然敗壞是如何地傷透了心. "摩西的歌"雖然是摩西寫的, 但"摩西的歌"其實是 神的歌, 是天父的歌.

儘管以色列人將如同洪水時代的世人全然敗壞, 傷透了 神的心, 不配作 神的兒女, 正如"摩西的歌"所描寫的, "這乖僻彎曲的世代、向祂行事邪僻、有這弊病、就不是祂的兒女。愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼．祂豈不是你的父、將你買來的麼．祂是製造你、建立你的" (申命記32:5~6). 然而 神既預知以色列人心中罪惡的意念, 卻仍將他們當作祂的兒女, 其實正顯明了 神選召以色列人全然是出於恩典. 並且"神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 因為到末了, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

因此"摩西的歌", 乃是天父的恩典之歌. 在摩西之歌的結尾, 神要"救贖祂的百姓", 正因著 神要"救贖祂的百姓", 因此才會差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上. 而主耶穌不但是以色列的救贖主, 祂同時也是世人的救贖主. 可以說, 有了"摩西的歌", 纔有了"羔羊的歌". 我想這正是為什麼我們要在永世裡"唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌" (啟示錄15:3) 的原因. "摩西的歌"和"羔羊的歌", 其實是聖父和聖子之歌.

66個聖經金句 (57) 我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心

"我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:4~5).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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腓利門書是使徒保羅寫給腓利門一封簡短的私人書信, 目的是為了阿尼西母向腓利門求情. 從保羅對腓利門的問候中, 我發覺腓利門其實可以算是我們基督徒的典範.

首先, 保羅說, "我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神" (腓利門書1:4). 這裡"常"的希臘原文 πάντοτε ("pantote", always) 的意思是"總是". 當使徒保羅禱告提到腓利門時, 他總是為著他感謝 神, 感謝 神賜給他們這樣一位好弟兄. 這讓我想到, 在我們的禱告中, 有多少人是我們想到他們會因此感謝 神的? 而別人禱告提到我們時, 是為我們感謝 神, 還是為我們擔憂呢?

接著, 保羅提到他為腓利門感謝 神的原因, "因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:5). 這裡和合本的另一個翻譯似乎較為貼切, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5). 不管是對 神還是對人, 腓利門都有愛心與信心.

腓利門愛 神愛人是可以理解的, 但腓利門對 神對人都有信心是怎麼回事呢? 原來聖經所說的信心, 包括了信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 兩個層面. 保羅在這裡所說的信心, 側重於信實這個方面, 腓利門不但忠於 神, 也忠實於弟兄姊妹.

愛心與信心 (信實) 是看不見的, 保羅怎能聽說腓利門"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"呢? 原來愛心與信心 (信實) 雖然看不見, 但因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為 (善事) 卻是看得見的, 因此保羅接著說, "願你與人所同有的信心顯出功效、使人知道你們各樣善事都是為基督作的" (腓利門書1:6). 從腓利門所作的善事中, 人們因此看見了腓利門的愛心與信心 (信實) .

我們因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為, 一方面能使 神得榮耀, 正如主耶穌說, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16), 另一方面也能安慰, 激勵, 造就弟兄姊妹, 正如保羅對腓利門所說, "兄弟阿、我為你的愛心、大有快樂、大得安慰．因眾聖徒的心從你得了暢快" (腓利門書1:7).

最後還有一個值得一提的地方, 保羅說, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5) 中"聽說"的希臘原文是 ἀκούων ("akouon", hearing), 在希臘文法裡是現在式分詞, 有"持續聽說"之意. 腓利門因著愛心與信心 (信實) 所作的善事不是一件兩件, 偶然為之而已. 腓利門乃是本著對 神對人的愛心與信心 (信實) 經常行善, 以致保羅持續地聽說他"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"的好行為. 難怪使徒保羅禱告的時候每當提到腓利門, 總是為他感謝 神.

願我們也都像腓利門一樣, 對 神對人都有愛心與信心 (信實) , 並且行出本於愛心與信心 (信實) 的好行為, 讓弟兄姊妹禱告的時候提到我們, 也能因此感謝 神!

你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶

雅各書不是很受基督徒歡迎的一本書, 很多基督徒都將它視為新約聖經中一本次要的書. 但在早期基督教會中並不是如此, 雅各書在當時的新約正典緊接在四福音和使徒行傳之後, 是新約聖經中主要的書信, 地位還在保羅書信之上.

雅各書本身沒有什麼高言大論, 卻是雅各基於主耶穌的教導, 諄諄教誨如何遵行 神的話語過聖潔的生活 (請參閱雅各書與利未記19章一文). 聖潔的反面是罪惡, 因此雅各極力強調基督徒應悔改並離棄罪惡.

悔改其實是福音的起頭, 是基督徒得救的第一步, 主耶穌說, "天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17), 並且蒙恩得救的基督徒仍要常常悔改, 使徒約翰說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9).

雅各說, "你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶" (雅各書4:9), 並不是要我們基督徒過一個愁苦的人生. 雅各並不是反對保羅的話, "你們要靠主常常喜樂．我再說、你們要喜樂" (腓立比書4:4), 因為雅各自己也說, "我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂" (雅各書1:2). 雅各與保羅都教導說, 我們在生活的一切不如意中, 甚至落在患難與百般試煉裡, 都要靠主喜樂.

從雅各書4章的上下文看, 雅各要基督徒"愁苦、悲哀、哭泣", 是要我們為自己的罪切實悔改, 他說, "有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心" (雅各書4:8).

為罪悲哀與愁苦, 是真實悔改的表現, 這是聖經一再強調的. 先知以賽亞說, "當那日主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號、頭上光禿、身披麻布。誰知、人倒歡喜快樂、宰牛殺羊、喫肉喝酒、說、我們喫喝罷。因為明天要死了" (以賽亞書22:12~13), 先知撒迦利亞也說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀、如米吉多平原之哈達臨門的悲哀" (撒迦利亞書12:10~11). 大衛王也說, "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

悔改不能只在頭腦的思想裡, 而必需包括我們的情感, 意志, 與行動每一方面. 現代心理學往往鼓吹"正向"的思考, 避免任何負面的想法. 但完全的悔改需要經歷一個為罪難過, 懊悔的過程, 甚至為嚴重的罪, 我們需要到憂傷痛悔的地步, 如同那用頭髮與眼淚擦耶穌的腳的有罪的女人 (參路加福音7:36~50), 也如同主耶穌比喻中那舉目望天也不敢的稅吏 (參路加福音18:9~14),  因為惟有完全的悔改, 才能使我們與 神的關係全然和好.

雅各要我們為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 並不是要我們譴責貶抑自己, 因為那徒然使我們陷在罪惡感與自卑感的網羅裡, 也不是要我們在人前表現一副為罪難過的樣子, 因為那可能是屬靈的假冒. 雅各要我們作的, 是在 神面前為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 因此他說, "務要在主面前自卑" (雅各書4:10).

當我們在 神面前, 按 神的意思為罪難過並且懊悔, 雅各說, "主就必叫你們升高" (雅各書4:10), 我們就會如使徒保羅說, "依著　神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救" (哥林多後書7:10), 我們將從罪惡的綑綁中得著真正的釋放, 因為"神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

你當剛強壯膽!

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

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當初窺探迦南地的十二個探子回來, 十個探子向以色列會眾報惡信時, 迦勒首先站出來安慰百姓, "迦勒在摩西面前安撫百姓、說、我們立刻上去得那地罷、我們足能得勝" (民數記13:30). 當然, 迦勒一個人的聲音起不了什麼作用, 以色列會眾因十個探子的惡信悲哀哭號了一整晚, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1).

次日, 以色列百姓向摩西亞倫大發怨言, 並彼此商議另立領袖回埃及, 這時約書亞纔選擇站在迦勒這一邊, 一同勸說百姓, "窺探地的人中、嫩的兒子約書亞、和耶孚尼的兒子迦勒、撕裂衣服、對以色列全會眾說...但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民" (民數記14:6~7, 9).

迦勒兩次為 神挺身而出, 結果得到 神的肯定與稱許, "惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業" (民數記14:24).

然而特別的是, 神並沒有揀選專一跟從 神的迦勒, 卻是揀選了約書亞, 成為繼摩西後以色列新一代的領袖. 問題在於, 約書亞到底是個怎樣的人, 以致 神揀選他呢?

在申命記31章中, 摩西首先招聚所有以色列百姓, 勉勵他們要剛強壯膽, "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).

接下來, 摩西彷彿擔心約書亞還不夠剛強壯膽一般, 單獨"召了約書亞來、在以色列眾人眼前對他說、你當剛強壯膽...耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:7~8).

約書亞兩次被摩西勉勵要剛強壯膽, 前一次是與以色列全會眾一起, 後一次是單獨被摩西勉勵, 並且約書亞再次得到摩西的保證, "耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:8).

約書亞是否因而剛強壯膽呢? 似乎沒有. 因為稍後"耶和華對摩西說、你的死期臨近了、要召約書亞來、你們二人站在會幕裡、我好囑咐他．於是摩西和約書亞去站在會幕裡" (申命記31:14), 結果 神囑咐約書亞什麼話呢? 神說, "你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 神不但勉勵約書亞要剛強壯膽, 並且親自保證祂必與約書亞同在, 彷彿摩西之前的保證還不夠, 神需要自己保證一般.

不但如此, 當摩西死後, 神又再次勉勵約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽．因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強、大大壯膽...我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:6~7, 9).

不但 神勉勵約書亞要剛強壯膽, 就連流便人、迦得人、和瑪拿西半支派的人也勉勵約書亞, "我們從前在一切事上怎樣聽從摩西、現在也必照樣聽從你．惟願耶和華你的　神與你同在、像與摩西同在一樣...你只要剛強壯膽!" (約書亞記1:17~18).

似乎 神與所有人都知道約書亞不夠剛強壯膽, 因此他們纔一再地鼓勵他, "你當剛強壯膽!". 相對於約書亞, 神和以色列百姓從來沒有鼓勵過摩西要剛強壯膽. 而從迦勒的表現看來, 他似乎也比約書亞剛強壯膽多了, 若他被立為領袖, 大概不需要像約書亞被鼓勵如此多次. 但 神為什麼沒有揀選既剛強壯膽又專一跟從 神的迦勒作以色列的領袖, 卻揀選了約書亞呢?

我想 神揀選約書亞, 其實正是因為他不夠剛強壯膽. 像其他以色列人一樣, 約書亞同樣懼怕強盛的迦南人與他們堅固寬大的城邑. 然而儘管內心懼怕, 約書亞最後選擇了信靠 神並對 神信實, 在關鍵時刻與迦勒一同挺身而出, 勸說以色列百姓, "但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民...有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

神揀選約書亞, 因此似乎正如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧" (哥林多前書1:27). 神沒有揀選強壯的迦勒, 卻揀選了軟弱的約書亞.

約書亞的軟弱, 在以色列人的艾城之敗中一覽無遺 (參約書亞記7章). 儘管這只是一場小小的敗仗, 然而不用等到以色列人埋怨, 約書亞自己就首先埋怨 神, "哀哉、主耶和華阿、你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好" (約書亞記7:7). (換作是迦勒, 我猜他會立刻率領以色列大軍反攻回去吧)

但另一方面, 我想約書亞因著他自己的軟弱, 使他因此更能體諒以色列百姓的軟弱, 正如主耶穌也有軟弱的時候, "基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主" (希伯來書5:7), 因此祂也能體恤我們的軟弱, "因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪" (希伯來書4:15).

此外, 當軟弱的約書亞, 因著信靠 神而能剛強壯膽, 肩負起領導以色列人進迦南得地為業的重責大任, 將更加彰顯 神的榮耀, 正如先知以賽亞所說, "軟弱的、祂加力量．就是少年人也要疲乏困倦、強壯的也必全然跌倒．但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏" (以賽亞書40:29~31). 約書亞雖然軟弱, 但他選擇信靠 神. 他的力量, 他的剛強壯膽, 因此不是出於自己, 卻是從 神來的.

66個聖經金句 (56) 你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事

"你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提多與提摩太一樣, 都是使徒保羅親愛的門徒. 保羅稱呼提摩太為"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2), 他也稱呼提多為"照著我們共信之道作我真兒子的" (提多書1:4). 提多與提摩太一樣, 也都是保羅的好同工. 正如提摩太受保羅託付牧養以弗所教會一般, 提多也受保羅託付牧養革哩底教會. 提多書正是保羅寫信給在革哩底牧會的提多, "我從前留你在革哩底、是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了、又照我所吩咐你的、在各城設立長老" (提多書1:5).

就像保羅諄諄囑咐提摩太忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人。不可叫人小看你年輕..." (提摩太前書4:11~12),  保羅也諄諄囑咐提多要忠心傳道, "這些事你要講明、勸戒人、用各等權柄責備人。不可叫人輕看你" (提多書2:15).

當然, 提多所傳的道, 不是出於他自己, 而是他從保羅所學的使徒教訓, 並且革哩底教會先前已經領受了保羅的教訓, 這是為什麼保羅接著說, "你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2). 這裡"提醒"的希臘原文 ὑπομίμνῃσκε是現在式命令語氣, 有"一再, 反覆提醒"的意味. 保羅要提多一再地反覆提醒革哩底教會, 保羅先前所教導他們的. 我想這不只是對革哩底教會的提醒, 也是對我們每一個弟兄姊妹的提醒.

保羅要提多一再提醒我們什麼事呢? 首先是順服, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服執政掌權的. 更進一步說, 我們要順服一切的權柄. 當然, 保羅說的絕不是毫無界限的順服, 而是在不違背 神旨意下的順服, 正如使徒彼得所說, "順從　神、不順從人、是應當的" (使徒行傳5:29). 其實我們最大的問題往往並不在於人與 神的意思衝突, 而是在於我們不肯順服權柄, 我們覺得有權柄的人不夠聰明, 不夠屬靈, 他們的決斷不夠明智, 甚至愚蠢, 不值得我們順服. 於是妻子不肯順服丈夫, 兒女不肯順服父母, 教會的弟兄姊妹也不肯聽從牧師. 這是為什麼使徒保羅要提多提醒我們, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服權柄.

其次, 保羅要提多提醒我們"豫備行各樣的善事". 不只是提多書, 保羅其實在他許多書信中都教導基督徒要行出善事, 比方說"神能將各樣的恩惠、多多的加給你們．使你們凡事常常充足、能多行各樣善事" (哥林多後書9:8), "好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子、漸漸的多知道　神" (歌羅西書1:10), "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善(事)、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10).

保羅為什麼如此熱心教導我們要行出善事呢? 因為這本是主耶穌的教導. 這裡"善事"的希臘原文 ἔργον ἀγαθὸν (good deed/work), 指的不單是慈善, 而是指一切的好行為, 正如主耶穌教導門徒, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16). 另一方面, 儘管保羅教導因信稱義的真理, "人稱義是因著信、不在乎遵行律法" (羅馬書3:28), 但聖經所說的信心, 其實包括了內在心思與外在行為, 有好行為的信心才是真信心. 越有好行為的人(出於正確的動機) 往往有越大的信心. 好行為之於信心是如此的重要, 以致雅各說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26).

接著, 保羅要提多提醒我們"不要毀謗". 口出惡言的罪, 包括毀謗在內, 是我們每個人經常犯的罪. 我們自己覺得沒什麼大不了, 神卻不這麼認為, 主耶穌說, "入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人" (馬太福音15:11). 我們的確需要被一再提醒, "不要毀謗", 不要口出惡言, 卻要像保羅所說, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

最後, 保羅要提多提醒我們, "不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔". 為什麼我們要追求和平呢? 因為我們的主耶穌是"和平的君" (以賽亞書9:6), 並且和平正是 神國的特質, 如保羅所說, "因為　神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂" (羅馬書14:17). 如何追求和平呢? 一方面, "不要爭競", 我們需要避免引起任何會破壞和睦的爭競, 另一方面, 就算別人與我們爭競, 但我們卻仍要"向眾人大顯溫柔", 甚至對那些與我們敵對的人也不例外. 這裡"大顯溫柔"的希臘原文是 πᾶσαν ἐνδεικνυμένους πραυτητα (showing all gentleness), 意思是"顯出完全的溫柔". 什麼是完全的溫柔呢? 正如主耶穌"心裡柔和謙卑" (馬太福音11:29), 我們也當像主耶穌一樣打從心裡柔和謙卑, 這就是完全的溫柔.

看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim "站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

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在申命記中, 當摩西代表 神與以色列人重新立約後, 摩西最後呼籲以色列人說, "看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你　神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你...我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:15~16, 19).

在妥拉的尾聲, 摩西將生與死, 福與禍, 陳明在以色列人面前. 此時以色列人面臨一個選擇, 就像在妥拉的開頭, 亞當與夏娃也面臨一個選擇一般. 當時亞當與夏娃沒有選擇生命樹, 而是揀選了分別善惡的樹. 結果亞當與夏娃雖然如 神一樣能分辨善惡, 但他們卻不能棄惡從善, 因此陷入罪中. 更嚴重的是, 他們不信 神, 不聽從 神的結果, 導致他們和人類的子子孫孫從此以後都不得接近生命樹.

如今在妥拉的尾聲, 摩西將生死禍福陳明在以色列人面前, 希望他們能作出正確的選擇. 甚麼是正確的選擇呢? 當然是生(命)與(祝)福, 正如摩西所說, "所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活" (申命記30:19). 然而"揀選生命"又是什麼意思呢? 乃是摩西先前所說, "愛耶和華你的　神、遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章、使你可以存活..." (申命記30:16). 換句話說, "揀選生命"就是遵行 神的妥拉 (希伯來文תּוֹרָה, "教導與訓誨", 中文聖經翻譯為"律法").

很特別的是, 一方面, 妥拉是 神公義的標準. 既然是公義的標準, 妥拉就像是分別善惡的樹. 明白妥拉能使人分辨善惡, 但卻不能使人棄惡從善, 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 本是叫人知罪" (羅馬書3:20).

但另一方面, 當摩西將"揀選生命"等同於遵行妥拉, 妥拉卻又像是生命樹. 當我們不止明白妥拉, 更是進而遵行妥拉, "遵行他的道、謹守他的誡命、律例、典章" (申命記30:16), 我們就是走在永生的道路上, 我們就是走向生命樹. 箴言3:18將智慧比作生命樹, "他 (智慧) 與持守他的作生命樹．持定他的俱各有福", 而妥拉正是使人得智慧, "耶和華的律法 (妥拉) 全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧" (詩篇19:7), 猶太傳統因而將妥拉比作生命樹.

若我們僅僅明白妥拉, 妥拉對於我們就像是分別善惡的樹, 我們能分辨善惡, 卻不能棄惡從善. 但若我們不但明白妥拉, 並進而遵行妥拉, 妥拉對於我們就像是生命樹, 使我們得生命.

當然, 作為亞當後代的我們繼承了亞當的罪性, 沒有辦法靠自己的力量遵行妥拉, 正如保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3). 當我們接受主耶穌的救恩, 罪惡得以赦免, 並得著所應許的聖靈. 靠著聖靈的力量, 我們因此能遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結所應許的, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 當我們倚靠聖靈的大能大力遵行妥拉, 結果就是"使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4). 我們就要因遵行妥拉而得生命.

66個聖經金句 (55) 因為 神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心

"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提摩太是使徒保羅親愛的門徒. 保羅一生獨身, 對待提摩太如同親生兒子一般. 在提摩太後書中, 保羅說他"寫信給我親愛的兒子提摩太．願恩惠憐憫平安、從父　神和我們主基督耶穌、歸與你" (提摩太後書1:2). 並且保羅鼓勵年輕的傳道提摩太, "為此我提醒你、使你將 神藉我按手所給你的恩賜、再如火挑旺起來" (提摩太後書1:6). 保羅勉勵提摩太要火熱事奉, 要剛強壯膽, 不要膽怯.

提摩太為甚麼可以不膽怯呢? 保羅說"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7).

這裡中文和合本兩次翻譯為"心"的希臘原文其實是 πνεῦμα ("pneuma", spirit), 意思是"靈", 正如中文新譯本的翻譯, "因為　神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈" (提摩太後書1:7, 新譯本).

我贊同大部分解經家的意見, 保羅在這裡所說的"靈"不是聖靈. 但如果不是聖靈, 保羅所說的"靈", 指的又是甚麼呢? 我想保羅所說的"靈", 正是 神透過先知以西結多次提到的, 祂要在末世賜給祂兒女的新靈, "我要使他們有合一的心、也要將新靈放在他們裡面、又從他們肉體中除掉石心、賜給他們肉心" (以西結書11:19), "你們要將所犯的一切罪過、盡行拋棄、自作一個新心、和新靈" (以西結書18:31), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心" (以西結書36:26).

當我們蒙恩得救成為 神的兒女, 神就給了我們新靈. 當然, 除了新靈以外, 神也賜給我們聖靈, 正如 神同樣透過先知以西結所說, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

新靈雖然不是聖靈, 但卻和聖靈息息相關. 主耶穌說, "我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進　神的國。從肉身生的、就是肉身．從靈 (聖靈) 生的、就是靈" (約翰福音3:5~6). 從主耶穌的話中, 我們可以理解, 新靈乃是從聖靈生的.

保羅的話則告訴我們, 神給我們的新靈是"剛強、仁愛、謹守的心(靈)" (提摩太後書1:7).

既然新靈是從聖靈生的, 自然領受了聖靈的能力. 聖靈是賜能力的靈, 正如主耶穌說, "但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證" (使徒行傳1:8). 而保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7), 當中翻譯為"剛強"的希臘原文 δυνάμεως ("dunameos") 的意思正是"能力". 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著能力.

新靈不但從聖靈得著能力, 也從聖靈得著"仁愛", 或更確切地說, 是 神的愛, 正如使徒保羅所說, "因為所賜給我們的聖靈、將　神的愛澆灌在我們心裡" (羅馬書5:5). 聖靈將 神的愛澆灌在我們的新靈裡, 讓我們能結出"仁愛"的聖靈果子, "聖靈所結的果子、就是仁愛..." (加拉太書5:22).

就像"仁愛"是聖靈的果子一般, "謹守"也是聖靈的果子, 這裡"謹守"的希臘原文 σωφρονισμοῦ ("sofronismou") 的意思乃是"自我節制", 正如保羅說, "聖靈所結的果子、就是...節制" (加拉太書5:22~23). 新靈從聖靈而生, 也從聖靈得著自我節制的能力.

我相信保羅的話"因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7) 不單單是對提摩太說的, 也是對我們每一個 神的兒女說的. 神已經賜給我們新靈 - "剛強 (能力)、仁愛、謹守 (自我節制) 的心(靈)", 因此我們可以不膽怯, 放下憎恨, 並且不放縱肉體的情慾, 卻是"順著聖靈而行" (加拉太書5:16).

最大的咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

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從申命記28:15開始, 摩西向以色列人宣告背約的種種咒詛, "你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上..." (申命記28:15). 咒詛是 神的管教, 若以色列人始終不悔改, 管教只會越來越重. 以色列人的持續悖逆將帶來更大更重的咒詛. 而摩西所宣告背約的咒詛結束在"耶和華必使你坐船回埃及去、走我曾告訴你不得再見的路、在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買" (申命記28:68).

"回埃及去"是最後的咒詛, 也是最大的咒詛.

原本以色列人在埃及為奴四百年, 神用大能的膀臂拯救以色列人, 以神蹟奇事帶領他們出了埃及. 神在以色列人身上最初也是最大的作為, 正是領他們出埃及, 脫離法老和埃及人的奴役. 當 神在西乃山向以色列人顯現並頒布十誡時, 祂開頭就說道, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2). 神是領以色列人"出埃及"的 神, 因此"回埃及去", 等於將 神先前的作為一筆勾銷.

"回埃及去"的以色列人, 不再有 神的同在和引導. 當初 神帶領以色列人出埃及時, 用大能分開紅海, 使以色列人從海中乾地走過. 但如今"回埃及去"的以色列人失去 神的同在, 只能"坐船回埃及去".

"回埃及去"的以色列人, 等同於失去 神的救恩. 當初以色列人過紅海時, 摩西吩咐以色列人說, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了" (出埃及記14:13), 但"回埃及去"的以色列人, 卻要走摩西"曾告訴你不得再見的路", 失去了 神當初向他們施行的救恩.

"出埃及"的以色列人脫離了奴僕的身分, 成為 神的百姓. 而"回埃及去"的以色列人, 卻相當於失去了 神百姓的身分, 重新作回奴僕, 甚至比奴僕還不如, "在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買".

"回埃及去"的以色列人, 因此等同於完完全全地拒絕了 神的一切, 徹底地切斷與 神的所有關係. 這是為什麼當以色列人聽信十個探子的惡信, 彼此商議說, "我們不如立一個首領、回埃及去罷" (民數記14:4), 會如此惹動 神忿怒的原因 (那一世代的以色列人最後都倒斃在曠野).

神雖然藉著摩西宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但這從來都不是 神的心意, 因為信實的 神永遠不會撇棄祂的百姓. 可惜的是, 當南國猶大亡於巴比倫, 許多人被擄到巴比倫後, 留在猶大地的餘民卻不肯聽從 神藉先知耶利米所說的話, 執意"回埃及去", 落到那最大的咒詛裡, "於是加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、並眾百姓、不聽從耶和華的話住在猶大地。加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、卻將所剩下的猶大人、就是從被趕到各國回來、在猶大地寄居的男人、婦女、孩童、和眾公主、並護衛長尼布撒拉旦所留在沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡的眾人、與先知耶利米、以及尼利亞的兒子巴錄、都帶入埃及地、到了答比匿．這是因他們不聽從耶和華的話" (耶利米書43:4~7).

神雖然宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但祂絕不願祂的百姓落入這樣的咒詛. 然而, 神的百姓卻有可能頑耿悖逆到底而自我招致"回埃及去"的最大咒詛, 就如那些自願下埃及去的猶大餘民一般. 我們基督徒其實也有可能落入"回埃及去"的最大咒詛, 失去與 神的一切關係, 正如同希伯來書的作者所說, "論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把　神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從　神得福．若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒" (希伯來書6:4~8).

因著主耶穌在十字架上成就的救恩, 神已經帶我們出了屬靈的埃及, 不再作罪和死的奴僕. 因此讓我們警醒度日, 不但不再效法這個世界, 更是讓我們的心思意念常常被聖靈更新而變化, 使我們每個人都能遠離"回埃及去"的最大咒詛.

66個聖經金句 (54) 不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣

"不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提摩太是使徒保羅的門徒, 保羅稱他是"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2). 提摩太也是保羅的好幫手, 幫助他牧養保羅先前建立的教會. 提摩太前書正是保羅寫信給在以弗所牧會的提摩太, 保羅寫道, "我往馬其頓去的時候、曾勸你仍住在以弗所" (提摩太前書1:3).

在提摩太前書裡, 保羅諄諄囑咐提摩太要忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人" (提摩太前書4:11). 然而提摩太身為一個年輕的傳道, 儘管他是使徒保羅的門徒, 還是免不了有被人小看甚至藐視的情形, 這一點從保羅對哥林多教會的囑咐就可看出, "若是提摩太來到、你們要留心、叫他在你們那裡無所懼怕．因為他勞力做主的工、像我一樣．所以無論誰、都不可藐視他．只要送他平安前行、叫他到我這裡來" (哥林多前書16:11).

一方面, 保羅囑咐教會不可藐視年輕的傳道提摩太, 另一方面, 保羅也勉勵提摩太, "不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

在中文和合本裡, 提摩太前書4:12的上半句"不可叫人小看你年輕"與下半句"總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"似乎是兩件事. 然而在希臘原文裡, "總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"的頭一個字是 ἀλλὰ ("alla", but), 意思是"但, 然而", 連接到上一句的"不可叫人小看你年輕". 因此提摩太前書4:12或可更準確地翻譯為"不可叫人小看你年輕, 但總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣".

提摩太如何纔能讓人不小看他年輕呢? 他"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣". 當別人因著提摩太的年輕, 而不尊重他的屬靈權柄時, 提摩太不是高舉自己是 神的僕人, 是使徒保羅的門徒來獲得屬靈權柄, 而是"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"來得著屬靈權柄.

不管是在教會中或在家中作屬靈領袖的, 凡是擔任諸如領導, 治理, 教導等重任的弟兄姊妹, 都需要屬靈權柄. 然而屬靈權柄不是因著我們的職位而來, 也不是可以強求而來, 卻是像提摩太一樣, 我們"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 來得著屬靈權柄.

屬靈領袖的"言語"要成為"信徒的榜樣". 雅各特別指出"言語"的重要性, "若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身" (雅各書3:2). 要如何纔能在話語上沒有過失呢? 保羅教導我們, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

屬靈領袖的"行為"要成為"信徒的榜樣". 值得注意的是, 中文和合本翻譯為"行為"的希臘字 ἀναστροφῇ ("anastrophe", way of life/conduct) 有"生活方式, 操行"的意思. 屬靈領袖不止要在一切行為舉止上作信徒的榜樣, 更要過聖潔的生活, 在生活方式上作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"愛心"要成為"信徒的榜樣". 這"愛心"不是單單藏在心裡, 卻是表現在"言語"和"行為"上, 也就是日常生活的一切行為舉止上, 正如保羅所說, "在這一切之外、要存著愛心．愛心就是聯絡全德的" (歌羅西書3:14), "凡你們所做的、都要憑愛心而作" (哥林多前書16:14).

屬靈領袖的"信心"要成為"信徒的榜樣". 聖經所說的"信心", 包括了信靠 神與對 神信實兩個不可分割的層面. 屬靈領袖要在日常生活的每一方面信靠 神並向 神信實, 作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"清潔"要成為"信徒的榜樣". 這裡翻譯為"清潔"的希臘字是 ἁγνείᾳ ("hagneia", purity/chastity), 意思是"純潔, 貞潔", 特指男女關係方面的"清潔", 正如保羅告誡提摩太說, "勸少年婦女如同姐妹．總要清清潔潔的 (ἁγνείᾳ)" (提摩太前書5:2). 屬靈領袖不可有任何曖昧的男女關係, 卻要清清潔潔地和異性的弟兄姊妹以愛與尊重彼此相待, 作信徒的榜樣.

我相信當我們能夠像保羅教導提摩太的, "在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 我們就自然而然地得著屬靈權柄, 並能運用屬靈權柄照管 神的家, 不管是教會還是我們自己的家庭.

這樣, 就把那惡從你們中間除掉

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

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在整本申命記中, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉" 總共出現了七次 (申命記13:5; 17:7; 19:19; 21:21; 22:21; 22:24; 24:7) , 而當中所提到的"惡"涵蓋了引誘人離棄 神的假先知 (申命記13:5), 偶像崇拜 (申命記17:7), 假見證 (申命記19:19), 不孝敬父母 (申命記21:21), 淫亂 (申命記22:21; 22:24), 與買賣人口 (申命記24:7).

當我們思想這些經文時, 我們發現這七次提到的"惡", 竟然都與違背十誡有關. 假先知與偶像崇拜違背了第一與第二條誡命 "除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記20:3), "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他" (出埃及記20:4~5). 假見證違背了第九條誡命 "不可作假見證陷害人" (出埃及記20:16). 不孝敬父母違背了第五條誡命 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 淫亂違背了第七條誡命 "不可姦淫" (出埃及記20:14). 買賣人口則違背了第八條誡命 "不可偷盜" (出埃及記20:15). (註: 申命記24:7 "若遇見人拐帶以色列中的一個弟兄"中"拐帶"的希伯來文 גֹּנֵב 的意思正是"偷盜". 一般的"偷盜"不致於死, 但買賣人口是嚴重到以致於死的"偷盜"之罪) 從這裡我們可以看見, 神親自在西乃山上頒布的十誡, 實在是妥拉的根本, 以致我們常常可以在妥拉中看見十誡的影子.

另一方面, 七在聖經中是完全數, 因此這七次的"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"象徵著 神要我們把諸般的惡從我們中間除掉. 神不止要將違背十誡的"惡"從我們中間除掉, 神更要將所有違背妥拉的諸般的惡從我們中間除掉. 妥拉 (律法) 正如使徒保羅所說, "是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), 因此任何違背妥拉與誡命的事都是 神眼中的"惡". 不但如此, "把那惡從你們中間除掉"中"除掉"的希伯來文 בִעַרְתָּ 有"根除, 連根拔起, 燒盡" (root out, burn up) 的意思. 神要我們將一切違背妥拉的諸般的惡從我們中間連根拔起並燒除盡淨.

當我們根除我們日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 正如大衛所形容的, "我要用智慧行完全的道．你幾時到我這裡來呢．我要存完全的心、行在我家中。邪僻的事、我都不擺在我眼前．悖逆人所作的事、我甚恨惡、不容沾在我身上。彎曲的心思、我必遠離．一切的惡人、〔或作惡事〕我不認識" (詩篇101:2~4), 我們就是行走在永生的道路上. 這裡"一切的惡人、〔或作惡事〕"的希伯來文其實是一個字 רָע, 正是申命記所說的"惡" (bad, evil), 意指諸般的惡.

我們行在永生的道路, 不但我們自己需要願意除滅日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 我們也需要求 神, 拯救我們脫離諸般的惡, 而這也很可能是主禱文裡 "不叫我們遇見試探．救我們脫離兇惡" (馬太福音6:13) 的真正意思. 一方面, 這裡翻譯為"兇惡"的希臘文是 πονηροῦ (bad, evil), 正對應到希伯來文的רָע, 指的是諸般的惡, 並且諸般的惡比"兇惡"更能對比於"試探". 靠我們自己的力量很難勝過諸般的惡, 然而靠著 神的大能, 我們必能除滅我們日常生活中與心思意念裡諸般的惡, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉".

(註: 針對熟悉聖經希臘文與希伯來文的人的一點解釋: 馬太福音6:13中翻譯為"兇惡"的完整希臘文為 τοῦ πονηροῦ, 指的是"那惡", 而這也正對應到"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"中的"那惡"的希伯來文הָרָע.)

66個聖經金句 (53) 叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀

"因此、我們常為你們禱告、願我們的　神看你們配得過所蒙的召．又用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫．叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀、都照著我們的　神並主耶穌基督的恩" (帖撒羅尼迦後書1:11~12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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帖撒羅尼迦後書1:11~12雖然是使徒保羅為帖撒羅尼迦教會的禱告, 然而我覺得這也應該是我們為教會的弟兄姊妹和我們自己的禱告.

首先, 保羅願"神看你們配得過所蒙的召" (帖撒羅尼迦後書1:11前半). 我們"所蒙的召"是什麼呢? 無非是保羅所說, "世人蒙昧無知的時候、　神並不監察、如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據" (使徒行傳17:30~31). 我們"所蒙的召", 是悔改的呼召, 正如主耶穌說, "天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17). 我們被呼召, 離棄我們原先罪惡的生活方式, 信靠主耶穌基督, 過聖潔的生活.

我們基督徒都蒙了 神的呼召, 信靠耶穌基督作我們的救主和主. 但我們是否真的離棄罪惡, 過聖潔的生活, "配得過所蒙的召"呢? 而我們自己是否真的在乎這一點呢? 當保羅說, "願我們的　神看你們配得過所蒙的召", 這裡"看...配得過"其實是單單一個希臘字ἀξιώσῃ ("axiose", may consider worthy). 保羅特別指出, 神將要看, 鑒察我們的行事為人是否"與蒙召的恩相稱" (以弗所書4:1). 就算我們真的在乎我們是否"配得過所蒙的召", 然而我們自己看我們是否"配得過所蒙的召"其實並不算數, 神看我們"配得過所蒙的召"纔算數.

神甚麼時候要看並鑒察我們呢? 是主耶穌再來的時候. 因此保羅纔會在禱告之前說, "那時、主耶穌同他有能力的天使、從天上在火焰中顯現...這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子" (帖撒羅尼迦後書1:7, 10). 主耶穌自己也說, "當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般" (馬太福音25:31~32).

既然我們都要"在基督臺前顯露出來、叫各人按著本身所行的、或善或惡受報" (哥林多後書5:10), 我們要如何纔能"配得過所蒙的召"呢? 這正是保羅為帖撒羅尼迦教會禱告的主要部分, "(神)又用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫" (帖撒羅尼迦後書1:11後半). 保羅求 神加添力量給我們, "用大能成就你們一切所羨慕的良善、和一切因信心所作的工夫". 這裡"一切所羨慕的良善"關乎我們一切的心思意念, 而"一切因信心所作的工夫"則關乎我們所有的行事為人. 神已經"用大能"加添力量給我們, 若我們在一切內在的心思意念和外在的行事為人都追求聖潔, 並靠著 神的大能成為聖潔, 我們就"配得過所蒙的召".

當我們基督徒"配得過所蒙的召", 在我們的身上顯出 神的大能和恩典的果效, 結果是什麼呢? "叫我們主耶穌的名、在你們身上得榮耀、你們也在他身上得榮耀" (帖撒羅尼迦後書1:12). 神的兒子耶穌基督的榮耀, 就要在我們的生命中彰顯, 並且我們也要與祂同得榮耀.

你要在耶和華你的 神面前作完全人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

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摩西曉諭以色列百姓說, "你要在耶和華你的　神面前作完全人" (申命記18:13). 這裡"完全"或"完全人"的希伯來原文為 תָּמִים ("tamim", complete/blameless/free of blemish), 意思是"完全/無可指摘/沒有瑕疵".  תָּמִים ("完全/完全人") 在聖經中其實是一個很重要的字.

同一個希伯來字 תָּמִים ("完全/完全人") 最早是用來形容挪亞, "挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人 (תָּמִים)．挪亞與　神同行" (創世記6:9).  當 神向亞伯拉罕顯現時, 神對他說, "我是全能的　神、你當在我面前作完全人 (תָּמִים)" (創世記17:1). 我們知道 神先後與挪亞和亞伯拉罕立了挪亞之約和亞伯拉罕之約, 儘管當時妥拉 (或完整的妥拉) 還沒有賜下, 但 神依然要求他們作完全人 (תָּמִים).

而當 神與以色列人立西乃之約並賜下妥拉以後, 摩西曉諭以色列百姓說, "你要在耶和華你的　神面前作完全人 (תָּמִים)" (申命記18:13).

不但如此, 主耶穌對門徒說, "所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48). 這裡"完全"的希臘原文是 τέλειοι ("teleioi"), 正是希伯來文תָּמִים (完全/完全人) 的希臘文翻譯. (註: 有關希伯來文與希臘文的對照, 可比對希伯來聖經與舊約聖經七十士譯本)

由此我們可以看見, 在 神與人所立的諸約中, 不管是挪亞之約, 亞伯拉罕之約, 西乃之約, 還是新約, 在 神面前作完全人(תָּמִים) 其實是 神對祂的百姓一貫不變的要求.

當然, 因著 神的啟示是循序漸進的, 神對各世代百姓的要求也不完全相同. 然而每個世代的 神的百姓, 理當按照當時他們所明白 神的標準, 努力作完全人(תָּמִים), 就像挪亞"在當時的世代是個完全人 (תָּמִים)" (創世記6:9), 而摩西對以色列人說"你要在耶和華你的　神面前作完全人 (תָּמִים)" (申命記18:13) 的上下文是他們要忠於 神, 不要效法迦南人的惡行, "凡行這些事的、都為耶和華所憎惡．因那些國民行這可憎惡的事、所以耶和華你的　神將他們從你面前趕出" (申命記18:12).

這正是為什麼主耶穌會對門徒說, "我告訴你們、你們的義、若不勝於文士和法利賽人的義、斷不能進天國" (馬太福音5:20). 姑且不提那些假冒為善的法利賽人, "文士和法利賽人的義", 其實代表 神在西乃之約下的標準, 而"勝於文士和法利賽人的義", 則代表 神在新約之下的標準.

在新約之下作完全人(תָּמִים), 需要照 神在新約的標準, 行出"勝於文士和法利賽人的義". 但怎樣的義纔是"勝於文士和法利賽人的義"呢? 在新約中, 神已經藉著"所賜給我們的聖靈、將　神的愛澆灌在我們心裡" (羅馬書5:5). 當我們以 神的愛, 本著愛  神愛人的心遵行 神的妥拉 (律法), 我們就要行出"勝於文士和法利賽人的義", 正如使徒保羅所說, "凡事都不可虧欠人、惟有彼此相愛、要常以為虧欠．因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的、所以愛就完全了律法" (羅馬書13:8~10).

願我們都在新約之下作完全人(תָּמִים).

66個聖經金句 (52) 願賜平安的 神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘

"願賜平安的　神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘" (帖撒羅尼迦前書5:23).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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很多牧師常在主日崇拜結束時用本節聖經金句為會眾祝福, 向 神祈求會眾的"靈、與魂、與身子"全蒙保守, 而"靈、與魂、與身子"也往往成為弟兄姊妹討論本節聖經金句的焦點, 諸如甚麼是靈, 甚麼是魂, 甚麼是身子, 以及靈, 魂, 體彼此之間的區別等等.

然而, 使徒保羅的焦點其實不在於"靈、與魂、與身子", 而是在於"全然成聖". "靈、與魂、與身子"是保羅用以形容全人, 強調的是一個整體的關係, 而不是靈, 魂, 體彼此的分別. 神既然能保守我們的"靈、與魂、與身子", 也就是說, 神能保守我們的全人, 神自然能使我們"全然成聖".

使徒保羅的焦點在於"全然成聖", 或更確切地說, 他的焦點乃是在於"聖"或"聖潔". 保羅在此處的禱告其實是他為帖撒羅尼迦教會的第二個禱告. 保羅的第一個禱告如此說, "願主叫你們彼此相愛的心、並愛眾人的心、都能增長、充足、如同我們愛你們一樣．好使你們、當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候、在我們父　神面前、心裡堅固、成為聖潔、無可責備" (帖撒羅尼迦前書3:12~13).

"聖潔"不但是保羅的第一個禱告與第二個禱告共同的主題, 也是保羅在第一個禱告與第二個禱告之間教導的重點. 保羅寫道, "你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行．要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴、守著自己的身體．不放縱私慾的邪情、像那不認識　神的外邦人...神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔" (帖撒羅尼迦前書4:2~5, 7).

聖經所說的"聖潔", 與一般人所認知的神聖不可侵犯或不食人間煙火, 其實不盡相同. 聖經所說的"聖潔" (希伯來文 קֹּדֶשׁ) 本來是用來形容 神是那位"分別出來, 無與倫比"的 神, 也就是說, 神是獨一的真神, 祂"分別出來, 無與倫比". 推而廣之, 神"分別出來"的日子, 就成了"聖日", 如"神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3). 神"分別出來"歸祂自己的百姓, 就成了 神的"聖民", 如"你若謹守耶和華你　神的誡命、遵行他的道、他必照著向你所起的誓、立你作為自己的聖民" (申命記28:9).

聖潔不但有"分別出來, 無與倫比"的意思, 更進一步引申有"像 神, 屬 神" (god-like, godly)的意思. 神對以色列人說, "我是把你們從埃及地領出來的耶和華、要作你們的　神、所以你們要聖潔、因為我是聖潔的" (利未記11:45). 神要作以色列的 神, 這表示以色列人是屬 神的. 並且以色列人要"聖潔" - 像 神一樣, "因為我(神)是聖潔的".

人如何像 神呢? 就像 神全然聖潔, 毫無罪惡一般. 人像 神聖潔, 是指人進到無罪的完全. 所以使徒保羅纔會如此教導, "神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行．要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴、守著自己的身體．不放縱私慾的邪情...神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔" (帖撒羅尼迦前書4:2~5, 7).

"成為聖潔"是 神呼召我們的目的, 然而人沒有辦法靠自己的力量成為聖潔, 使人成聖乃是 神的作為, 因此保羅纔會為帖撒羅尼迦教會禱告說, "願賜平安的　神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守" (帖撒羅尼迦前書5:23前半).

另一方面, 我們固然沒有辦法靠自己的力量成聖, 但是追求聖潔卻完全是我們的責任. 神有能力改變我們, 使我們成為聖潔. 神也巴不得改變我們, 使我們成為聖潔. 事實上, 神已經加添力量給每一個祂的兒女, 使他們能夠行走在成聖的道路上. 然而是否願意走成聖的道路, 卻完全取決於我們. 因此保羅纔會接著說, "在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘" (帖撒羅尼迦前書5:23後半). 如果成聖不是我們的責任, 神就無從指摘我們了, 但我們成聖的責任是完全無可推諉的. 而唯有真心願意順服 神, 在成聖的道路上竭力奔跑的基督徒, 纔能在主耶穌再來的時候, "完全無可指摘".