2024年9月30日 星期一

眼中的瞳仁

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

耶和華的分、本是祂的百姓.祂的產業、本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳仁

(申命記32:9~10)

摩西說, 神把以色列當作祂自己的百姓和祂的產業, 神保護以色列 "如同保護眼中的瞳仁". 事實上, 以色列的確是 神眼中的瞳仁, 正如先知撒迦利亞所說, "萬軍之耶和華說、在顯出榮耀之後、差遣我去懲罰那擄掠你們 (以色列) 的列國.摸你們 (以色列) 的、就是摸祂眼中的瞳仁" (撒迦利亞書2:8).

而不只是以色列, 神將祂所有的百姓都當作祂眼中的瞳仁. 我們基督徒因著投靠以色列的彌賽亞主耶穌, 同樣成了 神的百姓, 因此我們基督徒和猶太人都是 神眼中的瞳仁.

有趣的是, 箴言7:2 說, "遵守我的命令、就得存活.保守我的法則 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 好像保守眼中的瞳仁". 箴言不但是一個父親對兒女的訓誨, 同時也可視為天父對我們的訓誨. 而這裡中文和合本翻譯為 "法則" 的希伯來字其實正是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"), 也就是 神對祂兒女的教導與訓誨. 我們身為天父的兒女, 實在應該保守妥拉 - 謹守遵行妥拉, 好像保守眼中的瞳仁一樣.

2024年9月27日 星期五

生命之道

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的 神、聽從祂的話、專靠、因為是你的生命.你的日子長久、也在乎.這樣、你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許所賜的地上居住。

(申命記30:19~20)

摩西在申命記的尾聲, 也就是妥拉的尾聲, 向以色列人陳明了兩條道路, 一條是蒙福的生命之道, 另一條是肇禍的死亡之道. 他說, "我將生死、禍福、陳明在你面前". 並且呼籲以色列人要揀選生命的道路, 他說, "所以你要揀選生命".

無獨有偶地, 當主耶穌 - 這位像摩西的先知, 在闡述了妥拉和先知的精義之後, 同樣向我們陳明了兩條道路, 一條是引到永生的生命之道, 另一條是引到滅亡的死亡之道. 祂說:

所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人.因為這就是律法 (妥拉) 和先知的道理。你們要進窄門.因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。 
(馬太福音7:12~14)

從上下文來看, 主耶穌很明顯是在鼓勵我們基督徒揀選遵行妥拉和先知的生命之道. 因為儘管 "門是窄的、路是小的", 但它卻是通往永生的唯一道路.

遵行妥拉和先知的生命之道絕對不是靠行為得救, 而是如摩西所說, "愛耶和華你的 神、聽從祂的話、專靠、因為是你的生命" (申命記30:20). 聽從 神的話也就是遵行妥拉, 是對 神信實的表現. 專靠 神則是單單信靠 神. 信靠加上信實才是能使人得救的真信心. 因此遵行妥拉和先知的生命之道乃是愛 神, 信靠 神, 並且對 神信實.

我們遵行妥拉的動機不能是為了要靠行為得救, 不然我們就是信靠自己而不是信靠 神了. 我們遵行妥拉的動機也不能是為了標榜自己, 不然我們就成了假冒為善的人. 我們遵行妥拉的動機必須是出於愛 神, 並且因著愛 神而甘心樂意對 神信實, 進而聽從 神的一切話. 這是通往永生的生命之道.

(附註: 遵行妥拉與得救無關, 而是蒙恩得救以後的基督徒遵守 神的家規. 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於男人, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉的一切道德性誡命, 過聖潔的生活. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等的儀式性誡命, 外邦基督徒可以遵守也可以不遵守. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

2024年9月19日 星期四

耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下。你若不聽從耶和華你 神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。

(申命記28:13~15)

很多基督徒會引用申命記 28:13 後半段的話 "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" 來彼此祝福說, "願耶和華使你作首不作尾, 居上不居下". 通常, 我們把這句話視為 神對祂子民理所當然無條件的祝福, 只要我們憑著信心領受. 

然而, 如果我們能夠完整而不斷章取義地讀整個申命記 28:13, 我們會發現這是一個有條件的祝福, "你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13). 基本上, 當 神的子民遵行妥拉, 守 神誡命, 神就必使他們 "作首不作尾、但居上不居下".

反之, 如果 神的子民不遵行妥拉, 不守 神的誡命, 神也必使咒詛臨到他們, "你若不聽從耶和華你 神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上" (申命記28:15).

若是我們不明白舊約背景, 用有色的眼光來解讀這段經文, 我們很容易誤會 神是要祂的子民靠行為得救. 但其實不然.

要正確明白這段經文, 我們必須從聖約的角度來理解. 聖約是 神與人之間的盟約. 神與以色列人立下西乃之約的聖約, 一方面, 神要認以色列人為祂的子民, 另一方面, 以色列人也要認耶和華為他們的 神. 

以色列人如何認耶和華為他們的 神呢? 乃是藉著遵行 神的話, 也就是遵行妥拉和其中的一切律例, 誡命, 典章, 來認耶和華為他們的 神, 正如摩西對以色列人所說, "你今日認耶和華為你的 神、應許遵行祂的道、謹守的律例、誡命、典章、聽從的話" (申命記26:17). 基本上, 神的子民遵行妥拉, 是認耶和華為他們的 神的表現, 而不是靠行為得救.

而當以色列人認耶和華為他們的 神, 神就要加倍認以色列人為祂的子民, 正如摩西所說, "耶和華今日照所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 既然摩西說, "耶和華..也認你為的子民..使你..超乎所造的萬民之上", 這豈不是 神 "使你作首不作尾、但居上不居下" 嗎?

因此, "你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 是 神對於那些真正認耶和華為他們的 神, 並且謹守遵行妥拉的人的美好祝福.

而且這遵行妥拉的祝福不僅適用於舊約時代, 也同樣適用於新約時代. 請聽主耶穌的兄弟雅各如何說, "惟有詳細察看那全備使人自由之律法 (妥拉) 的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得" (雅各書1:25).

當我們基督徒願意謹守遵行妥拉, 實實在在地認耶和華為我們的 神, 神也要使我們 "作首不作尾、但居上不居下".


2024年9月11日 星期三

妥拉中的義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你借給鄰舍不拘是甚麼、不可進他家拿他的當頭.要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你。他若是窮人、你不可留他的當頭過夜。日落的時候、總要把當頭還他、使他用那件衣服蓋著睡覺、他就為你祝福.這在耶和華你 神面前就是你的義了

(申命記24:10~13)

在妥拉中, "" 的希伯來原文是 צְדָקָה ("tzedakah"). 妥拉中的"" (צְדָקָה) 的意思其實非常豐富.

妥拉中的 "" 包括了謹守遵行 神的誡命, 秉公行義, 正如摩西所說, "我們若照耶和華我們 神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義 (צְדָקָה)" (申命記6:25). 這也是一般基督徒對於妥拉中的 "" 的認知.

然而妥拉中的 "" 同時也包括了對 神有信心, 也就是信靠 神並對 神信實, 正如 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 耶和華、耶和華就以此為他的義 (צְדָקָה)" (創世記15:6).

並且妥拉中的 "" 意義還不只如此. 妥拉中的 "" 還包括了以恩慈待人. 一般基督徒總認為公義和恩慈是彼此相衝突的. 但在妥拉中, 公義和恩慈不但不衝突, 反而是彼此相輔相成的. 公義中包含恩慈, 恩慈中包含公義. 就像文章一開始引用的本週妥拉經文, 當我們以恩慈待人, "這在耶和華你 神面前就是你的義 (צְדָקָה) " (申命記24:13).

在馬太福音的開頭, 馬太稱許馬利亞的丈夫約瑟是個 "義人". 我想約瑟應該是一位謹守遵行 神的誡命, 並且對 神有信心的人. 然而馬太卻以約瑟對於馬利亞的恩慈來證明約瑟是個義人, "她丈夫約瑟是個義人、不願意明明的羞辱她、想要暗暗的把她休了" (馬太福音1:19).

基督徒的確是因信稱義, 但我們因信主耶穌蒙恩得救以後, 仍然應該謹守遵行 神的誡命, 並且以恩慈待人. 套句主耶穌的話說, "因為我們理當這樣盡諸般的" (馬太福音3:15).


2024年9月4日 星期三

與基督同作王

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

只是王不可為自己加添馬匹、也不可使百姓回埃及去、為要加添他的馬匹、因耶和華曾吩咐你們說、不可再回那條路去。他也不可為自己多立妃嬪、恐怕他的心偏邪.也不可為自己多積金銀。他登了國位、就要將祭司利未人面前的這律法書、為自己抄錄一本、存在他那裡、要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的 神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例

(申命記17:16~19)

神允許以色列人立王, 但以色列的王不可像外邦人的王一樣為所欲為. 以色列的王有 "一要三不可". "三不可" 包括 "不可為自己加添馬匹", "不可為自己多立妃嬪", "不可為自己多積金銀". "一要" 是 "要將..律法書..抄錄一本..要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的 神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例".

"三不可" 中,  "不可為自己加添馬匹", 是限制以色列王過度擴張個人權勢; "不可為自己多立妃嬪" 是限制以色列王過度沉迷美色; "不可為自己多積金銀" 是限制以色列王過度累積個人財富. 美色, 財富, 和權勢正好對應到使徒約翰所說的 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲". 他說:

不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的。這世界、和其上的情慾、都要過去.惟獨遵行 神旨意的、是永遠常存。

(約翰一書2:15~17)

以色列的王不可愛世界, 沉迷於世界上的事, 特別是關於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事.

然而以色列的王要做什麼事呢? 以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話.

使徒保羅勉勵我們基督徒說, "我們若與基督同死、也必與祂同活.我們若能忍耐、也必和一同作王" (提摩太後書2:11~12). 我們基督徒將來是要與基督一同作王的, 但關鍵是我們在今生要學習作王的功課. 

我們如何學習與基督同作王呢? 我們要像以色列的王一樣有 "一要三不可". 就像以色列的王不可愛世界, 不可沉迷於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲", 我們也同樣不可愛世界, 不可沉迷在 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事上. 就像以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話, 我們也要天天誦讀學習包括妥拉在內的全本聖經, 並且謹守遵行 神所吩咐的一切話.

2024年8月29日 星期四

神的兒女

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你們是耶和華你們 神的兒女.不可為死人用刀劃身、也不可將額上剃光.因為你歸耶和華你 神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民

(申命記14:1~2)

當 神與以色列人在西乃山立約, 以色列人就成了 神的子民, 正如摩西所說, "因為你歸耶和華你 神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民" (申命記14:2).

然而當 神與以色列人立約, 以色列人不只是成了 神的子民, 他們更是成了 神的兒女, 正如摩西所說, "你們是耶和華你們 神的兒女" (申命記14:1). 這也是聖經頭一次提到以色列人是 神的兒女.

既然聖經說, 以色列人是 神的兒女, 往後猶太人在向 神禱告的開頭常常如此說,  אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ ("avinu malkeinu", "我們的父, 我們的王") 或是 אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם ("avinu shebashamaim", "我們在天上的父"). 就像主耶穌教導門徒禱告時, 也是使用猶太人禱告慣用的開場白, "我們在天上的父" (馬太福音6:9).

有些基督徒宣稱說, 原本猶太人不敢稱 神是他們的天父, 直到主耶穌教導祂的猶太門徒, 他們才認識到 神是他們的天父. 其實這個說法是不正確的, 猶太人很早就認識到他們是 神的兒女, 並且稱 神為他們的天父, 因為聖經早就明明地告訴猶太人說, "你們是耶和華你們 神的兒女" (申命記14:1).

而這也正是猶太人為什麼需要遵行妥拉的原因. 猶太人遵行妥拉並不是為了得救, 而是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然猶太人成了 神的兒女, 他們理所當然要遵行妥拉 - 神的家規, 過討 神喜悅的生活. 

因著種種原因, 中英文聖經通常把希伯來字 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 翻譯為 "律法". 但 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 的本意並不是律法, 而是 "教導與訓誨". 妥拉是天父對祂兒女的教導與訓誨, 正如先知以賽亞說, "因為訓誨 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). (註: 這是中文和合本少數正確翻譯 תּוֹרָה 一字的地方)

使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作 神的兒女" (約翰福音1:12). 只要我們相信主耶穌是基督, 是彌賽亞, 主耶穌祂就賜我們權柄, 作 神的兒女. 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 

既然我們基督徒與猶太人一樣成了 神的兒女, 我們同樣應該遵行妥拉 - 神的家規. 我們遵行妥拉不是為了得救, 不然我們就成了保羅口中所說要靠行為得救的律法主義者. 我們遵行妥拉是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然我們成了 神的兒女, 我們理所當然要遵行妥拉, 過討 神喜悅的生活, 正如使徒保羅所說, "受割禮 (作猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (作外邦人) 也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

(附註: 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於祭司, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉當中的一切道德性誡命. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等等的儀式性誡命, 初代教會定規外邦基督徒可以遵守, 也可以不遵守, 不過初代教會仍然鼓勵外邦基督徒儘量遵守除了割禮以外的所有誡命. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)


2024年8月22日 星期四

神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

所以你要知道耶和華你的 神、祂是 神、是信實的 神、向愛誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你 神就必照向你列祖所起的誓、守約施慈愛。必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。

(申命記7:9, 11~13)

在申命記裡, 摩西一而再, 再而三囑咐以色列人要謹守遵行妥拉, 並且應許只要他們謹守遵行妥拉, 就必得著 神的祝福. 很多基督徒因此解釋舊約 (西乃之約) 是律法主義之約, 神要以色列人靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福. 但事實並非如此. 神之所以要以色列人遵行妥拉, 目的是要他們對 神信實守約, 因為 神是信實守約的 神, "所以你要知道耶和華你的 神、祂是 神、是信實的 神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章" (申命記7:9, 11).

西乃之約是盟約 (希伯來字 בְּרִית, "brit", covenant). 盟約一方面是永遠的約. 另一方面在盟約關係下, 立約雙方互相信靠對方, 並且對彼此信實. 盟約關係下的信靠與信實是雙方面的. 不能單單一方信實, 另一方卻不信實. 不能單單 神對以色列人信實, 以色列人卻對 神不信實. 而以色列人謹守遵行妥拉, 正是對 神信實守約的表現.

但我們如何確知 神要以色列人遵行妥拉, 真的不是要他們靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福呢? 很簡單, 妥拉明明地說了:

你 (以色列人) 進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的 神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你 神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。

(申命記9:5~6)

以色列人得以進入迦南美地, 是因著 神的信實守約, 而不是以色列人靠著遵行妥拉換來的. 以色列沒有辦法靠著遵行妥拉得以完全, 但他們應該盡心盡力遵行妥拉來對 神信實守約.

而就像在舊約裡 神要求祂的百姓對祂信實守約, 在新約裡 神也同樣要求祂的百姓對祂信實守約, 正如主耶穌所說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21) 

妥拉是天父的旨意. 我們基督徒同樣須要遵行妥拉. 遵行妥拉是我們對 神信實守約的表現. 神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約.


2024年8月14日 星期三

與 神有約


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

摩西將以色列眾人召了來、對他們說、以色列人哪、我今日曉諭你們的律例、典章、你們要聽、可以學習、謹守遵行。耶和華我們的 神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的

(申命記5:1~3)

當摩西在約旦河東岸對以色列人進行最後的訓勉時, 此時的以色列人是當年出埃及的以色列人的第二代. 四十年前, 神在西乃山與出埃及的第一代以色列人立約. 當時第二代的以色列人或者仍然是未成年的孩童, 因此不具備立約的資格, 或者根本還沒有出生. 

然而現在摩西卻對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 西乃之約明明是 神跟出埃及第一代的以色列人立的, 為什麼摩西會對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的"? 並且 神明明沒有跟第二代的以色列人立約, 為什麼摩西會對他們說, "乃是與我們今日在這裡存活之人立的"?  這是怎麼回事呢?

首先, 摩西所說的話 "不是..乃是.." 是希伯來語一種將兩者加以比較並且強調凸顯後者的用法 "不但是..更是..". 我們可以更好地將摩西的話理解為 "這約不 (但) 是與我們列祖立的、(更) 是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 摩西是在強調西乃之約同樣是 神跟現在站在摩西面前的第二代以色列人所立的.

但 神明明是跟第一代的以色列人立約, 而不是跟第二代的以色列人立約, 不是嗎? 為什麼摩西會說西乃之約同樣是 神跟第二代的以色列人立的呢? 原來在希伯來觀念裡, 儘管與 神立約的是第一代以色列人, 但第二代以色列人以及往後世世代代的以色列人已經包含在第一代以色列人的身體裡面了, 正如希伯來書的作者所說:

獨有麥基洗德、不與他們同譜、倒收納亞伯拉罕的十分之一、為那蒙應許的亞伯拉罕祝福.. 並且可說、那受十分之一的利未、也是藉著亞伯拉罕納了十分之一.因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候、利未已經在他先祖的身中。

(希伯來書7:6, 9~10)

所以就算與 神立約的是第一代以色列人, 然而第二代的以色列人, 以及往後世世代代所有的以色列人都應當把自己視為是當時站在西乃山下與 神立約的以色列民中的一員. 以色列人人都是與 神有約的 神的百姓.

類似地, 我想儘管我們基督徒並沒有與主耶穌和十二門徒一同吃最後的逾越節晚餐, 然而所有的基督徒都應當把自己視為是當時與主耶穌一同坐席的門徒中的一員, 同樣與主耶穌立下了新約. 就像以色列人一樣, 我們基督徒同樣人人都是與 神有約的 神的子民. 

2024年8月8日 星期四

小孩子一般的信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

那時我對你們說、管理你們的重任、我獨自擔當不起。耶和華你們的 神使你們多起來、看哪、你們今日像天上的星那樣多

(申命記1:9~10)

以色列人出埃及後, 在曠野兩次數點二十歲以上能出去打仗的男丁, 每次都超過了六十萬人. 若再加上婦人孩子, 以色列人此時的人口總數大約有兩百多萬人, 誠如摩西所形容的, "看哪、你們今日像天上的星那樣多" (申命記1:10).

當初 神應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神給亞伯拉罕的應許是如此不可思議, 如果我是亞伯拉罕的話, 我的反應多半是 "喜得不敢信" (路加福音24:41). 然而亞伯拉罕的反應並非如此. 對於 神的應許, "亞伯蘭信耶和華" (創世記15:6). 

亞伯拉罕的信心讓我想到主耶穌的話, "我實在告訴你們、你們若不回轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國" (馬太福音18:3). 亞伯拉罕正是對 神有著小孩子一般單純的信心. 就像小孩子單純地信靠父親一樣, 亞伯拉罕單純地信靠 神而沒有任何懷疑.

我想就連亞伯拉罕他自己也沒想到, 經過了短短數百年, 神就成就了祂的應許, 讓亞伯拉罕從一個只有他跟撒拉夫妻兩人的小家庭發展成超過兩百萬人的民族. 沒有人能夠想像, 會有人的後裔在區區數百年就增加到超過百萬人. 這的確是只有 神才能成就的事! 神以大能的作為回應了亞伯拉罕小孩子一般的信心.

願我們都能像亞伯拉罕一樣, 對 神有著小孩子一般的信心.

 

 

2024年8月2日 星期五

從妥拉到福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物.. 把一切所奪的、所擄的、連人帶牲畜都帶了去.. 摩西向打仗回來的軍長、就是千夫長、百夫長、發怒。對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼.這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。

(民數記31:9, 11, 14~17)

以色列人受米甸女子引誘行淫亂與拜偶像, 大大得罪了 神, 以致 神降下瘟疫擊殺了兩萬四千名與米甸女子行淫的以色列人. 稍後 神吩咐以色列人出兵攻打米甸. 以色列人殺了米甸所有的男丁, 並且 "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9).

以色列人所做的, 其實符合摩西稍後在申命記所吩咐的, "耶和華你的 神、把城交付你手、你就要用刀殺盡這城的男丁。惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你 神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用" (申命記20:13~14).

然而摩西卻向打仗回來的以色列人發怒. 他指出正是這些米甸婦女引誘以色列人犯罪的, 所以不但不能存留她們的性命, 並要把所有的男孩都一併殺了. 殺婦女是因為她們引誘以色列人犯罪, 殺男孩是為了杜絕後患.

弟兄姊妹可能會覺得, 摩西的處置似乎是有些過於殘忍和野蠻了. 事實上以今天的眼光來看, 摩西的處置的確是殘忍與野蠻. 如今我們不可能處決毫無還手之力的婦女跟孩子. 更何況並不是所有米甸婦女都去引誘以色列人犯罪. 摩西的處置豈不是有殺錯沒放過? 然而我們不要忘記妥拉所處的時空背景是古代近東世界, 一個非常殘忍與野蠻的世界. 摩西的處置方式乃是當時的慣例.

對於摩西的處置, 神保持了沉默. 並非 神認同摩西的作法, 而是 神的忍耐. 神知道人犯罪墮落的光景並非一朝一夕可以改變過來的, 因此祂容忍古代殘忍的近東世界, 也容忍野蠻的奴隸制度存在, 但這並不代表 神認同近東世界的作法, 也不代表 神認同奴隸制度.

妥拉的時空背景是古代的近東世界. 因此即使妥拉啟示了永恆的屬靈真理, 但妥拉當中有些人的做法, 比方說摩西對於米甸婦女跟男孩的處置, 甚至有些誡命的具體內容, 比方說有關奴隸的誡命, 都是為了因應古代近東世界的需要, 而不是放諸四海而皆準永久有效的法律條文.

我們應該將妥拉視為 神的教導, 因為它本來就是. 妥拉的希伯來原文 תּוֹרָה ("Torah") 的意思是 "教導; 訓誨", 而不是律法. 我們若將妥拉視為 神的律法, 有可能將僅僅適用於古代的法律條文誤解為 神永恆不變的心意.

但我們要如何從妥拉找出 神永恆不變的心意呢? 其實我們不能光看妥拉, 而必須看從妥拉到福音整體的走向. 我們不能光讀妥拉 (和妥拉所代表的舊約聖經), 也不能光讀福音 (和福音所代表的新約聖經). 我們既要讀妥拉, 也要讀福音. 從妥拉到福音, 神的心意越來越顯明, 因為 神的啟示本就是循序漸進的. 妥拉和福音其實密切相關. 妥拉是福音的根基, 福音是妥拉的開花結果. 福音並不會推翻妥拉, 而是要成全妥拉, 正如主耶穌說, "莫想我來要廢掉妥拉和先知.我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17).


2024年7月23日 星期二

神指定的祭

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

這些祭要在你們的節期獻給耶和華、都在所許的願、並甘心所獻的以外、作為你們的燔祭、素祭、奠祭、和平安祭。

(民數記29:39)

節期的希伯來原文是 מוֹעֵד ("moed"), 意思是 "指定的時間; 約會的時間". 節期是 神指定的時間, 是 神和祂百姓約會的日子. 在民數記28~29章, 神不只定下節期, 更是指定以色列百姓在節期時必須獻上的祭, 包括了每天早晚, 安息日, 月朔, 逾越節, 五旬節, 吹角節, 贖罪日, 住棚節等節期. 並且 神指定的祭是在以色列人自由奉獻的祭以外, "都在所許的願、並甘心所獻的以外" (民數記29:39).

以色列人不只是在節期時要到 神面前親近 神, 更要在節期 - 神指定的時間, 獻上 神指定的祭. 神說, "誰也不可空手朝見我" (出埃及記34:20).

既然節期是 神指定和祂百姓約會的日子與時間, 我們基督徒也應當與 神的選民以色列人一樣, 在節期時到 神面前, 親近 神, 並且獻上 神指定的祭. 當然, 如今聖殿不再, 沒有人有辦法獻牛羊等祭物. 但我們基督徒可以 "藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭" (彼得前書2:5).

什麼是 神所悅納的靈祭呢? 希伯來書的作者提到了頌讚 神與行善和賙濟窮人的祭, "我們應當靠著耶穌、常常以頌讚為祭、獻給 神、這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善、和捐輸的事.因為這樣的祭、是 神所喜悅的" (希伯來書13:15~16). 此外, 使徒保羅也提到將全人奉獻給 神的祭, "將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是 神所喜悅的.你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1). 而詩篇作者也提到了行公義, 感謝, 以及悔改的祭, "當獻上公義的祭、又當倚靠耶和華" (詩篇4:5), "你們要以感謝為祭獻與 神.又要向至高者還你的願" (詩篇50:14), "神所要的祭、就是憂傷的靈. 神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

讓我們在節期時不但到 神面前, 親近 神, 更是藉著耶穌基督獻上 神所悅納的靈祭, 就是頌讚 神, 感謝 神, 向 神悔改認罪, 施行公義並且行善, 以及賙濟窮人, 並再次將我們自己全人奉獻給 神.



2024年7月16日 星期二

行為與動機

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

當夜、 神臨到巴蘭那裡說、這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話。巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒.耶和華的使者站在路上敵擋他。

(民數記22:20~22)

當摩押王巴勒頭一次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神禁止巴蘭前往. 神說, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12). 然而當摩押王巴勒再次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神不像前一次禁止巴蘭前去, 反而吩咐巴蘭前往, 但巴蘭只能說 神指示他說的話. 神說, "這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20).

結果第二天 "巴蘭早晨起來、備上驢" (民數記22:21), 和摩押的使者一同前往摩押, 就像 "亞伯拉罕清早起來、備上驢" (創世記22:3), 和以撒以及兩個僕人一同前往摩利亞山. 兩人同樣地積極.

然而兩人的結局卻大不相同. 亞伯拉罕積極前往摩利亞山獻以撒, 結果獲得了 神的嘉許與祝福. 而巴蘭積極前往摩押, 結果卻是 "神因他去就發了怒.耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22).

但問題是 神為什麼要對巴蘭發怒? 祂豈不是吩咐巴蘭去呢? 巴蘭豈不是照著 神的吩咐前往摩押嗎? 神之所以對巴蘭發怒, 是因為巴蘭如此積極前往摩押, 他的動機是要去咒詛以色列, 好獲得摩押王巴勒的豐厚報酬, 而不是要去說 神指示他說的話. 他已經忘了 神的吩咐, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20), 更忘了 神先前所吩咐的, "不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12).

因此巴蘭表面上遵行 神的話前往摩押, 但他內心的動機卻是自私自利, 想要謀取個人的私利. 換句話說, 巴蘭只是外表上遵行 神的話, 而不是打從內心遵行 神的話. 這是為什麼 神向巴蘭發怒, 並且差遣使者在路上敵擋他的原因.

巴蘭的故事給我們一個很重要的屬靈功課: 我們遵行 神的誡命要出於內心對 神的愛與順服. 如此在 神眼中才真正是遵行祂的誡命. 若是我們遵行誡命徒有正確的行為卻沒有正確的動機, 在 神眼中是不算數的. 特別是對於回歸猶太根源的弟兄姊妹, 我們要謹防落入律法主義和自以為義的陷阱, 切不可因著我們自己守安息日和食物律的誡命而自我標榜甚至自高自大, 論斷其他弟兄姊妹. 我們遵行誡命基本上是我們對 神的委身, 關乎我們個人與 神的關係, 與他人無關. 當然, 我們可以也應該跟弟兄姊妹分享遵行 神的誡命的重要性, 也要以身作則遵行 神的誡命. 但我們主要是為了愛 神而遵行誡命, 而不是為了做給別人看. 遵行誡命必須要有純正的動機.

在遵行 神的誡命上, 行為與動機兩者同等重要, 缺一不可. 我們要因著內心對 神的愛與順服而遵行 神的誡命.


2024年7月9日 星期二

聖經所說的信心是信靠加上信實

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝。

摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。

耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。

(民數記20:7~8, 10~12) 

當以色列百姓又一次為沒有水喝而爭鬧, 神對摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

然而當摩西和亞倫招聚會眾到磐石前, 摩西卻沒有遵照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 而是 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 結果, 儘管仍然有許多水從磐石流出來, 神卻懲罰摩西和亞倫不得進入應許之地, 神說, "因為你們不我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12).

按照 神所說的, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們不 神. 他們如何不 神呢? 他們在處理給以色列百姓水喝的過程當中沒有按照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 摩西 反而 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 換句話說, 他們沒有完全順服 神.

聖經所說的信心不是單單信靠而已, 而是信靠加上信實. 神的子民不單單要信靠 神, 更要對 神信實. 信靠加上信實, 才是完整的信心. 而順服 神正是對 神信實的具體表現.

因此當摩西和亞倫沒有完全順服 神時, 神指出他們對 神不夠信實, 對 神缺乏信心, 並因此懲罰他們不得進應許之地. 而摩西之所以沒有完全順服 神, 對 神信實, 也有可能是因為他對 神不夠信靠. 他可能因為過去是靠著擊打磐石出水而想依樣畫葫蘆, 而不相信 神所說的僅憑吩咐就能讓磐石出水. 不管如何, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們缺乏對 神的信心.

當然, 摩西和亞倫, 特別是摩西, 比起我們大多數人的信心都要大得多了. 為什麼他們還受到 神如此嚴厲的懲罰呢? 我想這是因為摩西是 神所興起在舊約當中最能預表主耶穌的人了, 畢竟主耶穌是  神所應許 "那位像摩西的先知", 正如 神對摩西說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:18~19). 

既然 神如此重用摩西, 摩西又與 神格外親近, 能與 神面對面說話, 神對他的要求自然也就格外的高, 就像主耶穌所說的, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打.因為多給誰、就向誰多取.多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48), 也像 神所說的, "我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3).

因此當摩西沒有完全順服 神, 對 神信實, 神對他的管教也就格外嚴厲. 但 神的管教是一時而非永久的. 儘管摩西當時沒有辦法進入應許之地, 但多年以後他終於還是站在了應許之地的地土上:

過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰、暗暗的上了高山.就在他們面前變了形像.臉面明亮如日頭、衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞、向他們顯現、同耶穌說話。

(馬太福音17:1~3)


2024年7月1日 星期一

神和人之間的中保

 


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。

(民數記16:1~3)

可拉一黨之所以叛亂, 是因為他們覺得以色列既然歸 神 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以以色列 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間" (民數記16:3), 那麼自然以色列人人都可作祭司, 人人都可以直接到 神面前, 而不需要任何 神和人之間的中保. 他們因此拒絕 神所揀選的摩西和亞倫作他們跟 神之間的中保.

可拉的說法很有煽動性, 他甚至招聚了全以色列會眾起來抵擋摩西和亞倫, 正如妥拉寫道, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫" (民數記16:19). 顯而易見, 以色列全會眾都認為他們不需要任何 神和人之間的中保, 他們拒絕摩西和亞倫繼續作他們跟 神之間的中保.

然而正是以色列人所拒絕的 神和人之間的中保救了他們. 神兩次對摩西和亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:21, 45), 全都是因著摩西和亞倫為以色列百姓代求贖罪, 神才沒有滅絕以色列人. 本週妥拉因此明確地教導我們: 神和人之間的中保是必要的.

摩西是舊約時代 神和以色列人之間的中保, 主耶穌則是新約時代的中保, 正如希伯來書的作者說, "如今耶穌所得的職任是更美的、正如他作更美之約 (新約) 的中保.這約原是憑更美之應許立的..為此他作了新約的中保.既然受死贖了人在前約 (舊約) 之時所犯的罪過、便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業" (希伯來書8:6; 9:15).

主耶穌不但是新約的中保, 祂更是 神和所有世人之間唯一的中保, 正如使徒保羅所說, "因為只有一位 神、在 神和人中間、只有一位中保、乃是降世為人的基督耶穌" (提摩太前書2:5).

主耶穌是 神和人之間唯一的中保. 世上所有的人都是靠著耶穌基督才能進到父 神面前.


 


2024年6月27日 星期四

我們為什麼要遵行 神的誡命?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的 神

(民數記15:37~40)

神不但多次吩咐以色列人要遵行祂的誡命, 在本週妥拉中, 神甚至吩咐以色列人要佩戴衣裳繸子 作為提醒, 好使他們看見就 "使你們記念遵行我一切的命令.." (民數記15:40). 神為什麼這麼在乎以色列人遵行祂的誡命呢?

當 神揀選以色列人作祂的子民時, 祂已經將他們分別為聖歸與祂. 神的揀選固然是 神單方面的恩典, 但成為 神子民的以色列人是不是什麼事都不用做呢? 不是! 神吩咐他們要遵行祂一切的誡命, 好 "..成為聖潔、歸與你們的 神" (民數記15:40). 因此以色列人遵行 神的誡命是對 神恩典的回應, 表明他們願意接受 神的恩典, 將自己分別為聖歸與 神, 作 神的子民.

我們遵行 神的誡命, 不但是我們對 神恩典的回應, 當我們越發遵行 神的誡命, 我們就越更將自己分別為聖, 更多將自己歸與 神, 更多地與 神合一. 換句話說, 遵行 神的誡命是我們成聖的道路.

遵行 神的誡命不但是我們成聖的道路, 同時也是我們對 神信實的表現, 而信實是得救的真信心不可或缺的一部分, 人有了得救的真信心才能進天國, 因此主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

遵行 神的誡命不但是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現. 使徒約翰說, "我們遵守 神的誡命、這就是愛祂了.並且的誡命不是難守的" (約翰一書5:3). 如果我們真正愛 神, 我們應該會想要聽祂的話, 遵行祂的誡命. 並且因著愛祂的緣故, 我們會甘心樂意遵行祂一切的誡命, 而不會覺得窒礙難行.

所以我們為什麼要遵行 神的誡命呢? 不是為了得救, 而是因為遵行 神的誡命是我們對 神恩典的回應, 是我們成聖的道路, 是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現.


2024年6月20日 星期四

第二個逾越節的啟示

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、你們和你們後代中、若有人因死屍而不潔淨、或在遠方行路、還要向耶和華守逾越節。他們要在二月十四日、黃昏的時候、守逾越節、要用無酵餅與苦菜、和逾越節的羊羔同喫。一點不可留到早晨、羊羔的骨頭一根也不可折斷.他們要照逾越節的一切律例而守。

(民數記9:9~12)

在所有聖經節期當中, 逾越節有一個與眾不同的地方, 就是它有第二次機會. 當以色列人因著種種原因諸如儀式上的不潔淨, 而無法在正月十四日黃昏守逾越節時, 神吩咐他們可以在二月十四日這一天守逾越節. 其他的聖經節期過去就過去了, 錯過了就只有等明年. 但 神提供了第二個逾越節, 給以色列人再一次機會守逾越節. 這顯示出 神特別地看重逾越節.

神為什麼如此看重逾越節呢? 因為逾越節筵席是西乃之約的約筵 (約之筵席). 早在以色列人出埃及時, 神就設立了逾越節筵席作為西乃之約的約筵, 好讓所有以色列人世世代代守逾越節, 紀念他們是與 神有約的約民. 神說, "當夜要喫羊羔的肉、用火烤了、與無酵餅和苦菜同喫..這是耶和華的逾越節..你們要記念這日、守為耶和華的節、作為你們世世代代永遠的定例" (出埃及記12:8, 11, 14).

神跟以色列立西乃之約, 這包括了所有以色列人, 每一個以色列人都在西乃之約上有份. 因此 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 紀念他們是與 神有約的 神的子民.

而逾越節筵席不單單是西乃之約的約筵, 它同時也是新約的約筵. 因為主耶穌在最後的晚餐, 也就是逾越節筵席中設立了新約, 正如使徒保羅說, "主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的.你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約.你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:23~25).

既然我們每一個基督徒都是在新約裡有份, 就像 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 我相信 神也期盼每一個基督徒每年都能守逾越節, 吃新約的約筵, 紀念我們是與 神有約的 神的子民.


2024年6月13日 星期四

歸耶和華為聖


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華.他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄..在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍..在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖

(民數記6:1~8) 

最近去了以色列一趟, 主要不是為了觀光, 而是為了安慰鼓勵在戰亂下的猶太朋友. 有猶太彌賽亞信徒的朋友送了我一塊用橄欖木做的牌子 (見上圖), 牌子上面寫的是 קֹדֶשׁ לַיהוָה ("qodesh laAdonai"), 意思是 "歸耶和華為聖". 這正是大祭司頭上戴的冠冕上面的牌子所刻的字, 正如 神吩咐摩西說:

你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上、亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽.這聖物是以色列人在一切的聖禮物上、所分別為聖的.這牌要常在他的額上、使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

(出埃及記28:36~38)

其實, 除了大祭司 "歸耶和華為聖" 以外, 一般的以色列人不論男女也可以選擇 "歸耶和華為聖", 只要他們 "許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2), 那麼 "在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖" (民數記6:8).

"歸耶和華為聖" 的拿細耳人有什麼好處呢? 是不是能享有祭司的特權, 像祭司一樣獻祭並吃祭物呢? 似乎不行. 起碼聖經沒有明說. 作拿細耳人不但沒有什麼好處, 還有一大堆的限制, 諸如 "遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄" (民數記6:3), "不可用剃頭刀剃頭" (民數記6:5), 以及 "不可挨近死屍" (民數記6:6) 等等. 除此以外, 作拿細耳人的日子滿了, 還得獻上一大堆的祭物.

既然如此, 那麼為什麼還會有人選擇作拿細耳人呢? 甚至連使徒保羅也許了拿細耳人的願 (參使徒行傳18:18)! 其實, 人之所以許願作拿細耳人, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 這些人在意的不是什麼好處, 而是他們與 神的關係. 他們想要更加親近 神, 所以許願作拿細耳人, "歸耶和華為聖".

從某種程度上來說, 回歸猶太根源遵行妥拉的基督徒就好比是今日的拿細耳人. 主耶穌在十字架上所成就的救恩的確是白白賜予的, 而不是人靠著遵行妥拉賺來的. 既然遵行妥拉與得救無關, 那麼為什麼還會有基督徒選擇遵行妥拉呢? 當然, 基督徒得救以後仍然應該遵行妥拉的道德性誡命, 過聖潔的生活, 然而基督徒並不需要遵行妥拉的儀式性誡命諸如守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等. 基督徒並不會因為不守安息日和聖經節期或吃不潔淨食物而失去救恩. 既然如此, 那麼為什麼還會有基督徒選擇回歸猶太根源遵行妥拉呢?

其實, 基督徒之所以選擇回歸猶太根源遵行妥拉, 包括守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 既然 神定下安息日為聖日, 既然 神定下聖經節期為 神與祂的子民約會的日子, 既然 神定下什麼是潔淨可吃什麼是不可吃的, 我們基督徒身為 神的子民為何不以單純的心順服 神, 遵行祂的一切旨意呢? 難道我們一定要有什麼好處或是跟救恩有關的事才願意順服 神嗎? 那麼我們的順服還能算是真的順服嗎? 我們真的有把 神當作 神來對待嗎? 如果我們真的把 神當作 神來對待, 我們豈不應該完全順服 神, 立志遵行祂的一切旨意, 將自己全然委身給 神, "歸耶和華為聖" 呢?


2024年6月5日 星期三

蒙恩得救不是終點, 而是屬靈旅程的起點

 


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

以色列人出埃及地後、第二年二月初一日、耶和華在西乃的曠野、會幕中曉諭摩西說、你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點

(民數記1:1~3)

就像本週妥拉標題 בְּמִדְבַּר ("bemidbar", "在曠野") 所暗示的, 民數記記載了以色列人從西乃山到迦南地的曠野旅程. 從某種程度上來說, 以色列人的曠野旅程就好比是我們基督徒的屬靈旅程.

當 神拯救以色列人出埃及後, 祂沒有把他們直接帶進應許之地, 而是讓他們經歷曠野的旅程. 同樣地, 當我們信主耶穌蒙恩得救以後, 神沒有把我們直接帶進 神國, 而是讓我們繼續留在世上, 經歷屬靈的旅程. 

就像以色列人在曠野旅程中經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取教訓, 同樣地我們基督徒在今生的屬靈旅程中也經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取屬靈教訓. 而就像以色列人在曠野旅程中會失敗跌倒, 同樣地我們基督徒在屬靈旅程中有時也不可避免會失敗跌倒. 然而失敗並不可恥, 重要的是我們回轉歸向 神, 向 神認罪悔改, 並重新走在 神的旨意上. 在主耶穌裡 神永遠有赦罪的恩典.

從本週妥拉我們還可以學習到的一點, 就是屬靈旅程是爭戰的旅程. 打從民數記一開始, 在以色列人踏上曠野旅程之前, 神就要摩西數點以色列二十歲以上的男丁, 稍後 神又將以色列人整編為井然有序的軍隊. 數點百姓與整編軍隊的目的是為了什麼? 是為了爭戰. 

就像以色列人曠野的旅程是爭戰的旅程, 同樣地我們基督徒的屬靈旅程也是爭戰的旅程. 使徒保羅屢次多方面教導我們基督徒要如何在今生的屬靈旅程中為主耶穌爭戰:

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起 神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住。

(以弗所書6:12~13) 

你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的、不將世務纏身、好叫那招他當兵的人喜悅。

(提摩太後書2:3~4) 

我們爭戰的兵器、本不是屬血氣的、乃是在 神面前有能力、可以攻破堅固的營壘、

(哥林多後書10:4) 

我們基督徒蒙恩得救並不是終點, 而是屬靈旅程的起點, 並且這場屬靈旅程是一個爭戰的旅程.

2024年5月30日 星期四

謹守遵行誡命是對 神信實守約


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多.也要與你們堅定所立的

(利未記26:3~4, 9)

神應許說, 當以色列謹守遵行 神的誡命, 祂就按時降下春雨秋雨, 叫以色列地生出各樣土產. 

以色列地作為 神所應許的流奶與蜜之地, 卻少有河流湖泊可以用來灌溉田地, 而需要靠從天降下的雨水. 就像以色列人在曠野需要倚靠 神從天降下嗎哪, 當以色列人進入應許之地後, 他們需要倚靠 神從天降下時雨. 就算進入了應許之地, 以色列人的信心旅程仍在持續中, 並且將會一直持續下去.

然而聖經所說的信心並不單單是信靠, 倚靠 神, 而是在盟約關係下的信靠與信實. 當 神與以色列人立下西乃之約的盟約, 一方面, 以色列人可以信靠 神, 另一方面, 以色列人必須對 神信實. 以色列人不能單單信靠 神, 卻不對 神信實.

以色列人如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命. 當 神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂的意思是說, "你們若對我信實". 當 神接著對以色列人說, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多.也要與你們堅定所立的" (利未記26:4, 9), 祂的意思是說, "我就要對你們加倍信實, 不但賜諸般的福給你們, 並要堅定與你們所立的盟約". 這裡 "" 的希伯來字 בְּרִית ("brit") 指的是盟約而不是商業契約.

盟約並不等同於商業契約. 商業契約是短暫的利益交換, 盟約卻是一生一世永永遠遠的關係. 如果我們把西乃之約當成商業契約, 我們就會誤會 神是要以色列人藉著聽祂的話來交換祂的祝福. 因此當以色列人不肯聽 神的話時, 神不但會懲罰以色列人, 最終更會棄絕以色列人, 廢掉與以色列人所立的西乃之約.

但聖經卻不是這樣說的. 神的確會懲罰以色列人, 但那是出於愛的管教, 就像父親管教子女一樣. 然而就算以色列人一再悖逆 神, 神卻說, "雖是這樣..我卻不厭棄他們、也不厭惡他們、將他們盡行滅絕、也不背棄我與他們所立的、因為我是耶和華他們的 神" (利未記26:44), 因為 神跟以色列人所立的西乃之約乃是永永遠遠的盟約, 並且 神最終要跟以色列人立下更美的盟約 - 新約:

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約.我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約.這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣.我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上.我要作他們的 神、他們要作我的子民..我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡.這是耶和華說的。

(耶利米書31:31~34) 

希伯來書的作者說, 新約是 "更美之約" (希伯來書8:6). 因為在新約裡, 不但 神的子民的罪惡因著主耶穌十字架的救贖得著完全的赦免, 並且 神要將祂的妥拉寫在 神的子民心裡, 讓我們能靠著運行在我們心裡聖靈的大能大力, 甘心樂意謹守遵行 神的誡命.

如同舊約一般, 在新約裡, 神的子民同樣必須對 神信實. 神的子民如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命, 這是為什麼使徒保羅說, "受割禮 (猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (外邦人) 也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

謹守遵行誡命並不是要靠行為得救, 而是對 神信實守約.


2024年5月22日 星期三

主耶穌是我們屬靈的禧年

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar "在山上", 利未記 Leviticus 25:1~26:2 的讀經心得)

你要計算七個安息年、就是七七年.這便為你成了七個安息年、共是四十九年。當年七月初十日、你要大發角聲、這日就是贖罪日、要在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由.這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家。

(利未記25:8~10) 

妥拉定規的禧年大概是最不可思議的 "極端社會主義". 禧年一到, 不但一切債務都一筆勾銷, 並且所有賣身為奴的奴隸都重獲自由, 甚至還白白得回失去已久祖先的產業. 基本上, 當禧年到了, 所有失去自由的人都重新獲得自由, 不論是財富自由還是人身自由, 並且有了一個嶄新的開始, 不管過往如何失敗, 一切都可以從頭來過.

禧年預表主耶穌. 主耶穌就是我們屬靈的禧年. 當主耶穌來了, 我們信主耶穌的人不但罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.

主耶穌使我們的罪債都一筆勾銷. 使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上, 為我們還清一切罪債, 使我們所有罪債都一筆勾銷.

主耶穌不但使我們的罪債都一筆勾銷, 並且祂使我們從罪惡的綑綁中得著自由. 主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ ("Yeshua"), 意思是 "救恩". 天使對馬利亞的丈夫約瑟說, "大衛的子孫約瑟、不要怕、只管娶過你的妻子馬利亞來.因她所懷的孕、是從聖靈來的。她將要生一個兒子.你要給他起名叫耶穌.因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:20~21). 主耶穌將我們從罪惡的綑綁中救出來, 使我們得自由, 正如主耶穌祂自己說, "所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了" (約翰福音8:36).

主耶穌不但使我們從罪中得著自由, 從此以後不在罪中而在耶穌裡, 並且使我們在祂裡面有了一個嶄新的開始, 正如使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人.舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17).

主耶穌實在是我們屬靈的禧年. 當祂在安息日進入拿撒勒會堂宣讀先知以賽亞書, 祂說, "主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人.差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告 神悅納人的禧年" (路加福音4:18~19). 然後祂說, "今天這經應驗在你們耳中了" (路加福音4:21). 主耶穌豈不是說, 祂就是我們屬靈的禧年嗎?

或許這正是禧年要在贖罪日宣告的原因. 贖罪日是最能代表主耶穌在十字架上所成就的救贖大工的聖經節期. 就像以色列的大祭司在贖罪日這一天為所有以色列百姓贖罪, 主耶穌 - 屬天的大祭司在十字架也為所有 神的百姓贖罪. 當我們信了耶穌, 得著主耶穌的救贖, 從此以後我們就住在耶穌裡, 進入屬靈的禧年, 不但所有罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且我們在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.


2024年5月15日 星期三

耶和華的節期不只是猶太人的節期

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Emor "說", 利未記 Leviticus 21:1~24:23 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期.(這些是我的節期)

(利未記 23:1~2)

當基督徒聽到諸如安息日, 逾越節, 五旬節, 或住棚節等聖經節期時, 大多會說這些是猶太人的節期, 好像聖經節期是專屬於猶太人的節期一般. 然而當我們仔細讀聖經時, 我們會發現 神稱節期是 "耶和華的節期" 而不是猶太人的節期, 就像祂對摩西說, "你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期" (利未記 23:2).

事實上, 中文和合本還漏翻了利未記 23:2 的結尾. 這裡希伯來原文是 אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי ("'ele hem moadai"), 翻譯為 "這些是我的節期". 神不但稱節期是 "耶和華的節期", 還特別強調這些是的節期. 換句話說, 節期是專屬於 神的而不是專屬於人的.

節期的希伯來原文是 מוֹעֲדִים ("moadim"), 意思是 "約會" (appointed time). 節期是專屬於 神的 神與祂子民的約會. 而因為 神揀選猶太人作祂的子民, 神當然會吩咐猶太人要過 "耶和華的節期" 與 神約會. 但節期豈是專屬於猶太人的嗎?

其實不是. 使徒保羅說, "難道 神只作猶太人的 神麼.不也是作外邦人的 神麼.是的、也作外邦人的 神" (羅馬書 3:29). 既然外邦人在基督耶穌裡同樣成為 神的子民, 難道 神只跟猶太人約會嗎? 神豈不也是要跟信耶穌的外邦人約會嗎? "耶和華的節期" 是為著所有 神的子民, 包括猶太人與基督徒.

在聖經裡, 神並沒有賜下另外的 "耶和華的節期" 要跟基督徒約會. 基督徒的節日諸如聖誕節與復活節都不是 神所定規的, 而是後來人的產物. 我們基督徒若不慶祝 "耶和華的節期", 我們就白白錯過 神跟祂子民的約會, 損失的只會是我們, 失去了節期特別的屬靈祝福. 

"耶和華的節期" 不只是猶太人的節期, 而同樣也是基督徒的節期. 在節期裡, 神要跟祂所有的子民約會.

2024年5月6日 星期一

妥拉與墮胎


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Kedoshim "聖潔", 利未記 Leviticus 19:1~20:27 的讀經心得)

你還要曉諭以色列人說、凡以色列人、或是在以色列中寄居的外人、把自己的兒女獻給摩洛的、總要治死他.本地人要用石頭把他打死。

(利未記20:2)

妥拉從來沒有提到過墮胎. 所以是不是妥拉沒有禁止的, 就可以做呢? 當然不是! 因為妥拉不是律法, 而是 神的教導與訓誨. 儘管妥拉沒有明文提到墮胎, 但我們可以從妥拉相關的教導看出妥拉對於墮胎的態度.

妥拉中與墮胎最相近的是禁止把嬰孩獻祭給摩洛的誡命. 神吩咐以色列人說, 不管是以色列人還是他們當中寄居的外邦人, 只要是把兒女獻祭給摩洛的, 一概用石頭打死. 我們看到妥拉顯然強烈反對人殘害嬰孩的生命.

每一個人都是 神按著祂的形象樣式造的. 未出生的胎兒在母腹中已經具有 神的形象, 正如大衛王所說, "我的肺腑是你所造的.我在母腹中、你已覆庇我。我要稱謝你、因我受造奇妙可畏.你的作為奇妙.這是我心深知道的" (詩篇139:13~14). 如果妥拉反對人殘害出生以後嬰孩的生命, 那麼妥拉應該也反對人殘害出生以前胎兒的生命. 如今雖然早已不再有將兒女獻祭給摩洛的惡俗, 但每當人墮胎時, 卻好比是將胎兒獻祭給摩洛一般. 如今到處林立的墮胎診所就像是昔日的摩洛廟, 無以數計的胎兒在其中喪失寶貴的生命.

最後, 儘管聖經沒有明文禁止墮胎, 但第一世紀初代教會給外邦門徒的初信造就手冊 - 十二使徒遺訓 (Didache) 早已明文禁止基督徒墮胎:

不可殺人。不可姦淫。不可狎弄孩童。不可淫亂。不可行邪術。不可藉著墮胎殺害嬰孩,也不可在嬰孩出生後殺害他們..

(十二使徒遺訓 Didache 2:2) 


2024年4月24日 星期三

真正把 神當作我們的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot "死後", 利未記 Leviticus 16:1~18:30 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、我是耶和華你們的 神。你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法.也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行.我是耶和華你們的 神
(利未記18:1~4)

神在對以色列人說的這段話中, 祂兩次對以色列人說, "我是耶和華你們的 神". "我是耶和華你們的 神這句話出現在 神這段話的開頭與結尾, 同時也點出了 神這段話的中心信息: 耶和華的確是 神, 祂也要作以色列人的 神, "我是耶和華你們的 神", 但以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 他們就要照 神所吩咐的去做, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法.也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:3~4).

以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 首先, 他們不可繼續效法今世的風俗, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法.也不可照他們的惡俗行" (利未記18:3). 其次, 他們要遵守 神的話, 照 神的話去行, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:4). "典章" 的希伯來文是 מִשְׁפָּט ("mishpat", regulation), 指的是道德性的誡命. 而 "律例" 的希伯來文則是 חֻקָּה ("chukah", statue), 指的是儀式性的誡命. "典章加上 "律例", 代表著 神一切的誡命. 以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 不但不可繼續效法今世的風俗, 還要對 神信實, 遵守 神一切的誡命.

神的話不只是對以色列人說的, 其實也是對所有 神的子民說的. 我們要真正把 神當作我們的 神, 我們就不可繼續效法今世的風俗. 我們信主耶穌以前就像使徒保羅所說, "那時、你們在其中行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈" (以弗所書2:2), 但我們信主以後就要照保羅所說, "不要效法這個世界.只要心意更新而變化、叫你們察驗何為 神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2).

我們要真正把 神當作我們的 神, 除了不要效法今世的風俗, 我們還要對 神信實, 聽 神的話並遵守 神一切的誡命, 正如使徒保羅所說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 不管是受割禮的猶太人還是不受割禮的外邦人, 只要是 神的子民就要守 神的誡命. 

遵守 神的誡命是如此重要, 使徒約翰甚至把遵守誡命作為愛 神和身為 神兒女的重要標誌, "我們遵守 神的誡命、這就是愛祂了.並且的誡命不是難守的" (約翰一書5:3), "龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守 神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17), "聖徒的忍耐就在此.他們是守 神誡命、和耶穌真道的" (啟示錄14:12). 若我們愛 神, 若我們真是 神的兒女和聖徒, 我們就理所當然要守 神的誡命.


2024年4月19日 星期五

贖罪祭和燔祭的省思

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Metzora "痲瘋病人", 利未記 Leviticus 14:1~15:33 的讀經心得)

患漏症的人痊愈了、就要為潔淨自己計算七天、也必洗衣服、用活水洗身、就潔淨了。第八天要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、來到會幕門口、耶和華面前、把鳥交給祭司.祭司要獻上一隻為贖罪祭、一隻為燔祭.因那人患的漏症、祭司要在耶和華面前為他贖罪。

(利未記15:13~15)

不管是男人患漏症或是女人患血漏, 都為儀式上的不潔淨 (希伯來文 טָמֵא, "tamei"). 任何人只要是在儀式上的不潔淨期間, 都不能進入聖所親近 神. 當人患漏症或血漏痊愈了, 還必須等待七天以後行浸禮, 才能恢復儀式上的潔淨 (希伯來文 טָהֹר , "tahor"). 然而就算恢復了儀式上的潔淨, 卻還是不能親近 神, 而必須在第八天獻上斑鳩或雛鴿為贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係.

當以色列人有一段時間沒有辦法親近 神, 他們與 神的關係不免疏離. 而當他們想要與 神恢復關係, 必須獻上贖罪祭燔祭, 才能與 神恢復關係. 

雖然儀式上的不潔淨不算犯罪, 然而當人因儀式上的不潔淨與 神疏離一段時間時, 他們首先必須獻上象徵罪得潔淨的贖罪祭, 儘管他們沒有犯任何明顯的罪. 有趣的是, 就連亞倫子孫就任祭司, 也首先必須獻上贖罪祭. 這顯明了 神是全然聖潔的 神. 既然 神是全然聖潔的 神, 因此當人想要與 神建立或恢復關係時, 首先必須獻上贖罪祭, 使罪得潔淨, 才能到 神面前親近祂. 其實當我們信主耶穌蒙恩得救, 成為 神的兒女, 我們也是以主耶穌為我們的贖罪祭, 正如使徒保羅所說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3).

僅僅獻上贖罪祭仍是不夠, 以色列人還要獻上象徵全人奉獻的燔祭, 才能真正與 神建立或恢復關係. 就連亞倫子孫就任祭司, 也必須在獻上贖罪祭之後獻上燔祭.  我們與 神的關係是一個雙向的關係: 不但我們全然信靠 神, 神也將祂的事交託給我們; 不但 神對我們全然信實, 我們也要對 神信實到底, 將全人奉獻給 神, 聽從並且遵行 神一切的話, 正如主耶穌在大使命所說, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20). 

贖罪祭是我們與 神建立或恢復關係的第一步. 獻上贖罪祭後, 我們還要在生活中持續獻上全人奉獻的燔祭, 持續地委身給 神, 正如使徒保羅所說, "所以弟兄們、我以 神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是 神所喜悅的.你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1).

2024年4月9日 星期二

從婦人生產看原罪

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria "她懷孕", 利未記 Leviticus 12:1~13:59 的讀經心得)

若有婦人懷孕生男孩、她就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣..婦人在產血不潔之中、要家居三十三天.潔淨的日子未滿、不可摸聖物、也不可進入聖所他若生女孩、就不潔淨兩個七天、像污穢的時候一樣.要在產血不潔之中、家居六十六天。滿了潔淨的日子、無論是為男孩、是為女孩、要把一歲的羊羔為燔祭、一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭、帶到會幕門口、交給祭司.祭司要獻在耶和華面前、為贖罪、的血源就潔淨了.

(利未記12:2, 4~7) 

妥拉教導說, 當婦人懷孕生子, 不論男孩女孩, 她就 "不潔淨" 一段相當長的時間 (生男孩不潔淨40天, 生女孩不潔淨80天). 當然, 妥拉所說的 "不潔淨", 希伯來原文是 טָמֵא ("tamei"), 並不是一般意義下的骯髒污穢, 而指的是不能進入聖所 (會幕/聖殿) 敬拜 神, 也不能吃平安祭的肉與 神同樂. 換句話說, "不潔淨" 的人不能親近 神.

"不潔淨" 並不是犯罪, 而往往是生活的一部分, 無法完全避免, 例如婦女生產與月經, 或夫妻同房等都會導致 "不潔淨". 一個人可能為人良善公義, 在生活中與 神同行, 卻還是 "不潔淨".

儘管 "不潔淨" 不是罪, 但 "不潔淨" 卻也象徵罪, 因為 "不潔淨" 和罪同樣都使人與 神隔絕. 因此就像人犯罪要獻上贖罪祭與 神和好, 婦人生產要恢復潔淨也要獻上 "一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭". 當然, 婦人生產絕不是犯罪, 不然就必須按照利未記4章贖罪祭的條例獻母山羊或母綿羊為贖罪祭, 而不是獻上小小的雛鴿或斑鳩為贖罪祭.

然而婦人生產要恢復潔淨, 畢竟還是需要獻上贖罪祭, 這似乎意味著婦人生產與罪有關. 什麼罪呢? 人的原罪. 當亞當和夏娃在伊甸園裡受魔鬼化身的蛇引誘, 吃了 神吩咐不可吃的分別善惡樹的果子, 犯下人類歷史上的第一宗罪, 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚" (創世記3:16). 從此以後, 每當婦人懷孕生子, 她們就多受苦楚, 承擔原罪的苦果. 因此婦人生產不是罪, 但婦人生產指向原罪. 

另外, 當人類始祖犯下原罪以後, 從此罪就代代相傳, 每個人從一出生就有罪性, 正如使徒保羅說, "這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪" (羅馬書5:12), 又如大衛王所說, "我是在罪孽裡生的.在我母親懷胎的時候、就有了罪" (詩篇51:5). 婦人生產帶來一個新生命固然可喜可賀, 也是出自 神的恩典, 但這同時意味著世上從此又多了一個罪人.

我想, 這或許是婦人生產恢復潔淨需要獻上贖罪祭的原因吧. 我們每一個人生下來都在罪中, 我們每一個人都需要基督救贖的恩典.

2024年4月5日 星期五

真實的敬拜

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

摩西亞倫進入會幕、又出來為百姓祝福、耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油.眾民一見、就都歡呼、俯伏在地。

(利未記9:23~24)

當祭司完成就職之禮後, 以色列全會眾聚集到會幕門前一同敬拜 神, "全會眾都近前來、站在耶和華面前" (利未記9:5).  結果當亞倫和他兒子們按照 神的吩咐獻上贖罪祭, 燔祭, 和平安祭後, "耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:23~24). 不但 神的榮光顯現, 並且 神降火顯應, 燒盡了壇上的祭物, 表明祂悅納了祭物和以色列全會眾的敬拜.

真實的敬拜與虛假的敬拜的區別, 其實取決於敬拜的目的. 如果我們敬拜 神的主要目的是要從 神得著什麼, 領受什麼, 那麼我們的敬拜可能不是那麼真實. 就像拜偶像的人之所以拜偶像, 是因為他們想要從偶像得著什麼, 他們的焦點是放在自己身上; 同樣地如果我們敬拜 神主要是想要從 神得著什麼, 那麼我們與拜偶像的人其實沒有太多區別, 我們的焦點同樣是放在自己身上.

對於真實敬拜 神的人來說, 敬拜的目的是給 神, 而不是從 神領受. 就像以色列人在祭司完成就職之禮後的第一次敬拜, 他們純粹是給 神 - 他們獻禮物給 神, 包括贖罪祭, 燔祭, 平安祭, 而不是要從 神領受什麼; 同樣地我們若要真實地敬拜 神, 我們敬拜的目的應該是要給 神 - 我們向 神獻上我們的愛, 我們發自內心由衷地讚美 神, 歌頌 神, 我們將一切的榮耀, 一切的頌讚都歸給 神, 我們的焦點完全集中在 神身上, 我們並不是要從 神領受什麼.

真實的敬拜追求的是給 神, 而不是從 神領受, 然而從 神領受卻是真實敬拜的結果. 就像以色列人對 神真心誠意的敬拜, 結果他們領受到 神榮光的顯現, 以及 神的降火顯應; 同樣地當我們真實地敬拜 神, 神必要悅納我們的敬拜, 使我們從祂有所領受. 神不可能不回應凡真實敬拜祂的人.


2024年3月27日 星期三

每天早晚清心禱告, 維持聖靈的火

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tzav "命令", 利未記 Leviticus 6:8~8:36 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐亞倫和他的子孫說、燔祭的條例、乃是這樣、燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著..壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅.祭司要每日早晨在上面燒柴、並要把燔祭擺在壇上、在其上燒平安祭牲的脂油.在壇上必有常常燒著的火、不可熄滅。

(利未記6:8~9, 12~13) 

神曉諭摩西要吩咐亞倫和亞倫子孫關乎 "燔祭的條例". 其中最引人注目的地方在於 神說, "壇上的火、要常常燒著". 這裡的燔祭不是一般以色列人所獻的燔祭, 而是祭司每天早晚 "常獻的燔祭", 正如 神說, "你每天所要獻在壇上的、就是兩隻一歲的羊羔、早晨要獻這一隻、黃昏的時候要獻那一隻..這要在耶和華面前、會幕門口、作你們世世代代常獻的燔祭" (出埃及記29:38~39, 42).

"常獻的燔祭"是每天早晚由祭司所獻的燔祭. 早晨的燔祭是一天開始的頭一個祭, 黃昏的燔祭則是一天結束的最後一個祭. 每一天的獻祭由燔祭開始, 也由燔祭結束. 我們可以把 "常獻的燔祭" 應用到我們每天的屬靈生活上.

首先, 燔祭的特點是 "祭司就要把一切全燒在壇上、當作燔祭、獻與耶和華為馨香的火祭" (利未記1:9). 燔祭的 "一切全燒在壇上", 不作其他任何用途, 象徵著我們不帶其他任何目的, 只帶著一顆單純的心來到 神面前親近祂, 就像兒女親近父親一般. 而燔祭的祭物可以是公牛, 公羊, 甚至是小小的斑鳩, 這象徵著我們按照各人信心大小, 每天奉獻一段時間給 神. 在這段時間中, 我們在 神面前清心禱告, 神是我們整個心思意念的全部, 我們的焦點完全對準 神. 就像 "燔祭" 的希伯來文 עֹלָה ("olah", burnt offering) 的意思是 "上昇", 我們的一切禱告就像燔祭的馨香之氣一樣上昇到 神面前.

其次, 就像每天早晚 "常獻的燔祭" 標誌著一天獻祭的開始與結束, 同樣地我們每天早晚也以單純的心到 神面前親近 神, 在 神面前清心禱告, 來標誌著我們一天生活的開始與結束.

當初 神以會幕為祂的居所, 但如今 神以我們為祂的居所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼.這聖靈是從 神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 因此會幕祭壇的火就好比是住在我們裏頭聖靈的火 - 聖靈在我們生命裡面的工作.

就像祭司每天早晚獻上 "常獻的燔祭", 來維持祭壇的火 "常常燒著", 不致熄滅. 同樣地我們每天早晚在 神面前清心禱告, 來維持我們裡頭聖靈的火 "常常燒著", 不致熄滅, 讓聖靈的大能大力能持續在我們生命當中運行, 不斷改變並模塑我們, 使我們越來越像我們的主耶穌基督.


2024年3月19日 星期二

"律法以下" 究竟是什麼意思?

 


使徒保羅在他的書信中常常提到 "律法以下", 其中最著名的一段是在加拉太書:

及至時候滿足、 神就差遣他的兒子、為女子所生、且生在律法以下、要把律法以下的人贖出來、叫我們得著兒子的名分。

(加拉太書4:4~5)

保羅所說 "律法以下" 究竟是什麼意思呢? 相信很多弟兄姊妹打從一開始信主就被教導說, "律法以下" 就是在律法的定規以下. 因此既然主耶穌把 "律法以下" 的人贖出來, 意味著基督徒從此就不在律法的定規以下. 既然基督徒不在律法的定規以下, 我們自然不用遵行律法, 更不用遵行律法的誡命. 這種解經導致律法已經廢除的觀點的誕生.

然而這樣的解經與新約其他經文有著極為嚴重的衝突. 就拿保羅自己來說, 他說, "這樣、我們因信廢了律法麼.斷乎不是、更是堅固律法" (羅馬書3:31). 保羅一再強調因信稱義, 但他明確地說, 律法並沒有因此廢除. 保羅又說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 如果保羅主張基督徒不在律法的定規以下, 那麼他為什麼還要教導基督徒遵守律法的誡命呢?

此外, 使徒約翰說, "凡犯罪的、就是違背律法.違背律法就是罪" (約翰一書3:4), "我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪" (約翰一書2:1). 約翰要我們基督徒 "不犯罪", 而 "不犯罪" 意味著不能違背律法, 因為 "違背律法就是罪". 但怎樣才能不違背律法呢? 自然就是遵行律法. 如果我們基督徒不在律法的定規以下, 那麼約翰為什麼還要教導我們遵行律法呢?

就連主耶穌也說, 

莫想我來要廢掉律法和先知.我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的.但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。

(馬太福音5:17~19) 

主耶穌明確地說, 律法沒有廢除. 所以如果有人廢掉律法當中最小的一條誡命, 就算他能進天國, "他在天國要稱為最小的", 但人若是遵行律法的誡命, 甚至連最小的一條誡命都謹守遵行, "他在天國要稱為大的". 既然律法沒有廢除, 並且基督徒仍然應當遵行律法的誡命, 那麼基督徒理所當然仍然在律法的定規以下.

但如果律法沒有廢除, 我們基督徒仍然在律法的定規以下, 仍然應當遵行律法, 守 神的誡命, 那麼我們要如何解釋保羅所說 "律法以下" 的意思呢? 其實當保羅說 "律法以下", 他的意思應該是在律法的定罪以下, 這是為什麼他說, "如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了" (羅馬書8:1). 主耶穌以祂在十字架上的死, 把我們從律法的定罪以下贖出來, 使我們得著 神兒女的名分, 從此我們 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是 神家裡的人了" (以弗所書2:19).

如今我們蒙恩得救的基督徒, 自然不在律法的定罪以下, 但我們卻是在律法的定規以下. 律法其實是 神的 "家規". 既然我們成了 神的兒女, 自然要遵守 神的 "家規", 正如福音派神學家巴刻 (J. I. Packer) 所說:

我們若謹記,作為基督徒,我們已被 神稱為義,有 神兒女的身份,我們服事 神不是為了生命,而是出於生命,那麼,我們就不會掉進那些師傅所懼怕的律法主義中;反之,我們會把律法當作是 “家規”,欣然嘗試遵行它,以取悅那位愛我們、拯救我們的天父。

(巴刻, “字裡藏珍” God’s Words: Studies of Key Bible Themes)

贖罪祭的省思

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

從贖罪祭可以看到許許多多事情. 首先是聖經對罪的定義. 從 神的眼光來看, 罪是什麼呢? 一方面, 罪是人做了 神吩咐不可做的事, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件.. 就當為他所犯的.. 獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:1~3). 當人做了 神吩咐不可做的事, 就要為他所犯的罪, 獻贖罪祭給 神. 就算人犯罪是無心之過, "犯了一件", 這仍然是罪, 必須獻上贖罪祭. 因此當人做了 神吩咐不可做的事, 這就是罪了.

另一方面, 罪是人沒有做 神吩咐做的事. 妥拉用了三個實際的例子來說明這也是罪. 第一, "若有人聽見叫人發誓的聲音、他本是見證、卻不把所看見的、所知道的、說出來、這就是.他要擔當他的罪孽" (利未記5:1). 當人親眼目睹犯罪的過程, 卻因怕惹麻煩上身, 而不敢或不願出面上法庭作見證, 這也是罪. 第二, "或是有人摸了不潔的物、無論是不潔的死獸、是不潔的死畜、是不潔的死蟲、他卻不知道、因此成了不潔、就有了。或是他摸了別人的污穢、無論是染了甚麼污穢、他卻不知道、一知道了、就有了" (利未記5:2~3). 當以色列人接觸到污穢不潔, 沒有按 神所吩咐的, 在日落以前行潔淨的浸禮, 這也是罪. 第三, "或是有人嘴裡冒失發誓、要行惡、要行善、無論人在甚麼事上冒失發誓、他卻不知道、一知道了、就要在這其中的一件上有了" (利未記5:4). 當人起了誓卻沒有履行, 這也是罪. 從這三個例子我們得知, 當人沒有做 神吩咐做的事, 這同樣是罪, 正如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).

罪就是人做了 神吩咐不可做的事, 或是人沒有做 神吩咐做的事. 換句話說, 罪是人違背了 神的誡命, 不管是正面的誡命還是反面的誡命. 簡而言之, 罪就是人違背了妥拉, 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉).違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

贖罪祭的誡命定規當人犯了罪, 就必須獻上贖罪祭給 神, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪.並要因所犯的罪、把他的贖愆祭牲、就是羊群中的母羊、或是一隻羊羔、或是一隻山羊、牽到耶和華面前為贖罪祭.至於他的罪、祭司要為他贖了" (利未記5:5~6).

當人犯了罪, 必須獻上贖罪祭給 神. 而認罪悔改是獻贖罪祭不可或缺的一部分. 獻贖罪祭的人會將贖罪祭牲牽到會幕門口, 按手在祭牲的頭上, 象徵與祭牲的聯合, 讓贖罪祭牲成為獻祭者的代表. 同時獻贖罪祭的人在 神面前作認罪悔改 (וִידּוּי, "vidui", confession) 的禱告, 說 "我犯了罪, 在 神面前我是該死的, 然而因著 神的恩典, 祂允許我以這無辜生命的死代替我的死". 

當人犯了罪, 就必須在 神面前認罪悔改. 但光是認罪悔改還是不夠的, 除了認罪悔改以外, 還應當獻上贖罪祭. 神定規以色列人都要按自己的經濟能力獻贖罪祭. 富人要獻上母綿羊或母山羊為贖罪祭, 沒有能力奉獻母羊為贖罪祭的窮人可以獻斑鳩或是雛鴿為贖罪祭, 窮到沒有能力奉獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人可以獻無酵細麵為贖罪祭. 但有能力獻母羊的富人不能獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭, 有能力獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人不能獻無酵細麵為贖罪祭. 贖罪祭的誡命讓我們明白只要是犯罪, 都必須付上沉重的代價.

犯罪的代價其實是沉重無比的, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 只要人犯了罪就是該死的, 並且所有世人都是該死的, "因為世人都犯了罪" (羅馬書3:23). 然而 神出於祂的憐憫, 允許人獻上贖罪祭來贖罪, 用贖罪祭牲的死來代替獻祭者的死. 然而事實上, 妥拉所有的贖罪祭本身並不能除罪, 正如希伯來書的作者所說, "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪" (希伯來書10:4). 妥拉的贖罪祭之所以能贖罪, 是因為它們都指向那最大最終永遠的贖罪祭 - 主耶穌基督. 耶穌基督是 神為所有世人預備的贖罪祭, 正如施浸約翰指著主耶穌說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 使徒保羅也說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭" (羅馬書8:3).

舊約的以色列人仍然必須為自己預備贖罪祭, 但 神出於祂無比的慷慨與恩慈已經為所有世人預備好了贖罪祭, 並且是最大最終永遠的贖罪祭 - 我們的主耶穌基督. 如今我們沒有任何藉口犯了罪可以不認罪悔改, 並且藉著主耶穌基督獻上當獻的贖罪祭.


2024年3月14日 星期四

遵行誡命的結局是生命, 不是死亡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pekudei "記錄", 出埃及記 Exodus 38:21~40:38 的讀經心得)

比撒列用藍色紫色朱紅色線、作精緻的衣服、在聖所用以供職、又為亞倫作聖衣.是照耶和華所吩咐摩西的

(出埃及記39:1)

除了在華人教會聚會與服事外, 我們全家也參與一間彌賽亞信徒會堂 (Messianic Jewish synagogue) 的聚會與服事. 本週剛好輪到我吟唱妥拉, 我吟唱的妥拉經文是出埃及記38:21~39:1. 出埃及記39:1 的最後幾個希伯來字特別吸引了我的注意, כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的".

我發現很有趣的一點, כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" 這句話在本週妥拉總共出現了2個7次! 

頭一個7次出現在出埃及記39章, 描述比撒列如何照 神的吩咐製作聖衣, "比撒列用藍色紫色朱紅色線、作精緻的衣服、在聖所用以供職、又為亞倫作聖衣.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:1), "其上巧工織的帶子、和以弗得一樣的作法、用以束上、與以弗得接連一塊、是用金線和藍色紫色朱紅色線、並撚的細麻作的.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:5), "將這兩塊寶石、安在以弗得的兩條肩帶上、為以色列人作紀念石.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:7), "用一條藍細帶子、把胸牌的環子、和以弗得的環子繫住、使胸牌貼在以弗得巧工織的帶子上、不可與以弗得離縫.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:21), "一個鈴鐺、一個石榴、一個鈴鐺、一個石榴、在袍子周圍底邊上、用以供職.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:26), "又用藍色紫色朱紅色線、並撚的細麻、以繡花的手工作腰帶.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:29), "又用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕上.是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:31).

第二個7次出現在出埃及記40章, 描述摩西如何照 神的吩咐立起會幕, "在帳幕以上搭罩棚、把罩棚的頂蓋、蓋在其上.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:19), "把櫃抬進帳幕、挂上遮掩櫃的幔子、把法櫃遮掩了.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:21), "在桌子上將餅陳設在耶和華面前.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:23), "在耶和華面前點燈.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:25), " 在壇上燒了馨香料作的香.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:27), " 在會幕的帳幕門前、安設燔祭壇、把燔祭、和素祭、獻在其上.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:29), "他們進會幕、或就近壇的時候、便都洗濯.是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:32).

(註: 雖然在出埃及記40章中文和合本聖經翻譯為 "是照耶和華所吩咐他的", 但希伯來原文其實仍然是  כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" )

本週妥拉的尾聲是 神的同在降臨在會幕, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 這裡 "榮光" 的希伯來原文是 כָּבוֹד ("kavod"), 猶太傳統解釋這榮光乃是 שְׁכִינָה ("shechinah") - 神榮耀的同在.

7在聖經中是完全數. 本週妥拉特別用雙重的7個 כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" 來教導我們一件事: 當 神的子民完完全全順服 神, 遵行 神的誡命時, 神的同在就要降臨

常常聽到有人說, 遵行誡命的結局就是死亡. 其實遵行誡命的結局不是死亡, 不遵行誡命的結局才是死亡. 當然, 如果我們想要純粹靠著遵行誡命得生命的話, 我們的結局的確是死亡. 但這並不是因為我們遵行誡命的結果, 而是我們因著肉體軟弱無法遵行誡命的結果.

如今, 我們基督徒的確是因著信靠主耶穌十字架的救恩而蒙恩得救, 但這與我們對 神信實, 遵行 神的誡命, 活出聖潔的生活並不衝突, 而是相輔相成. 當我們倚靠聖靈的大能大力, 遵行 神的誡命過聖潔的生活, 結局就是生命, 是 神的同在. 遵行誡命的道路乃是生命的道路. 遵行誡命的結局乃是生命, 而不是死亡.


2024年3月3日 星期日

神的建造與人的甘心樂意

Ruk7, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayakhel "他招聚", 出埃及記 Exodus 35:1~38:20 的讀經心得)

摩西對以色列人說、猶大支派中、戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、耶和華已經題他的名召他、又以 神的靈充滿了他、使他有智慧、聰明、知識、能作各樣的工.

(出埃及記35:30~31) 

神呼召比撒列負責建造會幕的重責大任. 儘管比撒列有著其他幫手, 然而從聖經的描述來看, 彷彿是比撒列一人建造了整個會幕,  "這幔子是比撒列用撚的細麻、和藍色紫色朱紅色線製造的、並用巧匠的手工繡上基路伯" (出埃及記36:8), "他 (比撒列) 用山羊毛織十一幅幔子、作為帳幕以上的罩棚" (出埃及記36:14), "他 (比撒列) 用皂莢木作帳幕的豎板" (出埃及記36:20), "比撒列用皂莢木作櫃、長二肘半、寬一肘半、高一肘半" (出埃及記37:1), "他 (比撒列) 用皂莢木作一張桌子、長二肘、寬一肘、高一肘半" (出埃及記37:10), "他 (比撒列) 用精金作一個燈臺、這燈臺的座、和榦、與杯、球、花、都是接連一塊錘出來的" (出埃及記37:17), "凡耶和華所吩咐摩西的、都是猶大支派戶珥的孫子烏利的兒子比撒列作的" (出埃及記38:22).

但比撒列之所以能夠建造會幕, 根本原因還是出於 神, 因為 "耶和華..以 神的靈充滿了他" (出埃及記35:30~31). 這裡 "神的靈" 的希伯來原文是 רוּחַ אֱלֹהִים ("Ruach Elohim", Spirit of God), 其實也就是聖靈. 換句話說, 要不是 神以聖靈充滿了比撒列, 使他有了從 神而來的智慧, 聰明, 知識, 比撒列就根本無法勝任建造會幕的重責大任. 因此與其說是比撒列建造了會幕, 不如說實際上是聖靈建造了會幕.

會幕是舊約的聖所. 聖靈不但是舊約聖所的建造者, 同時也是新約聖所的建造者. 在新約裡, 神以我們為聖所 - 神的居所. 神如何以我們為祂的居所呢? 透過聖靈的內住, 我們得以成為 神的居所 - 新約的聖所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼.這聖靈是從 神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 既然因著聖靈住在我們裡面, 我們才得以成為新約的聖所, 因此我們可以說, 是聖靈建造了我們成為新約的聖所.

另一方面, 儘管 神 (聖靈) 是聖所實際上的建造者, 但 神要求祂的百姓甘心樂意的配搭, 一同來建造聖所. 在建造舊約的聖所 - 會幕時, 神吩咐摩西說, "你告訴以色列人當為我送禮物來、凡甘心樂意的、你們就可以收下歸我..又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:2, 8), 於是 "以色列全會眾..凡心裡受感、和甘心樂意的、都拿耶和華的禮物來、用以作會幕和其中一切的使用" (出埃及記35:20~21).

就像 神建造舊約的聖所需要以色列人甘心樂意地配搭, 同樣地 神建造我們成為新約的聖所也需要我們甘心樂意地配搭. 我們如何甘心樂意地與 神配搭, 讓 神建造我們成為新約的聖所呢? 很簡單, 我們在凡事上都 "當順著聖靈而行" (加拉太書5:16), 讓聖靈在我們身上自由地運行, 做成祂聖所的工.


2024年2月28日 星期三

神的同在重於一切

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

耶和華吩咐摩西說、我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說、要將迦南地賜給你的後裔.現在你和你從埃及地所領出來的百姓、要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面、攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人、領你到那流奶與蜜之地.我自己不同你們上去、因為你們是硬著頸項的百姓、恐怕我在路上把你們滅絕。

摩西說、若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓、在你眼前蒙恩呢、豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓、與地上的萬民有分別麼。

(出埃及記33:1~3, 15~16)

在金牛犢事件後, 摩西懇求 神赦免以色列人, 仍然將他們當作祂的百姓, 仍然願意住在他們中間, 與他們同往應許之地. 摩西說, "若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去" (出埃及記33:15). 這裡 "" 的希伯來原文是 פָּנֶיךָ ("paneicha"), 它的字面意思是 "你的面", 在這裡意指 "你的同在", 也就是 神的同在.

對於摩西來說, 神的同在重於一切. 神的同在遠比以色列人出埃及脫離為奴的生活, 或是進入應許之地, 還要重要得多. 因為沒有了 神的同在意味著以色列不再是 神的百姓.

神是樂意親近人的 神, 祂樂於親近祂的百姓, 賜下祂的同在. 這是為什麼在舊約時代祂曉諭摩西吩咐以色列人說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8), 而在新約時代祂更是以我們為祂的聖所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼.這聖靈是從 神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19).  "你們也靠祂 (主耶穌) 同被建造成為 神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 

另一方面, 神固然樂意賜下祂的同在, 但我們身為 神的子民和 神的兒女, 我們仍然需要主動追求 神的同在. 對於摩西來說, 神的同在重於一切, 我盼望對於今日的我們來說, 神的同在也同樣重於一切.

神的同在重於一切. 神的同在遠比我們事奉 神, 傳揚福音, 參與種種教會聖工還要重要得多. 我不是說事奉 神, 傳揚福音, 參與教會聖工這些事不重要, 但是 神的同在遠比我們的服事更為重要. 因為唯有我們常常追求 神的同在, 我們才能真正跟 神建立親密的個人關係. 我們不要為其他事忙昏頭了, 卻忽略追求 神的同在. 當主耶穌到馬大和馬利亞家裡, 馬利亞選擇與主耶穌同在, 坐在祂腳前聽祂講道; 馬大殷勤服事, 卻忽略了與主耶穌同在, 因此主耶穌提醒她說, "馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾.但是不可少的只有一件.馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的" (路加福音10:41~42).

神的同在重於一切. 我們的生活與服事, 都應當以追求 神的同在為最終目標. 我們盡心盡力遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 不是為了靠行為得救或是維持得救的地位, 而是為了 神的同在, 在生活中與 神相交, 正如使徒約翰所說, "我們若在光明中行、如同 神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7). 甚至我們實踐主耶穌的大使命, 傳揚福音並使人作耶穌門徒, 最終目的也是為了 神的同在, 正如主耶穌在大使命的最後所應許的, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).


2024年2月20日 星期二

彰顯 神的榮耀

 


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tetzaveh "你要命令", 出埃及記 Exodus 27:20~30:10 的讀經心得)

你要從以色列人中使你的哥哥亞倫、和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪、一同就近你、給我供祭司的職分。你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的、就是我用智慧的靈所充滿的、給亞倫作衣服、使他分別為聖、可以給我供祭司的職分。

(出埃及記28:1~3)

祭司的聖衣是 "為了榮耀, 為了華美" (希伯來原文是 לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת, "for glory and for splendor"). 是為了彰顯祭司的榮耀, 祭司的華美嗎? 當然不是! 是為了彰顯 神的榮耀, 神的華美.

當神揀選亞倫, "使他分別為聖、可以給我 (神) 供祭司的職分" (出埃及記28:3), 亞倫的生命從此有了嶄新的意義, 他不再為著自己而活, 而是為了 神而活, 因為他已經被 神 "分別為聖". "" 的希伯來字根是 קדש ("qadash"), 意思並不是 "神聖不可侵犯", 而是 "分別出來". 亞倫已經被 神從世界中 "分別出來" 歸給 神, 他從此是屬於 神的, 這是為什麼他頭上的冠冕寫著 "歸耶和華為聖" (出埃及記28:36).

既然亞倫已經被 神 "分別為聖" 歸給 神, 他全人都是屬於 神的, 包括他所穿的聖衣都是屬於 神的. 因此祭司的聖衣是要用來彰顯 神的榮耀, 神的華美.

這讓我聯想到使徒保羅教導我們基督徒說, "你們受浸歸入基督的、都是披戴基督了" (加拉太書3:27). 就像被 神分別為聖的祭司, 要穿著聖衣來彰顯 神的榮耀, 同樣地我們 "受浸歸入基督" 分別為聖的基督徒, 也要照樣 "披戴基督" 來彰顯 神的榮耀.

但 "披戴基督" 究竟是什麼意思呢? 保羅在其他書信進一步解釋說, "披戴基督" 就是 "穿上新人.這新人是照著 神的形像造的、有真理的仁義、和聖潔" (以弗所書4:24), "這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像" (歌羅西書3:10).

簡單地說, "披戴基督" 就是我們基督徒信主以後, 不但內心被 神漸漸更新, 在外在生活上也要有新的樣式, 活出好行為的美好見證, 好在我們身上彰顯 神的榮耀, 正如主耶穌所說:

你們是世上的光.城造在山上、是不能隱藏的。人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。

(馬太福音5:14~16)