挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與 神同行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

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創世記6:9開始於"挪亞的後代、記在下面..." (創世記6:9前半). 理所當然地, 聖經接下來應該說到挪亞的兒子們, "挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗" (創世記6:10), 就像創世記其他的家譜一樣, 例如"他拉的後代、記在下面．他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭．哈蘭生羅得" (創世記11:27), 不是嗎?

不是. 在提到挪亞的兒子以前, 創世記特別說, "...挪亞是個義人、在當時的世代是個完全人．挪亞與　神同行" (創世記6:9後半). 也就是說, 聖經在這裡凸顯挪亞"是個義人", "在當時的世代是個完全人", "與　神同行".

挪亞"是個義人". 然而挪亞的義乃是相對於他那一世代的人而言, 正如 神對他說, "你和你的全家都要進入方舟、因為在這世代中、我見你在我面前是義人" (創世記7:1). 當"世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴。神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:11~12), 挪亞卻與眾不同, 在 神前"是個義人". 當然, 人的義無論如何也達不到 神全然公義的標準, 這是為什麼聖經說, "沒有義人、連一個也沒有" (羅馬書3:10), "我們都像不潔淨的人、所有的義都像污穢的衣服．我們都像葉子漸漸枯乾．我們的罪孽好像風把我們吹去" (以賽亞書64:6).

類似地, 挪亞"是個完全人", 也是相對於他那一世代而言, "在當時的世代是個完全人", 而不是像主耶穌一般無罪的完全. 有些猶太拉比因此將挪亞和亞伯拉罕作比較, 解釋說挪亞固然"在當時的世代是個完全人", 但他若是生在亞伯拉罕的世代, 挪亞的義就比不上亞伯拉罕的義. 比方說, 當 神宣布審判時, 挪亞只顧著造方舟, 保全他自己一家人的性命, 不像亞伯拉罕竭心盡力為所多瑪和蛾摩拉求情. (巴比倫塔木德公會篇 Babylonian Talmud Sanhedrin 108a). 而我們讀聖經時, 也發現挪亞這個"完全人"似乎不是太完全, 他醉酒又因受兒子含的羞辱而咒詛含的兒子迦南.

既然如此, 是不是挪亞的"義"與"完全"在 神眼中不是太有價值呢? 相反地, 我相信挪亞的"義"與"完全"在 神的眼中大有價值, 甚至可能超過亞伯拉罕的"義"與"完全". (不過說實在話, 我覺得這種比較意義不大.) 畢竟, 不管再怎麼"公義"與"完全", 我們的"義"與"完全"永遠達不到 神的標準. 既然如此, 神其實不是看我們"公義"與"完全"的程度, 而是看我們為了達到"公義"與"完全"所願意付出的努力. 這有些像是主耶穌看窮寡婦所投的兩個銅錢要比眾人所奉獻的都要多.

我們都知道, 一個人的原生家庭, 配偶, 朋友, 乃至周遭環境對他會有多麼大的影響. 在一個公義的世代, 敬虔的社會, 我們比較容易公義與敬虔. 而在一個邪惡淫亂的世代, 敬虔與公義就不是那麼容易. 在邪惡淫亂的世代要追求敬虔與公義, 就必須付上代價, 甚至是極大的代價. 希伯來書的作者鼓勵他那一世代的基督徒要抵擋罪惡, 說, "你們與罪惡相爭、還沒有抵擋到流血的地步" (希伯來書12:4), 但挪亞在那"世界在　神面前敗壞．地上滿了強暴" (創世記6:11) 的世代要行"義", 作"完全人", 恐怕要天天"流血", 無怪乎 神要毀滅挪亞那一世代的人時, "惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩" (創世記6:8).

就像挪亞在他那個世代"是個義人", "是個完全人", 神也期望今日所有 神的兒女在我們這個世代行"義", 作"完全人". 但我們要如何行"義", 作"完全人"呢? 就像挪亞當時"與　神同行", 今日 神的兒女也都需要"與　神同行". 如果挪亞在"地上滿了強暴"的環境中都能"與　神同行", 那麼更何況有著聖靈內住的我們, 豈不更能"順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了" (加拉太書5:16)? 願我們今日都能順從聖靈的引導, 遵行 神的話, 在我們現今這個世代作"義人", 作"完全人".

66個聖經金句 (59) 所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的

"所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的" (雅各書5:16).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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從雅各書5:13開始, 雅各開始教導禱告的重要性, "你們中間有受苦的呢、他就該禱告。有喜樂的呢、他就該歌頌" (雅各書5:13). 其實"歌頌"也是一種禱告. 不管我們在苦難中, 在喜樂裡, 或順或逆, 我們都應當禱告.

雅各接著提到醫治的禱告, "你們中間有病了的呢、他就該請教會的長老來．他們可以奉主的名用油抹他、為他禱告．出於信心的祈禱、要救那病人、主必叫他起來．他若犯了罪、也必蒙赦免" (雅各書5:14~15). 如果在苦難中需要禱告, 那麼在罹患重病的時候當然更需要禱告, 並且這時病人可能因著疾病纏身導致身心靈的軟弱, 因此需要靈裡剛強的弟兄姊妹, 比方說"教會的長老", 為他們代禱. "出於信心的祈禱"要帶來醫治, 並且這醫治不單單是肉體上的, 同時也是靈裡的, "他若犯了罪、也必蒙赦免". 神的醫治是身心靈全方位, 全人的醫治.

不單單個人需要 神的醫治, 甚至家庭和教會也都需要 神的醫治. 然而如何纔能常常得著 神的醫治, 使我們的個人, 家庭與教會都興旺呢? 雅各說, "所以你們要彼此認罪、互相代求、使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量、是大有功效的" (雅各書5:16).

我們需要"彼此認罪". 當我們得罪弟兄姊妹卻不向他們認罪時, 得罪人的一方固然虧負人, 被得罪的一方心裡也難免有苦毒. 兩者都不能算是"義人". 既然"義人祈禱所發的力量、是大有功效的", 非"義人"祈禱的力量, 自然要大打折扣了. 當然, 很多時候是雙方都有錯, 因此纔需要"彼此認罪", 任何一方都可以採取主動先行認罪, 而不是一定要等對方先來認罪. "彼此認罪"是如此地重要, 以致主耶穌說, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物" (馬太福音5:23~24).

唯有"彼此認罪", 纔有彼此饒恕. 彼此饒恕關乎與 神與人的和好. 一方面, 唯有彼此饒恕, 神纔會完全饒恕我們的罪, 正如主耶穌說, "你們饒恕人的過犯、你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯、你們的天父也必不饒恕你們的過犯" (馬太福音6:14~15). 當 神完全饒恕我們的罪時, 我們纔算為"義人", 我們的禱告也纔有功效, "義人祈禱所發的力量、是大有功效的". 另一方面, 唯有彼此饒恕, 主的平安與合一纔會在我們當中, 我們也纔能同心合意在主裡"互相代求", 就"使你們可以得醫治". 如此一來我們的個人, 家庭與教會就要興旺.

耶和華是 神永遠的名

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

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創世記的開頭, 也是整本聖經的開頭, 說, "起初 神創造天地" (創世記1:1). 這裡"神"的希伯來原文 אֱלֹהִים ("elohim") 是希伯來字 אֵל ("el", "神") 的複數, 指"諸神". 但我們知道這裡聖經並不是說, "起初 諸神創造天地", 是因為"創造"的希伯來字 בָּרָא ("bara") 是單數的動詞形式, 指向單一的主詞ְ, 也就是一位 神. 我們由此可知, 這裡 אֱלֹהִים 指的是獨一真 神, 而不是諸神. 然而 אֱלֹהִים 雖然用來指獨一真 神, 但 אֱלֹהִים 並不是 神的名字. 神的名字是什麼呢?

當摩西詢問 神的名字時, 神對摩西說, "你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 神的名字是 יהוה ("耶和華"), יהוה ("耶和華") 是 神永遠的名.

神後來又對摩西說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華 (יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:3), 似乎以色列的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各未曾知道 神的名字 יהוה ("耶和華"). 但我們知道事實並非如此, 因為亞伯拉罕就曾對 神說, "主耶和華 (יהוה) 阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 而雅各也對 神說, "耶和華 (יהוה) 我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你" (創世記32:9). 亞伯拉罕、以撒、雅各不是不知道 神的名字 יהוה ("耶和華"), 而是不知道 神的名字 יהוה ("耶和華") 的意思. 

神的名字 יהוה ("耶和華") 是什麼意思呢? 當神宣告祂的名時, 祂自己解釋說,"耶和華 (יהוה)、耶和華 (יהוה)、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:6~7).

儘管亞伯拉罕、以撒、雅各不知道 神的名字 יהוה ("耶和華") 的意義, 但從他們知道並且稱呼 神的名字 יהוה ("耶和華") 這一點, 就顯示了他們與 神有著一個個人的關係. 然而在聖經中, 最早知道 神的名字是 יהוה ("耶和華") 的人其實不是亞伯拉罕、以撒、雅各, 而是亞當與夏娃. 當夏娃懷孕生下該隱, 她說, "耶和華 (יהוה) 使我得了一個男子" (創世記4:1). 從創世的一開始, 人類的始祖就與 神有著親密無間的個人關係, 因此他們自然知道 神的名字 יהוה ("耶和華"). 甚至在他們犯罪墮落以後, 他們的後裔也開始明白要求告 神的名, 亞當的兒子"塞特也生了一個兒子、起名叫以挪士。那時候人纔求告耶和華 (יהוה) 的名" (創世記4:26).

然而曾幾何時, 隨著罪惡在地上的蔓延, 人類漸漸淡忘了 神, 轉而去拜各式各樣的偶像, 受造的人類竟忘記了創造他們的 神, 神的名字 יהוה ("耶和華") 也因此淹沒在歷史的長河中. 我想, 神呼召亞伯拉罕, 揀選他和他的後裔作 神百姓的最終目的, 正是要藉著祂的百姓, 恢復祂永遠的聖名 יהוה ("耶和華"), 並恢復祂與祂所造的人類起初原有的親密關係.

猶太人在每次敬拜的結尾總是要唱他們的傳統禱告"在於我們" (עלינו, "aleynu"), 而"在於我們"的最後一句是"耶和華 (יהוה) 必作全地的王、那日耶和華 (יהוה) 必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9), 正提醒 神的百姓要在全地傳揚並恢復 神的聖名יהוה ("耶和華"), 並恢復祂與我們原本應有的親密關係.

66個聖經金句 (58) 我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程

"我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程" (希伯來書12:1).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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從希伯來書11章開始, 希伯來書的作者開始談到信心, "信就是所望之事的實底、是未見之事的確據" (希伯來書11:1). 接下來, 他數算歷世歷代以來的信心偉人, "古人在這信上得了美好的證據..." (希伯來書11:2).

就像一個硬幣有正反兩面, 聖經所說的信心, 也包括了信靠與信實不可分割的兩面. 信靠 (trust) 指的是相信並倚靠 神, 將我們所有的一切都交託在 神的手中, 相信祂能成就並且願意成就祂對我們的一切應許, 正如希伯來書的作者說, "人非有信、就不能得　神的喜悅．因為到　神面前來的人、必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人" (希伯來書11:6). 信實 (faithfulness) 指的是把 神當作 神對待, 向 神忠實, 盡心盡力去做 神要我們做的事 (例如愛 神愛人, 孝敬父母), 並且絕對不做 神不要我們做的事 (例如殺人, 姦淫, 偷盜等), 正如希伯來書的作者說, "他們因著信、制伏了敵國、行了公義...堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍...又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺．披著綿羊山羊的皮各處奔跑、受窮乏、患難、苦害" (希伯來書11:33~34, 36~37).

既然信心包括了信靠與信實這兩方面, 當希伯來書的作者列舉信心偉人時, 有些側重於信靠, 如"亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去" (希伯來書11:8), 有些則側重於信實, 如"摩西因著信、長大了就不肯稱為法老女兒之子．他寧可和　神的百姓同受苦害、也不願暫時享受罪中之樂" (希伯來書11:24~25).

但很特別的一點是, 不管這些信心偉人所展現的是信靠還是信實, 他們的共同點是他們的信心都是有行為的信心. 有行為的信心纔是真實的信心, 也纔是活的信心. 雅各因此將行為比喻為信心的靈魂, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26).

而希伯來書作者之所以列舉這些信心偉人 ("見證人") 的緣故, 是為了鼓舞我們加入他們的行列, 一生活出真實信心的生活, "我們既有這許多的見證人、如同雲彩圍著我們、就當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程" (希伯來書12:1).

這裡"奔"的希臘原文是 τρέχωμεν, 意思是"奔跑" (run), 而"路程"的希臘原文則是 ἀγῶνα, 意思是"競賽" (race, contest).  我們可以想像信心的生活如同一場馬拉松比賽, 我們不但要跑得快, 更要跑得遠, 並且能夠堅持到終點, 因此我們需要"放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程".

在這新的一年裡 (猶太曆5780年), 就讓我們學習使徒保羅的榜樣, 奔跑這信心的馬拉松, "忘記背後努力面前的、向著標竿直跑、要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞" (腓立比書3:13~14).

永遠的妥拉故事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

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在妥拉的尾聲, 神讓摩西上到尼波山, 讓他遙望應許之地, 並對他說, "這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許之地、說、我必將這地賜給你的後裔．現在我使你眼睛看見了、你卻不得過到那裡去" (申命記34:4).

一方面, 我們看到妥拉的結尾連接到妥拉的開頭, 也就是 神對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許. 神應許亞伯拉罕說, "從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠．我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:14~16), 神又應許以撒說, "你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:2~4), 神也照樣應許雅各說, "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

另一方面, 我們看到妥拉結尾的應許是一個尚未成就的應許. 直到妥拉的結尾, 神起初對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許仍然沒有成就. 因此妥拉雖然結束了, 但故事卻沒有結束. 妥拉的故事依然在進行著. 妥拉的應許初步實現在約書亞帶領以色列人得地為業, 但妥拉應許的最終成就卻要一直等到主耶穌的再來, "地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記12:3, 22:18, 26:4, 28:14). 地上的萬國萬民將來都要因亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔得福.

而摩西不但用筆撰寫了妥拉, 他也用他的生命撰寫了妥拉的故事, 正如妥拉結束在"以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地、向法老和他的一切臣僕、並他的全地、行各樣神蹟奇事。又在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事" (申命記34:10~12). 特別的是, 此處的希伯來原文顯示, 不是 神而是摩西本人"在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事"! 我想這是因為摩西完完全全為 神所用, 因此他的手就是 神的手, 他所行的事也是 神所行的事.

然而就像"大衛按 神的旨意服事了他那一世的人就睡了" (使徒行傳13:36), 摩西也照樣按 神的旨意服事了他那一世代的人就睡了. 並且我們每個人有一天也都要"睡了". 但關鍵是, 我們在這一生當中是否按 神的旨意服事了我們這一世代的人, 是否用我們的生命撰寫了我們這一世代的妥拉故事?

住在棚裡 - 住棚節的省思

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聖經當中最早提到住棚節的地方是在利未記, 神對摩西說, "你曉諭以色列人說、這七月十五日是住棚節、要在耶和華面前守這節七日" (利未記23:34). "住棚節"的希伯來原文是 חַג הַסֻּכּוֹת ("chag ha-sukkot", the feast of the tabernacles), 字面意思是"棚子的節日". 而且這裡"棚子"指的不是一個棚子 (סֻכָּה, "sukkah"), 而是許多棚子 (סֻכּוֹת, "sukkot")ּ. 每年到住棚節期間, 若有機會去以色列的話, 我們將會看見到處都有許許多多的棚子. 為什麼會有許多棚子呢? 這當然是因為 神吩咐以色列人要如此守住棚節, "你們要住在棚裡七日．凡以色列家的人、都要住在棚裡" (利未記23:42).

但以色列人為什麼要守住棚節呢? 神說, "好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候、曾使他們住在棚裡．我是耶和華你們的　神" (利未記23:43). 因此以色列人守住棚節, 是紀念他們出埃及後, 到進迦南得地為業前, 在曠野飄流四十年的經歷. 在這四十年間, 以色列人一直"住在棚裡".

甚至從一開始以色列人出埃及時, 他們就已"住在棚裡"了. 我們怎麼知道呢? 因為出埃及記如此記載, "以色列人從蘭塞 (法老的積貨城) 起行、往疏割去．除了婦人孩子、步行的男人約有六十萬" (出埃及記12:37). 以色列人離開埃及的第一個晚上住在"疏割", 而"疏割"的希伯來原文其實正是 סֻכּוֹת (許多棚子). 當時以色列人眼睜睜看著許許多多的棚子, 因此將他們首次安營的地方命名為"疏割" (סֻכּוֹת, 許多棚子). 以色列人出埃及時, 他們不但離開埃及, 也離開了他們住了幾百年的埃及房子. 從此以後, 他們"住在棚裡".

和棚子相比, 房子是永久性的建築, 可以遮風蔽雨. 房子象徵著舒適, 穩定, 和安全. 和房子相比, 棚子不過是臨時性的, 既不遮風也不蔽雨, 給人短暫, 不安定和危險的感覺. 房子是人可以倚靠的, 住在房子裡讓人有安全感, 然而棚子不是人可以倚靠的, "住在棚裡"不會讓人有安全感.

神為什麼要讓以色列人四十年間"住在棚裡"呢? 我想 神正是要祂的百姓學習: 他們倚靠的對象, 他們安全感的來源, 不應該來自於"房子", 也不應該來自於其他一切的人事物, 神纔應該是他們倚靠的對象, 神纔應該是他們安全感的來源.

當然, 以色列人需要時間學習這信心的功課. 在以色列人"住在棚裡"的四十年間, 他們遇到困難時, 常常會想要回到埃及. 和所住的"棚子"相比, 他們更懷念埃及的"房子"所提供的穩定與安全. 但他們至終要學習到一件事: 神其實比埃及的"房子"更大更穩妥,  "這四十年、你的衣服沒有穿破、你的腳也沒有腫" (申命記8:4), "因為耶和華你的　神、在你手裡所辦的一切事上、已賜福與你．你走這大曠野他都知道了．這四十年、耶和華你的　神常與你同在、故此你一無所缺" (申命記2:7).

就像以色列人需要"住在棚裡", 學習信心的功課, 我想我們每一個 神的兒女也都同樣需要學習"住在棚裡"這信心的功課. 當我們信主以後, 神把我們領出"屬靈的埃及", 使我們不再作罪和死的奴僕時, 我們屬靈的第一站正是"疏割", 我們已經是"住在棚裡"了. 只是很多時候我們常常忽略這個屬靈的事實, 我們以為自己仍然住在"埃及的房子"裡, 我們所倚靠的還是我們的工作, 金錢, 投資, 房子, 車子等等.

因此當我們今年過住棚節時, 不管我們是在棚子裡與家人朋友一起用餐, 還是真的"住在棚裡", 盼望"住在棚裡"也再度提醒我們每一個人: 我們的工作, 金錢, 投資, 房子, 車子等等, 其實也都不過是"棚子"罷了, 唯有 神纔是我們真正的, 完全穩妥的倚靠.

~ !חג סוכות שמח  住棚節快樂!

摩西的歌, 羔羊的歌

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

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使徒約翰描述他所看見末世的異象, "我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜．又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著　神的琴．唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉" (啟示錄15:2~3). 在永世的新天新地裡, 神的百姓要唱"摩西的歌"和"羔羊的歌".

"摩西的歌"是 神吩咐摩西所作的歌. 神對摩西說, "現在你要寫一篇歌、教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是" (申命記31:19), 結果"當日摩西就寫了一篇歌、教導以色列...摩西將這一篇歌的話、都說與以色列全會眾聽" (申命記31:22, 30). "摩西的歌"開始於"諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1), 而結束在"你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

"羔羊的歌"是主耶穌基督的歌. 主耶穌在十字架上為我們成就了永遠的救恩, 因此我們在永世裡唱著"羔羊的歌", 紀念主耶穌的偉大奇妙救恩. 然而我們為什麼要唱"摩西的歌"? 畢竟摩西不過是人而已.

首先, "摩西的歌"乃是摩西奉 神的命所作, 傳達 神的心意, 而不是摩西自己的意思.

其次, 神吩咐摩西寫"摩西的歌", 是因為 神已經預知以色列人心中的意念. 神說, "我未領他們到我所起誓應許之地以先、他們所懷的意念我都知道了" (申命記31:21). 這裡"意念"的希伯來原文 יֵצֶר ("yetzer", inclination) 其實是一個很特別的字, 它上一次出現是在創世記的洪水故事裡, "耶和華聞那馨香之氣、就心裡說、我不再因人的緣故咒詛地、人從小時心裡懷著惡 (的意)念 (יֵצֶר) 也不再按著我纔行的、滅各種的活物了" (創世記8:21). 儘管 神知道洪水以後, 世人還是從小心裡就懷著罪惡的意念, 祂還是決定不再用洪水毀滅全地. 同樣地, 儘管 神知道以色列人心中所懷罪惡的意念, 祂還是將他們當作祂的百姓, 祂的兒女.

再者, 在摩西寫完"摩西的歌"後, 他招聚以色列全會眾說, "我知道我死後你們必全然敗壞、偏離我所吩咐你們的道、行耶和華眼中看為惡的事、以手所作的惹他發怒、日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 這裡"敗壞"的希伯來字根 שחת, 事實上同樣指向創世記的洪水故事, "神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:12). 神的百姓以色列人日後將如洪水時代的世人一般全然敗壞.

當初 神看見世人全然敗壞, "耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6). 這裡"心中憂傷"的希伯來原文 וַיִּתְעַצֵב אֶל לִבּוֹ 的意思是"傷透了心". 神是怎樣因著祂所造世人的全然敗壞而傷透了心呢? 我想這正是"摩西的歌"所表達的. "摩西的歌"一方面表達 神為祂百姓以色列的全然敗壞傷透了心, 另一方面卻也傳達了天父因著世人的全然敗壞是如何地傷透了心. "摩西的歌"雖然是摩西寫的, 但"摩西的歌"其實是 神的歌, 是天父的歌.

儘管以色列人將如同洪水時代的世人全然敗壞, 傷透了 神的心, 不配作 神的兒女, 正如"摩西的歌"所描寫的, "這乖僻彎曲的世代、向祂行事邪僻、有這弊病、就不是祂的兒女。愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼．祂豈不是你的父、將你買來的麼．祂是製造你、建立你的" (申命記32:5~6). 然而 神既預知以色列人心中罪惡的意念, 卻仍將他們當作祂的兒女, 其實正顯明了 神選召以色列人全然是出於恩典. 並且"神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 因為到末了, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

因此"摩西的歌", 乃是天父的恩典之歌. 在摩西之歌的結尾, 神要"救贖祂的百姓", 正因著 神要"救贖祂的百姓", 因此才會差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上. 而主耶穌不但是以色列的救贖主, 祂同時也是世人的救贖主. 可以說, 有了"摩西的歌", 纔有了"羔羊的歌". 我想這正是為什麼我們要在永世裡"唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌" (啟示錄15:3) 的原因. "摩西的歌"和"羔羊的歌", 其實是聖父和聖子之歌.

66個聖經金句 (57) 我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心

"我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神．因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:4~5).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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腓利門書是使徒保羅寫給腓利門一封簡短的私人書信, 目的是為了阿尼西母向腓利門求情. 從保羅對腓利門的問候中, 我發覺腓利門其實可以算是我們基督徒的典範.

首先, 保羅說, "我禱告的時候提到你、常為你感謝我的 神" (腓利門書1:4). 這裡"常"的希臘原文 πάντοτε ("pantote", always) 的意思是"總是". 當使徒保羅禱告提到腓利門時, 他總是為著他感謝 神, 感謝 神賜給他們這樣一位好弟兄. 這讓我想到, 在我們的禱告中, 有多少人是我們想到他們會因此感謝 神的? 而別人禱告提到我們時, 是為我們感謝 神, 還是為我們擔憂呢?

接著, 保羅提到他為腓利門感謝 神的原因, "因聽說你的愛心、並你向主耶穌和眾聖徒的信心" (腓利門書1:5). 這裡和合本的另一個翻譯似乎較為貼切, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5). 不管是對 神還是對人, 腓利門都有愛心與信心.

腓利門愛 神愛人是可以理解的, 但腓利門對 神對人都有信心是怎麼回事呢? 原來聖經所說的信心, 包括了信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 兩個層面. 保羅在這裡所說的信心, 側重於信實這個方面, 腓利門不但忠於 神, 也忠實於弟兄姊妹.

愛心與信心 (信實) 是看不見的, 保羅怎能聽說腓利門"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"呢? 原來愛心與信心 (信實) 雖然看不見, 但因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為 (善事) 卻是看得見的, 因此保羅接著說, "願你與人所同有的信心顯出功效、使人知道你們各樣善事都是為基督作的" (腓利門書1:6). 從腓利門所作的善事中, 人們因此看見了腓利門的愛心與信心 (信實) .

我們因著愛心與信心 (信實) 作出的好行為, 一方面能使 神得榮耀, 正如主耶穌說, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16), 另一方面也能安慰, 激勵, 造就弟兄姊妹, 正如保羅對腓利門所說, "兄弟阿、我為你的愛心、大有快樂、大得安慰．因眾聖徒的心從你得了暢快" (腓利門書1:7).

最後還有一個值得一提的地方, 保羅說, "因聽說你向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心" (腓利門書1:5) 中"聽說"的希臘原文是 ἀκούων ("akouon", hearing), 在希臘文法裡是現在式分詞, 有"持續聽說"之意. 腓利門因著愛心與信心 (信實) 所作的善事不是一件兩件, 偶然為之而已. 腓利門乃是本著對 神對人的愛心與信心 (信實) 經常行善, 以致保羅持續地聽說他"向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心"的好行為. 難怪使徒保羅禱告的時候每當提到腓利門, 總是為他感謝 神.

願我們也都像腓利門一樣, 對 神對人都有愛心與信心 (信實) , 並且行出本於愛心與信心 (信實) 的好行為, 讓弟兄姊妹禱告的時候提到我們, 也能因此感謝 神!

你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶

雅各書不是很受基督徒歡迎的一本書, 很多基督徒都將它視為新約聖經中一本次要的書. 但在早期基督教會中並不是如此, 雅各書在當時的新約正典緊接在四福音和使徒行傳之後, 是新約聖經中主要的書信, 地位還在保羅書信之上.

雅各書本身沒有什麼高言大論, 卻是雅各基於主耶穌的教導, 諄諄教誨如何遵行 神的話語過聖潔的生活 (請參閱雅各書與利未記19章一文). 聖潔的反面是罪惡, 因此雅各極力強調基督徒應悔改並離棄罪惡.

悔改其實是福音的起頭, 是基督徒得救的第一步, 主耶穌說, "天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17), 並且蒙恩得救的基督徒仍要常常悔改, 使徒約翰說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9).

雅各說, "你們要愁苦、悲哀、哭泣．將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶" (雅各書4:9), 並不是要我們基督徒過一個愁苦的人生. 雅各並不是反對保羅的話, "你們要靠主常常喜樂．我再說、你們要喜樂" (腓立比書4:4), 因為雅各自己也說, "我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂" (雅各書1:2). 雅各與保羅都教導說, 我們在生活的一切不如意中, 甚至落在患難與百般試煉裡, 都要靠主喜樂.

從雅各書4章的上下文看, 雅各要基督徒"愁苦、悲哀、哭泣", 是要我們為自己的罪切實悔改, 他說, "有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心" (雅各書4:8).

為罪悲哀與愁苦, 是真實悔改的表現, 這是聖經一再強調的. 先知以賽亞說, "當那日主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號、頭上光禿、身披麻布。誰知、人倒歡喜快樂、宰牛殺羊、喫肉喝酒、說、我們喫喝罷。因為明天要死了" (以賽亞書22:12~13), 先知撒迦利亞也說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀、如米吉多平原之哈達臨門的悲哀" (撒迦利亞書12:10~11). 大衛王也說, "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

悔改不能只在頭腦的思想裡, 而必需包括我們的情感, 意志, 與行動每一方面. 現代心理學往往鼓吹"正向"的思考, 避免任何負面的想法. 但完全的悔改需要經歷一個為罪難過, 懊悔的過程, 甚至為嚴重的罪, 我們需要到憂傷痛悔的地步, 如同那用頭髮與眼淚擦耶穌的腳的有罪的女人 (參路加福音7:36~50), 也如同主耶穌比喻中那舉目望天也不敢的稅吏 (參路加福音18:9~14),  因為惟有完全的悔改, 才能使我們與 神的關係全然和好.

雅各要我們為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 並不是要我們譴責貶抑自己, 因為那徒然使我們陷在罪惡感與自卑感的網羅裡, 也不是要我們在人前表現一副為罪難過的樣子, 因為那可能是屬靈的假冒. 雅各要我們作的, 是在 神面前為罪"愁苦、悲哀、哭泣", 因此他說, "務要在主面前自卑" (雅各書4:10).

當我們在 神面前, 按 神的意思為罪難過並且懊悔, 雅各說, "主就必叫你們升高" (雅各書4:10), 我們就會如使徒保羅說, "依著　神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救" (哥林多後書7:10), 我們將從罪惡的綑綁中得著真正的釋放, 因為"神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

你當剛強壯膽!

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

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當初窺探迦南地的十二個探子回來, 十個探子向以色列會眾報惡信時, 迦勒首先站出來安慰百姓, "迦勒在摩西面前安撫百姓、說、我們立刻上去得那地罷、我們足能得勝" (民數記13:30). 當然, 迦勒一個人的聲音起不了什麼作用, 以色列會眾因十個探子的惡信悲哀哭號了一整晚, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1).

次日, 以色列百姓向摩西亞倫大發怨言, 並彼此商議另立領袖回埃及, 這時約書亞纔選擇站在迦勒這一邊, 一同勸說百姓, "窺探地的人中、嫩的兒子約書亞、和耶孚尼的兒子迦勒、撕裂衣服、對以色列全會眾說...但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民" (民數記14:6~7, 9).

迦勒兩次為 神挺身而出, 結果得到 神的肯定與稱許, "惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業" (民數記14:24).

然而特別的是, 神並沒有揀選專一跟從 神的迦勒, 卻是揀選了約書亞, 成為繼摩西後以色列新一代的領袖. 問題在於, 約書亞到底是個怎樣的人, 以致 神揀選他呢?

在申命記31章中, 摩西首先招聚所有以色列百姓, 勉勵他們要剛強壯膽, "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).

接下來, 摩西彷彿擔心約書亞還不夠剛強壯膽一般, 單獨"召了約書亞來、在以色列眾人眼前對他說、你當剛強壯膽...耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:7~8).

約書亞兩次被摩西勉勵要剛強壯膽, 前一次是與以色列全會眾一起, 後一次是單獨被摩西勉勵, 並且約書亞再次得到摩西的保證, "耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:8).

約書亞是否因而剛強壯膽呢? 似乎沒有. 因為稍後"耶和華對摩西說、你的死期臨近了、要召約書亞來、你們二人站在會幕裡、我好囑咐他．於是摩西和約書亞去站在會幕裡" (申命記31:14), 結果 神囑咐約書亞什麼話呢? 神說, "你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 神不但勉勵約書亞要剛強壯膽, 並且親自保證祂必與約書亞同在, 彷彿摩西之前的保證還不夠, 神需要自己保證一般.

不但如此, 當摩西死後, 神又再次勉勵約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽．因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強、大大壯膽...我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:6~7, 9).

不但 神勉勵約書亞要剛強壯膽, 就連流便人、迦得人、和瑪拿西半支派的人也勉勵約書亞, "我們從前在一切事上怎樣聽從摩西、現在也必照樣聽從你．惟願耶和華你的　神與你同在、像與摩西同在一樣...你只要剛強壯膽!" (約書亞記1:17~18).

似乎 神與所有人都知道約書亞不夠剛強壯膽, 因此他們纔一再地鼓勵他, "你當剛強壯膽!". 相對於約書亞, 神和以色列百姓從來沒有鼓勵過摩西要剛強壯膽. 而從迦勒的表現看來, 他似乎也比約書亞剛強壯膽多了, 若他被立為領袖, 大概不需要像約書亞被鼓勵如此多次. 但 神為什麼沒有揀選既剛強壯膽又專一跟從 神的迦勒作以色列的領袖, 卻揀選了約書亞呢?

我想 神揀選約書亞, 其實正是因為他不夠剛強壯膽. 像其他以色列人一樣, 約書亞同樣懼怕強盛的迦南人與他們堅固寬大的城邑. 然而儘管內心懼怕, 約書亞最後選擇了信靠 神並對 神信實, 在關鍵時刻與迦勒一同挺身而出, 勸說以色列百姓, "但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民...有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

神揀選約書亞, 因此似乎正如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧" (哥林多前書1:27). 神沒有揀選強壯的迦勒, 卻揀選了軟弱的約書亞.

約書亞的軟弱, 在以色列人的艾城之敗中一覽無遺 (參約書亞記7章). 儘管這只是一場小小的敗仗, 然而不用等到以色列人埋怨, 約書亞自己就首先埋怨 神, "哀哉、主耶和華阿、你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好" (約書亞記7:7). (換作是迦勒, 我猜他會立刻率領以色列大軍反攻回去吧)

但另一方面, 我想約書亞因著他自己的軟弱, 使他因此更能體諒以色列百姓的軟弱, 正如主耶穌也有軟弱的時候, "基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主" (希伯來書5:7), 因此祂也能體恤我們的軟弱, "因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪" (希伯來書4:15).

此外, 當軟弱的約書亞, 因著信靠 神而能剛強壯膽, 肩負起領導以色列人進迦南得地為業的重責大任, 將更加彰顯 神的榮耀, 正如先知以賽亞所說, "軟弱的、祂加力量．就是少年人也要疲乏困倦、強壯的也必全然跌倒．但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏" (以賽亞書40:29~31). 約書亞雖然軟弱, 但他選擇信靠 神. 他的力量, 他的剛強壯膽, 因此不是出於自己, 卻是從 神來的.

66個聖經金句 (56) 你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事

"你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提多與提摩太一樣, 都是使徒保羅親愛的門徒. 保羅稱呼提摩太為"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2), 他也稱呼提多為"照著我們共信之道作我真兒子的" (提多書1:4). 提多與提摩太一樣, 也都是保羅的好同工. 正如提摩太受保羅託付牧養以弗所教會一般, 提多也受保羅託付牧養革哩底教會. 提多書正是保羅寫信給在革哩底牧會的提多, "我從前留你在革哩底、是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了、又照我所吩咐你的、在各城設立長老" (提多書1:5).

就像保羅諄諄囑咐提摩太忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人。不可叫人小看你年輕..." (提摩太前書4:11~12),  保羅也諄諄囑咐提多要忠心傳道, "這些事你要講明、勸戒人、用各等權柄責備人。不可叫人輕看你" (提多書2:15).

當然, 提多所傳的道, 不是出於他自己, 而是他從保羅所學的使徒教訓, 並且革哩底教會先前已經領受了保羅的教訓, 這是為什麼保羅接著說, "你要提醒眾人、叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命、豫備行各樣的善事．不要毀謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔" (提多書3:1~2). 這裡"提醒"的希臘原文 ὑπομίμνῃσκε是現在式命令語氣, 有"一再, 反覆提醒"的意味. 保羅要提多一再地反覆提醒革哩底教會, 保羅先前所教導他們的. 我想這不只是對革哩底教會的提醒, 也是對我們每一個弟兄姊妹的提醒.

保羅要提多一再提醒我們什麼事呢? 首先是順服, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服執政掌權的. 更進一步說, 我們要順服一切的權柄. 當然, 保羅說的絕不是毫無界限的順服, 而是在不違背 神旨意下的順服, 正如使徒彼得所說, "順從　神、不順從人、是應當的" (使徒行傳5:29). 其實我們最大的問題往往並不在於人與 神的意思衝突, 而是在於我們不肯順服權柄, 我們覺得有權柄的人不夠聰明, 不夠屬靈, 他們的決斷不夠明智, 甚至愚蠢, 不值得我們順服. 於是妻子不肯順服丈夫, 兒女不肯順服父母, 教會的弟兄姊妹也不肯聽從牧師. 這是為什麼使徒保羅要提多提醒我們, "順服作官的、掌權的、遵他的命". 我們要順服權柄.

其次, 保羅要提多提醒我們"豫備行各樣的善事". 不只是提多書, 保羅其實在他許多書信中都教導基督徒要行出善事, 比方說"神能將各樣的恩惠、多多的加給你們．使你們凡事常常充足、能多行各樣善事" (哥林多後書9:8), "好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子、漸漸的多知道　神" (歌羅西書1:10), "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善(事)、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10).

保羅為什麼如此熱心教導我們要行出善事呢? 因為這本是主耶穌的教導. 這裡"善事"的希臘原文 ἔργον ἀγαθὸν (good deed/work), 指的不單是慈善, 而是指一切的好行為, 正如主耶穌教導門徒, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16). 另一方面, 儘管保羅教導因信稱義的真理, "人稱義是因著信、不在乎遵行律法" (羅馬書3:28), 但聖經所說的信心, 其實包括了內在心思與外在行為, 有好行為的信心才是真信心. 越有好行為的人(出於正確的動機) 往往有越大的信心. 好行為之於信心是如此的重要, 以致雅各說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26).

接著, 保羅要提多提醒我們"不要毀謗". 口出惡言的罪, 包括毀謗在內, 是我們每個人經常犯的罪. 我們自己覺得沒什麼大不了, 神卻不這麼認為, 主耶穌說, "入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人" (馬太福音15:11). 我們的確需要被一再提醒, "不要毀謗", 不要口出惡言, 卻要像保羅所說, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

最後, 保羅要提多提醒我們, "不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔". 為什麼我們要追求和平呢? 因為我們的主耶穌是"和平的君" (以賽亞書9:6), 並且和平正是 神國的特質, 如保羅所說, "因為　神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂" (羅馬書14:17). 如何追求和平呢? 一方面, "不要爭競", 我們需要避免引起任何會破壞和睦的爭競, 另一方面, 就算別人與我們爭競, 但我們卻仍要"向眾人大顯溫柔", 甚至對那些與我們敵對的人也不例外. 這裡"大顯溫柔"的希臘原文是 πᾶσαν ἐνδεικνυμένους πραυτητα (showing all gentleness), 意思是"顯出完全的溫柔". 什麼是完全的溫柔呢? 正如主耶穌"心裡柔和謙卑" (馬太福音11:29), 我們也當像主耶穌一樣打從心裡柔和謙卑, 這就是完全的溫柔.