在使徒行傳2章, 記載五旬節聖靈降下, 門徒被聖靈充滿, 大有能力, 使徒彼得講道, 一天之內三千人悔改信主, "都恆心遵守使徒的教訓、彼此交接、擘餅、祈禱... 他們天天同心合意恆切的在殿裡、且在家中擘餅、存著歡喜誠實的心用飯、讚美 神、得眾民的喜愛。主將得救的人、天天加給他們" (使徒行傳2:42, 46, 47) 隨後彼得再次講道, 又有五千人悔改信主 (使徒行傳4:4), 並且"神的道興旺起來．在耶路撒冷門徒數目加增的甚多．也有許多祭司信從了這道" (使徒行傳6:7)
在短短的時間內, 耶路撒冷教會建立起來. 新約時代的耶路撒冷教會, 可說是所有教會的典範. 雖然面臨外在的逼迫, 內部也發生過一些磨擦, 然而他們靠著 神始終站立得穩, 信心堅固, 並且智慧地化解了內部的紛爭. 門徒放膽講論福音, 神的道因此大大地興旺. 耶路撒冷教會的興旺, 似乎正是聖靈大能的明證.
我們再來看看另一個新約時代的教會. 在使徒行傳18章, 記載著哥林多教會的建立, "保羅離了雅典、來到哥林多... 許多哥林多人聽了、就相信受洗。夜間主在異象中對保羅說、不要怕、只管講、不要閉口．有我與你同在、必沒有人下手害你．因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月、將 神的道教訓他們" (使徒行傳18:8,11) 哥林多教會, 也是滿有聖靈能力和恩賜的教會, 使徒保羅對哥林多教會說, "你們在他(主耶穌)裡面凡事富足、口才知識都全備... 你們在恩賜上沒有一樣不及人的．" (哥林多前書1:5,7)
然而哥林多教會, 大概也是新約裡面問題最多的一間教會, 如門徒結黨, 分爭, 彼此嫉妒, 自高自大, 犯淫亂, 互相控告, 聚會不守規矩, 不尊重主餐等等, 以致保羅說, "弟兄們、我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們、沒有用飯餵你們．那時你們不能喫、就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的" (哥林多前書3:1~3)
為什麼同樣是新約時代的初期教會, 同樣有聖靈大能的作工, 耶路撒冷教會展現了屬靈的成熟度, 但哥林多教會卻停留在嬰孩階段, "仍是屬肉體的"?
在回答這個問題以前, 讓我們先看看使徒行傳9:3~6, "掃羅行路、將到大馬色、忽然從天上發光、四面照著他．他就仆倒在地、聽見有聲音對他說、掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。他說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌．起來、進城去、你所當作的事、必有人告訴你".
很多人都將保羅在往大馬色路上的經歷, 形容為保羅"轉變" (convert) 的經歷, 從猶太教轉變為基督教, 從一個猶太教的拉比, 轉變為基督教的使徒. 這樣的說法, 將猶太教和基督教視為兩個不同的宗教. 事實上並非如此. 在新約時代, 基督教是猶太教的一個分支. 所謂基督教其實就是相信耶穌是彌賽亞 (基督) 的猶太教, 而基督徒則是相信耶穌是彌賽亞的猶太教徒, 包括猶太人與外邦人.
猶太人素來盼望等候他們的救主, 那位 神所應許的彌賽亞, 如主耶穌的最早的猶太人門徒, "聽見約翰的話、跟從耶穌的那兩個人、一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門、對他說、我們遇見彌賽亞了、（彌賽亞繙出來、就是基督）" (約翰福音1:40~41), "腓力找著拿但業、對他說、摩西在律法上所寫的、和眾先知所記的那一位、我們遇見了、就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45)
當猶太人發現拿撒勒人耶穌就是他們所盼望的彌賽亞, 就像是找著了最後一片拼圖, 神的救恩的圖畫完整地呈現出來. 然而他們所信的, 仍然是同一個宗教. 他們所讀的, 仍然是同一本聖經. 就是新約, 也都是猶太人的使徒或門徒所寫的, 記錄舊約中所應許的彌賽亞盼望的實現. 保羅信主之後, 依然是猶太教的拉比. 只是這位猶太教的拉比, 被主耶穌差派作外邦人的使徒. 在保羅書信中, 充斥著猶太拉比式解經的例子. 保羅奉派作外邦人的使徒, 正因他是拉比, 比其他的使徒更加了解聖經, 能將律法的精義以外邦人所能瞭解的方式教導他們.
這並不是說, 保羅除了相信主耶穌是彌賽亞外沒有其他的改變. 對所有的人來說, 相信並接受主耶穌, 都會帶來生命的根本的改變(transform)和更新(renew). 而如主耶穌所說, "凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裡拿出新舊的東西來" (馬太福音13:53), 對保羅而言, 他更需要在聖靈的光照下, 重新反省過去所學的一切, 特別是口傳律法裡面不合聖經的地方, 才能勝任外邦使徒的職分. 但是保羅的改變, 仍然是在同樣的宗教背景之下進行. 保羅並沒有"改信"基督教, 保羅信的仍然是猶太教, 只不過他現在認識到主耶穌就是那位彌賽亞.
現在讓我們回到原來的問題. 和保羅一樣, 耶路撒冷教會的基督徒, 就算不是全部, 起碼絕大部分都是猶太人, 他們相信的是猶太教, 敬拜的是耶和華 神, 讀的是聖經, 遵行的是 神的誡命, 所期盼的是彌賽亞. 當他們相信並接受主耶穌就是彌賽亞, 並領受所應許的聖靈之後, 聖靈自然而然地能在他們身上大大動工.
另一方面, 哥林多教會的基督徒, 絕大部分都是外邦人, 生長在充斥著偶像崇拜, 邪惡淫亂的外邦世界. (哥林多是新約時期一個惡名昭彰的罪惡的城市) 他們不認識耶和華 神, 也不明白聖經. 當他們領受保羅所傳的福音的同時, 他們才真正需要"轉變" (convert), 從原來的異教信仰轉變為敬拜獨一真神的基督教. 如保羅論到帖撒羅尼迦人的歸主, "你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神" (帖撒羅尼迦前書1:9) 這是一個巨大的轉變. 哥林多教會還有很長的一段路要走.
這也是為什麼同樣是新約教會, 同樣有聖靈的工作與恩賜, 哥林多教會成長緩慢, 始終停留在嬰孩階段, 而耶路撒冷教會卻能展現相當的屬靈成熟度的最大原因. 耶路撒冷教會不但有著純正的信仰傳統, 門徒也都熟悉聖經, 有 神的話在他們心裡. 哥林多教會則像是一個全新的胚芽, 缺乏信仰的強壯的根, 導致它的生長緩慢.
自從第二世紀以後, 基督徒與猶太人決裂, 教會與會堂分道揚鑣. 基督教切斷信仰的根以後, 逐漸走向異教化, 外邦化的路. 天主教的墮落就是最明顯的證據. 歷代的宗教改革, 就是想把異教化的基督教, 重新帶回原來的純正信仰裡面的努力. 而我相信認識我們信仰的猶太根源, 能幫助我們回到原來純正的基督信仰裡面.
歷代基督教對猶太教有很大的誤解, 認為猶太教是靠行為得救的宗教. 這樣的看法是錯誤的. 新約中的確有很多主耶穌責備那些律法主義的法利賽人的例子, 但我們不能因此推論這就是第一世紀猶太教的全貌. 律法主義者歷世歷代皆有. 事實上, E.P. Sanders 對死海古卷(西元前100年到西元後100年的猶太文獻)的研究成果, 基本上推翻了傳統認為猶太教是靠行為得救的看法. 事實上, 第一世紀的猶太人認為他們已經算是"得救"的, 是 神的子民, 他們遵行律法是出於他們對 神的信心, 而不是要"賺取"救恩. 而猶太人等候那位彌賽亞, 帶來終極的, 完全的救恩. (可惜的是, 那些拒絕主耶穌的猶太人, 反而失去了救恩) 有些基督徒學者因此發現必須用新的眼光來檢視保羅書信. 然而大部分的基督徒對此仍矇然無知, 繼續停留在傳統的錯誤當中.
(註: 現代的正統猶太教, 由於重視口傳律法過於聖經本身, 的確演變為靠行為稱義的宗教, 但是第一世紀的猶太教並非如此.)
彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要人人都作猶太人, 而是要追溯基督信仰的猶太根源, 而回復 (restore) 到原本的, 純粹的基督教. 除了用聖經原來的猶太背景的眼光來重新閱讀聖經外, 在彌賽亞信徒當中, 猶太人仍然是猶太人, 外邦人還是外邦人, 只是在信仰表達上傾向遵循初期教會的模式, 如守安息日而非主日, 守逾越節的晚餐來記念主耶穌等. 不為什麼, 只因這是聖經原本的教導. 當後期教會的傳統與聖經有抵觸時, 聖經是我們的信仰惟一的標準.
(有關安息日的討論, 請參閱安息日的福分一文)
(有關逾越節晚餐的討論, 請參閱逾越節晚餐 - 失落的新約傳統一文)
先知撒迦利亞提到末後的日子, "萬軍之耶和華如此說、在那些日子、必有十個人、從列國諸族中出來、拉住一個猶大人的衣襟、說、我們要與你們同去、因為我們聽見 神與你們同在了" (撒迦利雅書8:23) 如果我們相信這是 神的話, 而不是猶太人往自己臉上貼金, 我們外邦基督徒其實應該謙卑下來, 在聖經的猶太背景的光照下, 回到起初純粹的信仰, 讓福音真理的光完全地彰顯出來.
在短短的時間內, 耶路撒冷教會建立起來. 新約時代的耶路撒冷教會, 可說是所有教會的典範. 雖然面臨外在的逼迫, 內部也發生過一些磨擦, 然而他們靠著 神始終站立得穩, 信心堅固, 並且智慧地化解了內部的紛爭. 門徒放膽講論福音, 神的道因此大大地興旺. 耶路撒冷教會的興旺, 似乎正是聖靈大能的明證.
我們再來看看另一個新約時代的教會. 在使徒行傳18章, 記載著哥林多教會的建立, "保羅離了雅典、來到哥林多... 許多哥林多人聽了、就相信受洗。夜間主在異象中對保羅說、不要怕、只管講、不要閉口．有我與你同在、必沒有人下手害你．因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月、將 神的道教訓他們" (使徒行傳18:8,11) 哥林多教會, 也是滿有聖靈能力和恩賜的教會, 使徒保羅對哥林多教會說, "你們在他(主耶穌)裡面凡事富足、口才知識都全備... 你們在恩賜上沒有一樣不及人的．" (哥林多前書1:5,7)
然而哥林多教會, 大概也是新約裡面問題最多的一間教會, 如門徒結黨, 分爭, 彼此嫉妒, 自高自大, 犯淫亂, 互相控告, 聚會不守規矩, 不尊重主餐等等, 以致保羅說, "弟兄們、我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們、沒有用飯餵你們．那時你們不能喫、就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的" (哥林多前書3:1~3)
為什麼同樣是新約時代的初期教會, 同樣有聖靈大能的作工, 耶路撒冷教會展現了屬靈的成熟度, 但哥林多教會卻停留在嬰孩階段, "仍是屬肉體的"?
在回答這個問題以前, 讓我們先看看使徒行傳9:3~6, "掃羅行路、將到大馬色、忽然從天上發光、四面照著他．他就仆倒在地、聽見有聲音對他說、掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。他說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌．起來、進城去、你所當作的事、必有人告訴你".
很多人都將保羅在往大馬色路上的經歷, 形容為保羅"轉變" (convert) 的經歷, 從猶太教轉變為基督教, 從一個猶太教的拉比, 轉變為基督教的使徒. 這樣的說法, 將猶太教和基督教視為兩個不同的宗教. 事實上並非如此. 在新約時代, 基督教是猶太教的一個分支. 所謂基督教其實就是相信耶穌是彌賽亞 (基督) 的猶太教, 而基督徒則是相信耶穌是彌賽亞的猶太教徒, 包括猶太人與外邦人.
猶太人素來盼望等候他們的救主, 那位 神所應許的彌賽亞, 如主耶穌的最早的猶太人門徒, "聽見約翰的話、跟從耶穌的那兩個人、一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門、對他說、我們遇見彌賽亞了、（彌賽亞繙出來、就是基督）" (約翰福音1:40~41), "腓力找著拿但業、對他說、摩西在律法上所寫的、和眾先知所記的那一位、我們遇見了、就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45)
當猶太人發現拿撒勒人耶穌就是他們所盼望的彌賽亞, 就像是找著了最後一片拼圖, 神的救恩的圖畫完整地呈現出來. 然而他們所信的, 仍然是同一個宗教. 他們所讀的, 仍然是同一本聖經. 就是新約, 也都是猶太人的使徒或門徒所寫的, 記錄舊約中所應許的彌賽亞盼望的實現. 保羅信主之後, 依然是猶太教的拉比. 只是這位猶太教的拉比, 被主耶穌差派作外邦人的使徒. 在保羅書信中, 充斥著猶太拉比式解經的例子. 保羅奉派作外邦人的使徒, 正因他是拉比, 比其他的使徒更加了解聖經, 能將律法的精義以外邦人所能瞭解的方式教導他們.
這並不是說, 保羅除了相信主耶穌是彌賽亞外沒有其他的改變. 對所有的人來說, 相信並接受主耶穌, 都會帶來生命的根本的改變(transform)和更新(renew). 而如主耶穌所說, "凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裡拿出新舊的東西來" (馬太福音13:53), 對保羅而言, 他更需要在聖靈的光照下, 重新反省過去所學的一切, 特別是口傳律法裡面不合聖經的地方, 才能勝任外邦使徒的職分. 但是保羅的改變, 仍然是在同樣的宗教背景之下進行. 保羅並沒有"改信"基督教, 保羅信的仍然是猶太教, 只不過他現在認識到主耶穌就是那位彌賽亞.
現在讓我們回到原來的問題. 和保羅一樣, 耶路撒冷教會的基督徒, 就算不是全部, 起碼絕大部分都是猶太人, 他們相信的是猶太教, 敬拜的是耶和華 神, 讀的是聖經, 遵行的是 神的誡命, 所期盼的是彌賽亞. 當他們相信並接受主耶穌就是彌賽亞, 並領受所應許的聖靈之後, 聖靈自然而然地能在他們身上大大動工.
另一方面, 哥林多教會的基督徒, 絕大部分都是外邦人, 生長在充斥著偶像崇拜, 邪惡淫亂的外邦世界. (哥林多是新約時期一個惡名昭彰的罪惡的城市) 他們不認識耶和華 神, 也不明白聖經. 當他們領受保羅所傳的福音的同時, 他們才真正需要"轉變" (convert), 從原來的異教信仰轉變為敬拜獨一真神的基督教. 如保羅論到帖撒羅尼迦人的歸主, "你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神" (帖撒羅尼迦前書1:9) 這是一個巨大的轉變. 哥林多教會還有很長的一段路要走.
這也是為什麼同樣是新約教會, 同樣有聖靈的工作與恩賜, 哥林多教會成長緩慢, 始終停留在嬰孩階段, 而耶路撒冷教會卻能展現相當的屬靈成熟度的最大原因. 耶路撒冷教會不但有著純正的信仰傳統, 門徒也都熟悉聖經, 有 神的話在他們心裡. 哥林多教會則像是一個全新的胚芽, 缺乏信仰的強壯的根, 導致它的生長緩慢.
自從第二世紀以後, 基督徒與猶太人決裂, 教會與會堂分道揚鑣. 基督教切斷信仰的根以後, 逐漸走向異教化, 外邦化的路. 天主教的墮落就是最明顯的證據. 歷代的宗教改革, 就是想把異教化的基督教, 重新帶回原來的純正信仰裡面的努力. 而我相信認識我們信仰的猶太根源, 能幫助我們回到原來純正的基督信仰裡面.
歷代基督教對猶太教有很大的誤解, 認為猶太教是靠行為得救的宗教. 這樣的看法是錯誤的. 新約中的確有很多主耶穌責備那些律法主義的法利賽人的例子, 但我們不能因此推論這就是第一世紀猶太教的全貌. 律法主義者歷世歷代皆有. 事實上, E.P. Sanders 對死海古卷(西元前100年到西元後100年的猶太文獻)的研究成果, 基本上推翻了傳統認為猶太教是靠行為得救的看法. 事實上, 第一世紀的猶太人認為他們已經算是"得救"的, 是 神的子民, 他們遵行律法是出於他們對 神的信心, 而不是要"賺取"救恩. 而猶太人等候那位彌賽亞, 帶來終極的, 完全的救恩. (可惜的是, 那些拒絕主耶穌的猶太人, 反而失去了救恩) 有些基督徒學者因此發現必須用新的眼光來檢視保羅書信. 然而大部分的基督徒對此仍矇然無知, 繼續停留在傳統的錯誤當中.
(註: 現代的正統猶太教, 由於重視口傳律法過於聖經本身, 的確演變為靠行為稱義的宗教, 但是第一世紀的猶太教並非如此.)
彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要人人都作猶太人, 而是要追溯基督信仰的猶太根源, 而回復 (restore) 到原本的, 純粹的基督教. 除了用聖經原來的猶太背景的眼光來重新閱讀聖經外, 在彌賽亞信徒當中, 猶太人仍然是猶太人, 外邦人還是外邦人, 只是在信仰表達上傾向遵循初期教會的模式, 如守安息日而非主日, 守逾越節的晚餐來記念主耶穌等. 不為什麼, 只因這是聖經原本的教導. 當後期教會的傳統與聖經有抵觸時, 聖經是我們的信仰惟一的標準.
(有關安息日的討論, 請參閱安息日的福分一文)
(有關逾越節晚餐的討論, 請參閱逾越節晚餐 - 失落的新約傳統一文)
先知撒迦利亞提到末後的日子, "萬軍之耶和華如此說、在那些日子、必有十個人、從列國諸族中出來、拉住一個猶大人的衣襟、說、我們要與你們同去、因為我們聽見 神與你們同在了" (撒迦利雅書8:23) 如果我們相信這是 神的話, 而不是猶太人往自己臉上貼金, 我們外邦基督徒其實應該謙卑下來, 在聖經的猶太背景的光照下, 回到起初純粹的信仰, 讓福音真理的光完全地彰顯出來.
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