66個聖經金句 (47) 我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全

"祂對我說、我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全．所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我" (哥林多後書12:9).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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我想沒有人會不認為使徒保羅是大有信心的人. 保羅為他肉體上的"一根刺" (哥林多後書12:7), "三次求過主、叫這剌離開我" (哥林多後書12:8). 這裡"求"的希臘原文是 παρεκάλεσα ("parekalesa", ask for something earnestly), 意思是"情辭迫切地懇求". 保羅出於信心, 情辭迫切地多次懇求主耶穌, 挪去他肉體上的"刺", 然而主卻沒有應允保羅的禱告, 而是回應他說, "我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9). 這句話事實上是所有保羅書信中, 主耶穌惟一對保羅說的話.

有趣的是, 保羅"三次求過主"的"求" (παρεκάλεσα) 的動詞時態是不定式 (aorist), 表示"過去發生的事", 然而主耶穌回應保羅, "祂對我說"的"說" (εἴρηκέν) 的動詞時態卻是完成式 (perfect), 表示"事情已經發生, 但事情的果效仍然持續".

這似乎暗示著說, 當保羅在過去三次求主的時候, 主耶穌在當時已經回應他, 但主耶穌的話的果效卻仍持續到如今, "我的恩典彀你用的．因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9). 而我相信主耶穌的話的果效不但對保羅是長久持續, 對我們所有的基督徒也都是如此. 不管 神是否應允我們的禱告, 神的恩典總是夠我們用的.

另一方面, 主耶穌沒有應允保羅的禱告, 是"因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9). 從上下文來看, 保羅的軟弱是他肉體上的那根"刺", 而主耶穌沒有挪去保羅的"刺", 原因正如保羅所說, "恐怕我因所得的啟示甚大、就過於自高" (哥林多後書12:7). 也就是說, 主耶穌保留保羅身體上的"刺", 其實是為了保羅的好處, 使他常存謙卑的心. 主耶穌知道保羅若沒有這根"刺", 將會自高自大. 當使徒保羅學會謙卑, "更喜歡誇自己的軟弱" (哥林多後書12:9), 他的謙卑因此"叫基督的能力覆庇我" (哥林多後書12:9).

神與謙卑的人同在, "因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說、我住在至高至聖的所在、也與心靈痛悔謙卑的人同居、要使謙卑人的靈甦醒、也使痛悔人的心甦醒" (以賽亞書57:15), 也與謙卑的人同行, "世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的　神同行" (彌迦書6:8).

如同主耶穌所說, "因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全" (哥林多後書12:9), 同樣地 神的能力惟有在謙卑的人身上纔能完全彰顯. 聖經中的屬靈偉人往往是極其謙卑的人, "摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 士師基甸對 神的使者說, "主阿、我有何能拯救以色列人呢．我家在瑪拿西支派中、是至貧窮的．我在我父家是至微小的" (士師記6:15). 先知耶利米回應 神說, "主耶和華阿、我不知怎樣說、因為我是年幼的" (耶利米書1:6). 因著他們的謙卑, 纔能完全為 神所用, 神的能力纔能在他們身上顯為完全. 摩西帶領以色列人出埃及, 士師基甸拯救以色列人脫離米甸人的手, 先知耶利米作"列國的先知" (耶利米書1:5), 預言新約的來臨, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約" (耶利米書31:31).

神的恩典總是夠我們用的, 並且如果我們能夠學習謙卑, 神的能力將要在我們身上顯為完全.

獻給我的供物...你們要按日期獻給我

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

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經過了40年, 在出埃及的那個世代全部倒斃在曠野後, 神再次吩咐摩西數點以色列全會眾, "你們要將以色列全會眾、按他們的宗族、凡以色列中從二十歲以外能出去打仗的、計算總數" (民數記26:2). 被數點的人當中, 除了迦勒與約書亞, 全是下一代的以色列百姓, "但被數的人中、沒有一個是摩西和祭司亞倫、從前在西乃的曠野所數的以色列人．因為耶和華論到他們說、他們必要死在曠野、所以除了耶孚尼的兒子迦勒、和嫩的兒子約書亞以外、連一個人也沒有存留" (民數記26:64~65).

對於這新的世代, 神首先吩咐他們什麼事呢? 神首先吩咐他們獻祭的條例. 神對摩西說, "你要吩咐以色列人說、獻給我的供物、就是獻給我作馨香火祭的食物、你們要按日期獻給我" (民數記28:2). 其實這不是 神第一次頒布獻祭的條例了, 早在出埃及記, 利未記, 與民數記稍早的部分, 神已經多次提到獻祭的條例, 然而那時主要是針對上一代的以色列人說的. 而 神在此時"重述"獻祭的條例, 一方面是因為目前的世代是一個新的世代, 另一方面則是因為 神特別看重獻祭.

當然, 神是全地的主, 萬有都是屬於祂的, 神並不是稀罕以色列人獻上的祭物. 然而 神看重獻祭, 是因為獻祭是對 神的敬拜. 神悅納祂的百姓敬拜祂, 尊崇祂. 人對 神的敬拜乃是神人關係的根本. 人若不敬拜 神, 根本談不上是 神的百姓.

神不但要以色列人敬拜祂, 並且祂說, "獻給我的供物、就是獻給我作馨香火祭的食物、你們要按日期獻給我" (民數記28:2). 這裡翻譯為"日期"的希伯來原文 מוֹעֵד ("moed", appointed time), 意思其實是"節期; 指定/定規的時間". 神的意思是說, 你們要在我所指定的時間來敬拜我. 神不但要祂的百姓敬拜祂, 並且祂要他們在節期, 也就是在 神定規的時間來敬拜祂. 神的百姓不是偶爾敬拜 神, 也不是隨他們自由心證與心情好壞決定何時敬拜 神, 而是在 神定規的時間來敬拜祂, 包括了每天(早晚) (民數記28:3~4), 每週(安息日) (民數記28:9), 每月(月朔) (民數記28:11), 以及每年(當中的特定日子, 如逾越節, 無酵節, 五旬節, 吹角節, 贖罪日, 住棚節) (民數記28:16~29:39).

按 神定規的時間來敬拜 神, 其實完全沒有什麼不對, 反而是對 神信實的表現. 畢竟 神說什麼, 我們就照著做, 這不是信實是什麼? 只要我們真是以"心靈和誠實" (約翰福音4:23) 敬拜 神, 並且我們不是以守安息日和節期為傲, 卻是以守安息日和節期為樂, 我們在安息日和節期的敬拜就是眞敬拜, 而不會淪於"律法主義"或流於"形式主義".

安息日與節期畢竟是"耶和華所定的日子" (詩篇118:24上), 我們豈不應"在其中要高興歡喜" (詩篇118:24下)?

66個聖經金句 (46) 神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的

"你們所遇見的試探、無非是人所能受的、神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的．在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住" (哥林多前書10:13).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒保羅說, "你們所遇見的試探...". 雖然這裡"試探"的希臘原文 πειρασμός ("peirasmos") 的意思可以是"試探" (temptation) 或"試驗" (testing), 也有不少解經家解釋保羅的意思是"試驗", 但中文和合本和主要的英文譯本幾乎一面倒地翻譯為"試探" (除了New Revised Standard Version, NRSV以外). 從哥林多前書的上下文來看, 保羅提到以色列人被引誘"貪戀惡事" (哥林多前書10:6), "拜偶像" (哥林多前書10:7), "行姦淫" (哥林多前書10:8), 也就是說, 他們受到種種罪惡的試探. 因此我認為"試探"是比較貼近聖經原意的翻譯.

保羅說, "你們所遇見的試探、無非是人所能受的...". 保羅提醒我們, 沒有人能宣稱自己受到太大而不能勝過的試探. 我們所遭遇的一切試探, "無非是人所能受的". 而我們所受的所有一切試探, 之所以都是在我們可承受的範圍之內, 不是因著我們自己的能力, 卻是因著 神的保守. 保羅說, "神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的".

很有意思的是, 保羅並沒有說, "神是大有能力的、必能保守你們, 不叫你們受試探過於所能受的", 卻是說, "神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的". 保羅似乎在暗示說, 因為 神是信實的, 所以祂期望我們也對祂信實.

就像主耶穌"受魔鬼的試探" (馬太福音4:1) 一般, 魔鬼撒旦也照樣試探我們, 想要引誘我們犯罪遠離 神, 讓我們對 神不信實. 然而 神容許我們受試探, 就像祂容許約伯被撒旦試探一樣, 是因為當我們"能忍受得住"試探, 我們對 神的信實將會更加地堅定. 所以 神容許我們受試探, 是要加增我們的信實, 但祂不會讓我們受到太大的試探, "必不叫你們受試探過於所能受的", 故意叫我們跌倒.

保羅接著說, 神"在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住". 什麼是我們試探的"出路"呢? 有趣的是, 保羅並沒有說是主耶穌基督, 卻緊接著說, "我所親愛的弟兄阿、你們要逃避拜偶像的事" (哥林多前書10:14). "逃避"是 神給我們受試探時的"出路", 就像保羅對提摩太說, "你要逃避少年的私慾" (提摩太後書2:22). 信實的 神會保守我們, 受到試探的時候, 總是有路可逃.

遇到試驗要恆久忍耐, 遇到試探卻要逃跑. 就像約瑟逃避波提乏的妻子一樣, 當我們遇見試探的時候, 只要我們懂得逃跑, 這就是我們的得勝了.

凡給你祝福的、他必蒙福．凡咒詛你的、他必受咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

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先知巴蘭是 神興起的外邦先知, 他自己作見證說, "神將甚麼話傳給我、我就說甚麼" (民數記22:38). 既然巴蘭完全奉 神的命說預言, 自然大有能力, 以致摩押王巴勒指著他說, "我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6).

當先知巴蘭因貪財接受摩押王巴勒的邀請要咒詛以色列時,  神沒有讓這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的先知的咒詛失效, 卻是讓巴蘭根本發不出咒詛, 反而連連為以色列祝福. 既然巴蘭"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛", 我們就知道巴蘭為以色列的祝福, 句句都要應驗.

巴蘭為以色列的祝福中, 預言那將來的彌賽亞 (基督) - 以色列的王要興起, "有星要出於雅各、有杖要興於以色列、必打破摩押的四角、毀壞擾亂之子。他必得以東為基業、又得仇敵之地西珥為產業．以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的、必掌大權、他要除滅城中的餘民" (民數記24:17~19). 我們知道這彌賽亞的預言已經雙重應驗, 不但首先應驗在大衛王身上, 並且最終應驗在"大衛的子孫" - 主耶穌基督身上, 正如復活的主耶穌親口所說, "我是大衛的根、又是他的後裔．我是明亮的晨星" (啟示錄22:16).

從先知巴蘭彌賽亞預言的應驗, 我們更加確信巴蘭為以色列的祝福, 每一句話都不會落空. 而巴蘭為以色列的祝福中, 其中的一句話"凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛" (民數記24:9), 更是直接反映 神對以色列的心意, 因為這祝福重覆了 神當初對亞伯拉罕的應許, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3). 以色列人 - 亞伯拉罕的後裔, 承接了 神對亞伯拉罕的祝福.

"凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛" (民數記24:9) 這句話的聖經原文為 מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ ארוּר, 其實可以更直接而自然地翻譯為"凡給你祝福的、他必蒙福．凡咒詛你的、他必受咒詛", 這也是眾多主要的英文譯本包括King James Version (KJV), New King James Version (NKJV), New American Standard Bible (NASB), New Revised Standard Version (NRSV), 以及 English Standard Version (ESV) 所採納的翻譯 (New International Version 是唯一的例外). 我個人也認為這是比較貼近聖經原文的翻譯, 因此我將它作為本篇文章的標題.

當我們更進一步從希伯來文法的角度來看民數記24:9, "凡給你祝福的" (מְבָרֲכֶיךָ) 與"凡咒詛你的" (וְאֹרְרֶיךָ) 是複數形式的分詞, 而"他必蒙福" (בָרוּךְ) 與"他必受咒詛" (ארוּר) 卻是單數形式的分詞, 這是所謂的"分布性單數" (distributive singular) 的文法結構, 強調"凡給你祝福的 (每一個人)、他必蒙福．凡咒詛你的 (每一個人)、他必受咒詛" (Those who bless you, blessed be every one of them. Those who curse you, cursed be every one of them.). 神應許賜福給每一個祝福以色列的人, 也保證咒詛每一個咒詛以色列的人.

神因此透過巴蘭這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的先知為以色列的祝福, 明確告訴我們祂對以色列的心意, "凡祝福以色列的每一個人, 他必蒙福, 凡咒詛以色列的每一個人, 他必受咒詛". 神不喜悅我們敵對, 甚至咒詛祂的選民以色列人, 相反地, 神喜悅我們關愛並祝福他們, 並要因此賜福給我們.

66個聖經金句 (45) 我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處、就是按他旨意被召的人

"我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處、就是按他旨意被召的人" (羅馬書8:28).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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當我們讀到羅馬書8:28的前半句, "萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處...", 首先我們可能會想, "愛 神的人"指的是那些特別愛 神的基督徒. 因為他們特別愛 神, 所以 神叫"萬事都互相效力", 使他們得益處. 然而等我們讀到後半句, "...就是按他旨意被召的人", 我們明白到保羅說的"愛 神的人", 指的其實是所有基督徒. 神會叫"萬事都互相效力", 使所有信靠主耶穌的人都得益處. 保羅的話給了我們很大的安慰與鼓勵, 特別是當我們落在百般試煉中, 在各樣患難困苦中時, 我們曉得 神讓這些事情發生, 最終的目的還是要讓我們得益處.

然而保羅的話還有更深一層的意思, 值得我們細細思考. 首先, 當我們今日定義"基督徒"時, 我們多半會說, 是那些真實悔改並接受主耶穌作他的主和救主的人. 換句話說, 當一個人悔改並接受主耶穌後, 他就成了基督徒. 這樣的說法當然沒有錯, 只不過如此的定義使我們將焦點僅僅放在個人成為基督徒的那一刻, 也容易使我們將"基督徒"視為一種身分(或名分).

然而, "基督徒"的意義卻遠遠不止於此. 保羅在羅馬書8:28定義基督徒為"愛 神的人". 我們成為基督徒後, 固然得著 神兒女的名分, 但更重要的, 是這名分所代表的, 是我們進入了與 神的一個愛的關係裡面. "神愛世人" (約翰福音3:16), 但惟有蒙恩得救成為 神兒女的人纔會回應 神的愛而愛 神. 神愛人, 人也愛 神. 愛人的 神與"愛 神的人"之間, 因此形成一個雙向而圓滿的愛的關係. "愛 神的人"是基督徒應有的標誌. "愛 神的人"纔是真正的基督徒.

不但如此, 這裡"愛 神的人"的"愛"字的希臘原文是ἀγαπῶσιν ("agaposin"), 文法上是現在分詞, 表示"持續不斷的動作". 也就是說, 這裡的"愛"指的是恆久的愛. 基督徒乃是"恆久愛 神的人". 基督徒與 神的關係是一個恆久的愛的關係.

其次, 當保羅說, 神叫愛 神的人"得益處", 是怎樣的益處呢? 難道是各種各樣的好處嗎? 大衛的詩的確提到, "少壯獅子、還缺食忍餓．但尋求耶和華的、甚麼好處都不缺" (詩篇34:10), 保羅也稱 神為"那厚賜百物給我們享受的 神" (提摩太前書6:17), 然而使徒保羅在羅馬書這裡所說的, 卻是特指屬靈的益處. 為什麼我們知道保羅指的是屬靈的益處呢? 因為他接著說, "...祂豫先所知道的人、就豫先定下效法祂兒子的模樣、使他兒子在許多弟兄中作長子" (羅馬書8:29). 也就是說, 神叫愛 神的人得益處, 是在模塑他們成為 神的兒子主耶穌的樣式這件事上得益處.

神的旨意是要把我們都模成 神兒子的形象, 這也是聖靈用"說不出來的嘆息"為我們祈求的, "況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處、就是按他旨意被召的人。因為他豫先所知道的人、就豫先定下效法他兒子的模樣..." (羅馬書8:26~29).

因此, "基督徒"不但是蒙恩得救的人, 更是"恆久愛 神的人". 而 神要讓"萬事都互相效力", 叫所有"恆久愛 神的人"都在模成 神兒子的樣式這件事上"得益處", 蒙造就, 使我們能越來越像我們的主耶穌基督, "效法他兒子的模樣". 基督本是所有基督徒的目標.

米利暗的死

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

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民數記20章以摩西和亞倫的姊姊米利暗的死作為開頭, "正月間以色列全會眾、到了尋的曠野、就住在加低斯、米利暗死在那裡、就葬在那裡" (民數記20:1). 接下來, 以色列全會眾再次因沒有水喝而"聚集攻擊摩西、亞倫" (民數記20:2), 並同摩西亞倫爭鬧說, "我們的弟兄曾死在耶和華面前、我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢。你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝" (民數記20:3~5).

這已經不知道是多少次以色列百姓聚眾攻擊摩西亞倫了. 事實上, 民數記1~19章記錄的是以色列出埃及後第二年的事, 而從民數記20章起則是記錄以色列人在曠野的第四十年. 民數記19章和20章之間其實有38年的空白. 我相信以色列會眾攻擊摩西亞倫的次數要遠遠超過聖經所記載的次數.

摩西與亞倫似乎對以色列百姓的攻擊已經麻木了, 聽著百姓的爭鬧, 他們沒有作聲, "摩西、亞倫離開會眾、到會幕門口、俯伏在地．耶和華的榮光向他們顯現" (民數記20:6).

神曉諭摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8), 於是摩西"從耶和華面前取了杖去" (民數記20:9).

既然 神曉諭摩西"吩咐"磐石發出水來, 而不是"擊打"磐石出水, 為什麼 神要摩西帶著杖去, 難道是要試驗他嗎? 我覺得不是. 摩西"從耶和華面前" (指的應該是法櫃) 所取的杖, 很顯然是亞倫發芽開花結果的手杖, 神吩咐摩西說, "把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10). 因此 神吩咐摩西帶著亞倫的杖, 是要"給這些背叛之子留作記號...使他們向我 (神) 發的怨言止息、免得他們死亡".

摩西亞倫遵從 神的吩咐, 招聚以色列會眾, 並且摩西開口說, "你們這些背叛的人聽我說" (民數記20:10). 摩西似乎很清楚他手中亞倫的杖所代表的意義, 是要警戒以色列人, 他們的所作所為其實是對 神的背叛.

然而, 摩西接下來的所作所為, 卻同樣是對 神的背叛. 神對摩西說, "吩咐磐石發出水來", 摩西卻"舉手、用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 更糟的是, 摩西對以色列百姓說, "我(們)為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10). 摩西沒有說, "神使水從磐石中流出來", 卻說, "我們 (我和亞倫) 使水從磐石中流出來". (註: 從民數記20:10的希伯來原文來看, 摩西指的是"我們"而不是"我")

摩西的話和擊打磐石的動作, 顯然讓人覺得是他和亞倫使磐石出水的, 無怪乎 神會因此責備他們, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 後來 神更說, "亞倫要歸到他列祖那裡、他必不得入我所賜給以色列人的地、因為在米利巴水你們違背了我的命" (民數記20:24). 這裡"違背"的希伯來文 מְרִיתֶם 的意思其實是"背叛" (rebel), 而不是單純的"違背" (disobey). 摩西與亞倫本來應該是奉 神的命警戒那些"背叛之子"的, 但他們卻照樣也成了"背叛之子", 最後不得進入應許之地.

令人納悶的是, 40年的光陰都已熬過去了, 為什麼摩西會在曠野飄流的最後一刻作出如此的舉動呢? 他們不是很快就可以進迦南地了嗎? 摩西不是應該對不久的將來充滿盼望嗎? 我想, 這可能跟米利暗的死有關. 米利暗是摩西與亞倫至親的姊姊, 因著年事已高 (約127歲) 而死在曠野, 沒有機會進迦南地. 當摩西亞倫看著聚眾爭鬧的以色列會眾, 聯想到他們的姊姊因著這些"背叛之子"而無法進迦南地, 為姊姊的死悲痛不已的他們, 心中難免因此產生苦毒, 結果導致他們作出背叛 神的舉動, 但我相信他們並非刻意如此.

(請參閱背叛之子, 苦毒之子一文)

儘管摩西和亞倫實在是情有可原, 然而他們二人身為以色列的最高屬靈領袖, 神對他們的要求自然也高, 正如主耶穌所說, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48). 我想從這件事上, 我們真是學到使徒保羅教導我們的屬靈功課, "不要自欺、神是輕慢不得的" (加拉太書6:7).

另一方面, 神雖然是輕慢不得的, 但 神依然滿有恩慈. 摩西有生之年雖不得進迦南地, 但這並不是故事的結尾. 在福音書中, 神讓復活以後的摩西終於心願得償, 踏上迦南的土地, "過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰、暗暗的上了高山．就在他們面前變了形像．臉面明亮如日頭、衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞、向他們顯現、同耶穌說話" (馬太福音17:1~3).

66個聖經金句 (44) 神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來

"以色列人哪、請聽我的話．　神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的" (使徒行傳2:22).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒彼得五旬節的講道, 證明主耶穌實在是以色列的彌賽亞 (基督), "故此、以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、　神已經立他為主為基督了" (使徒行傳2:36). 不管是"基督"還是"彌賽亞", 意思都是"受膏者", 指的是 神所立的"以色列的王" (馬可福音15:32) 或"猶太人的王" (馬太福音27:11). 當彼得證明主耶穌是以色列的王, 在場的以色列人 (猶太人) "覺得扎心、就對彼得和其餘的使徒說、弟兄們、我們當怎樣行" (使徒行傳2:37), 結果當天悔改受浸的以色列人約有三千人.

以色列眾人之所以能悔改並接受主耶穌為他們的彌賽亞王, 除了彼得的講道之外, 我想更重要的, 是那顯明神國權能的神蹟奇事. 首先, 在五旬節當天早上, "忽然從天上有響聲下來、好像一陣大風吹過、充滿了他們 (門徒) 所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來、分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿、按著聖靈所賜的口才、說起別國的話來" (使徒行傳2:2~4). 神蹟奇事 - 天上的響聲吸引了以色列眾人到門徒那裏聚集.

再者, 彼得自己的講道也提到, "以色列人哪、請聽我的話．　神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的" (使徒行傳2:22). 主耶穌所行的"異能奇事神蹟", 其實是 神藉著主耶穌所顯明的 神的作為, 為的是證明主耶穌的確是彌賽亞 (基督). 換句話說, "異能奇事神蹟", 早已將主耶穌證明出來, 彼得的講道, 不過是解釋這些"異能奇事神蹟"的意義. 而"異能", "奇事", 與"神蹟", 並不是指不同的神蹟奇事, 而是指神蹟奇事的三個不同層面.

首先, "異能"的希臘原文是 δύναμις ("dunamis"), 對應到希伯來文的 גְּבוּרָה ("gevurah"), 指的是"大能;大能的作為" (might;mighty deed). 神蹟奇事的本質, 乃是 神的大能, 如大衛王的詩篇 "耶和華阿、願你因自己的能力顯為至高．這樣、我們就唱詩、歌頌你的大能 (גְּבוּרָתֶךָ)" (詩篇21:13).

其次, "奇事"的希臘原文是 τέρας ("teras"), 對應到希伯來文的 נֵס ("nes"), 指的是"奇妙的事; 令人驚奇的事" (wonder;marvel). 神蹟奇事的作用, 乃是令人感到驚奇, 明白一件不尋常的事發生了, 好吸引人前來.

再來, "神蹟"的希臘原文是 σημεῖον ("semeion"), 對應到希伯來文的 אוֹת ("ot"), 指的是"記號" (sign). 神蹟奇事雖然使人感到驚奇, 但神蹟奇事的目的不是為了使人感到驚奇, 卻是一個記號, 這記號指向 神, 把人引到 神面前.

因此, 主耶穌所行的諸般神蹟奇事, 一方面固然令眾人和門徒感到驚訝, 另一方面這些神蹟奇事也顯明 神的大能, 並指向主耶穌祂自己, 證明祂就是 神所差來的彌賽亞. 主耶穌所行的神蹟奇事是當時眾所週知的實實在在的事實, 因此彼得纔能如此對以色列眾人說, "神藉著拿撒勒人耶穌、在你們中間施行異能奇事神蹟、將他證明出來、這是你們自己知道的" (使徒行傳2:22). 神蹟奇事實在是主耶穌的記號.

神蹟奇事不但是主耶穌的記號, 也是使徒的記號, 正如路加記載, "使徒又行了許多奇事神蹟" (使徒行傳2:43). 而使徒保羅也說, "我在你們 (哥林多教會) 中間、用百般的忍耐、藉著神蹟奇事異能、顯出使徒的憑據來" (哥林多後書12:12).

而我想神蹟奇事不單單是主耶穌和使徒的記號, 也應該是門徒的記號. 主耶穌說, "我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作．並且要作比這更大的事．因為我往父那裡去" (約翰福音14:12). 我相信主耶穌所說"我所作的事", 也包括祂所行的神蹟奇事. 正如天父藉著主耶穌施行神蹟奇事, 證明 神的作為, 主耶穌也要藉著我們行神蹟奇事, 以 神的權能證明祂是 神的彌賽亞, 正如保羅所說, "神的國不在乎言語、乃在乎權能" (哥林多前書4:20), 好叫人知道"日期滿了、　神的國近了．你們當悔改、信福音" (馬可福音1:15).

背叛之子, 苦毒之子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

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本週妥拉經文的標題是"可拉", 焦點集中在可拉的背叛. 可拉的背叛牽涉層面甚廣, 除了可拉本人以外, 他還聯合了"流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫..." (民數記16:1~3).

可拉自己是摩西與亞倫的堂兄弟, 也是利未人的重要領袖之一, 他的背叛相當於利未本族的背叛. 而可拉的同黨大坍, 亞比蘭, 以及250個有名望的首領, 則代表了以色列全會眾的重要領袖. 因此可拉一黨的背叛, 相當於以色列的領導階層聯合起來敵對摩西亞倫.

既然可拉一黨代表了以色列的領導階層, 他們自然有這個號召力鼓動全會眾一同起來反叛,  因此聖經說, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫" (民數記16:19). 到了此時此刻, 背叛的不再只是可拉一黨而已, 而是包括了以色列全會眾, 這是為什麼 神會對摩西亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:21).

因著摩西與亞倫的代求, 神只懲治了背叛的首惡, 也就是可拉一黨的人. 然而, 可拉背叛的事件, 並沒有因此平息, 反而繼續餘波盪漾, 甚至越演越盛, "第二天、以色列全會眾都向摩西亞倫發怨言、說、你們殺了耶和華的百姓了" (民數記16:41). 以色列全會眾並沒有因摩西亞倫的代求而感激他們, 反而把罪有應得的可拉一黨的死歸咎他們, 此時 神再度對摩西亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:45).

雖然摩西亞倫"他們二人就俯伏於地" (民數記16:45), 不肯離開以色列會眾, 讓 神滅絕他們, 然而 神的忿怒仍然向以色列人發作, 降下瘟疫在他們中間. 儘管亞倫為百姓贖罪, 讓瘟疫止住了, 但"遭瘟疫死的、共有一萬四千七百人" (民數記16:49). 對以色列人來說, 這實在是一場極大的災難. 可拉一黨和以色列全會眾的背叛, 導致他們死傷無數.

在整個背叛的事件過後, 神顯出神蹟奇事, 讓亞倫的杖發芽開花, 證實摩西亞倫的確是 神所揀選的, 並吩咐"把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10).

這裡"背叛之子"的希伯來文 בְּנֵי מֶרִי ("benei meri", sons of rebellion). 其中 מֶרִי 可能源於字根 מָרָה ("mara"), 意思是"背叛" (rebel). 而 בְּנֵי 則是"兒子" (sons). 兩個字合起來, 就是"背叛之子", 不但用以形容背叛 神的人, 也是整個背叛事件的寫照.

讓我覺得特別的是,  מֶרִי 也有可能源於字根 מָרַר ("marar"), 意思是"苦毒" (bitterness). 如此一來, בְּנֵי מֶרִי 除了"背叛之子"的意思外, 也可理解為"苦毒之子". 這裡聖經似乎暗示著, 背叛之人背後的動機是他們心中的苦毒. 背叛之子實際上是苦毒之子.

綜觀整個背叛事件, 可拉和以色列全會眾好好地為什麼要背叛呢? 可拉背叛很可能是起因於得不到哥轄族長的位子心懷苦毒 (請參閱可拉抓著了什麼?一文), 而以色列全會眾背叛很可能是因為他們有生之年不可能進入應許之地心懷苦毒 (請參閱可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫、耶和華的榮光就向全會眾顯現一文). 可拉一黨和以色列全會眾的心懷苦毒, 最後導致他們反叛 神. 心中的苦毒, 往往導致人犯罪, 甚至背叛 神!

當拿俄米從摩押地回伯利恆時說, "不要叫我拿俄米、要叫我瑪拉、因為全能者使我受了大苦" (路得記1:20). 這裡"瑪拉"的希伯來字 מָרָא ("mara") 同樣源於字根 מָרַר ("marar", "苦毒"). 拿俄米不但外面受苦, 她的內心也難免會有苦毒. 我想若不是路得的緣故, 拿俄米最後會不會離棄 神也說不定. 坦白說, 我也看到今日許多弟兄姊妹落在苦毒的網羅中, 有些人甚至因此遠離 神.

使徒保羅教導我們, "一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切惡毒、當從你們中間除掉" (以弗所書4:31), 這裡保羅把苦毒放在第一位, 是我們優先要從我們中間 (和我們內心) 除掉的. 若我們繼續容讓苦毒在我們心中生根, 那麼我們的結局將很可能如妥拉所教導的, 我們將遠離 神, 甚至離棄 神, 背叛 神.

66個聖經金句 (43) 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生

"神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。因為　神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救" (約翰福音3:16~17).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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約翰福音3:16大概是最受人喜愛的聖經金句了. 這一節聖經的希臘原文以 οὕτως ("houtos") 開頭, 這個字的意思通常是"如此/以這樣的方式" (thus/in this way), 強調的是"方式". 凡上過初階聖經希臘文的人往往因此"恍然大悟", 明白這節聖經的意思原來是"神以如此的方式愛世人: 將祂的獨生子賜給他們". 英文譯本New Living Translation (NLT) 正是"如此"翻譯, "For this is how God loved the world: He gave his one and only Son..." (這是 神如何愛世人: 將祂的獨生子賜給他們) (John 3:16 NLT)

然而, 等到人們上過進階聖經希臘文後, 他們進一步學習到約翰福音3:16的句子結構 οὕτως (如此)...ὥστε (這般)...配合動詞 ἠγάπησεν ("egapesen", loved, "愛") 的直述語氣, 其實強調的是"程度". 也就是說, 這節聖經的意思是"神是多麼地愛世人: 將祂的獨生子賜給他們", 而這正是絕大多數英文譯本的翻譯, "For God so loved the world that He gave His one and only Son" (John 3:16). 中文和合本雖然沒有完全照原文直譯, 卻是相當貼切地傳達了原文的意思, "神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們"  (約翰福音3:16). "甚至"兩字很傳神地表達出 神是"多麼地"愛世人.

另一方面, 其實我們用不著學聖經希臘文就可以明白這一切. 如果我們回歸基督信仰的猶太根源, 我們就知道主耶穌與使徒如同其他的猶太人一樣, 總是用活生生的具體例子來舉證, 說明他們的論點. "神愛世人". 但 神是如何地愛世人, 又是多麼地愛世人呢? "(神)將祂的獨生子賜給他們". 神以祂具體的作為, "將祂的獨生子賜給他們", 證明了祂實實在在"愛世人". 一方面, "將祂的獨生子賜給他們"是"神愛世人"的具體方式; 另一方面, 神以我們完全無法想像的愛的作為 - 甚至將祂最最寶貴的獨生愛子賜給我們, 顯明了祂是多麼地愛我們.

"愛"是約翰福音中除了"信"以外另一個最重要的主題. 在聖經中, "愛"不是單方面的, 而是牽涉彼此雙方的一個雙向的關係. 就以 神來說, 天父愛祂的獨生愛子主耶穌, "父愛子、已將萬有交在他手裡" (約翰福音3:35), 而主耶穌也愛祂的天父, "但要叫世人知道我愛父、並且父怎樣吩咐我、我就怎樣行" (約翰福音14:31).

類似地, 主耶穌愛祂的門徒, "逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了．祂既然愛世間屬自己的人、就愛他們到底" (約翰福音13:1), 而主耶穌的門徒 (也就是基督徒) 也應當愛祂. 當主耶穌對門徒說, "你們若愛我、就必遵守我的命令" (約翰福音14:15), 祂不是說門徒可以選擇愛或不愛祂, 而是說既然門徒愛祂, 他們就要遵守祂的命令. 並且主耶穌的門徒不但要愛主耶穌, 他們還要如同主耶穌愛他們一般彼此相愛, 主耶穌對門徒說, "我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛．我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了" (約翰福音13:34~35).

"愛"不是單方面的, 而是牽涉彼此雙方的一個雙向的關係. 既然"神愛世人", 我們自然也應當愛 神, 因此愛 神乃是最大的誡命, "以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的　神" (馬可福音12:29~30). 而不管我們愛 神還是愛人, 其實也同樣都是對 神的愛的回應, 正如使徒約翰說, "我們愛、因為　神先愛我們" (約翰一書4:19).