絕望中的安慰

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

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因著窺探迦南地回來的12個探子中的10個報惡信, 以色列人集體反叛 神, 拒絕進入應許之地得地為業. 儘管因著摩西的代求, 神並沒有用瘟疫擊殺以色列百姓, 但 神仍然說, "我指著我的永生起誓...你們的屍首必倒在這曠野、並且你們中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的、必不得進我起誓應許叫你們住的那地...但你們的婦人孩子、就是你們所說、要被擄掠的、我必把他們領進去、他們就得知你們所厭棄的那地。至於你們、你們的屍首必倒在這曠野。你們的兒女必在曠野飄流四十年、擔當你們淫行的罪、直到你們的屍首在曠野消滅" (民數記14:28~33). 神對以色列人的震怒可想而知.

然而, 在10個探子報惡信的事件過後, 神卻在這時重申關於同獻的素祭與奠祭的條例, "你們到了我所賜給你們居住的地、若願意從牛群、羊群中取牛羊作火祭、獻給耶和華、無論是燔祭、是平安祭、為要還特許的願、或是作甘心祭、或是逢你們節期獻的、都要奉給耶和華為馨香之祭。那獻供物的、就要將細麵伊法十分之一、並油一欣四分之一、調和作素祭、獻給耶和華。無論是燔祭、是平安祭、你要為每隻綿羊羔、一同豫備奠祭的酒、一欣四分之一...獻公牛、公綿羊、綿羊羔、山羊羔、每隻都要這樣辦理" (民數記15:2~11).

表面上看來, 神在此時重申同獻的素祭與奠祭的條例, 似乎相當地突兀. 神不是早在出埃及記和利未記就已說過了? 比方說, 神吩咐祭司常獻的燔祭時說, "和這一隻羊羔同獻的、要用細麵伊法十分之一、與搗成的油一欣四分之一調和．又用酒一欣四分之一、作為奠祭" (出埃及記29:40).

我想, 神在這時重申同獻的素祭與奠祭的條例, 重點不在於條例本身. 神不是怕以色列人忘記了, 所以再一次提醒他們. 神的意思其實是要安慰, 鼓勵祂的百姓, 因此祂說, "你們到了我所賜給你們居住的地..." (民數記15:2).

當以色列人聽到他們將在曠野飄流四十年不得進迦南地時, "就甚悲哀" (民數記14:39). 他們悔不當初, 想要靠自己的力量得地為業, 然而沒有 神的同在, 他們怎麼打得贏呢? "於是亞瑪力人、和住在那山上的迦南人、都下來擊打他們 (以色列人)、把他們殺退了、直到何珥瑪" (民數記14:45).

此時以色列人必定陷入一個相當絕望的光景. 一方面, 他們靠自己的力量不能得勝; 另一方面, 四十年的光陰何等悠長. 並且他們這一代超過20歲的都註定無望進入迦南地. 而在以色列人眼中, 他們的婦人孩子又是何等脆弱, 能不能在曠野存活四十年都很難說了, 又怎能在四十年後得地為業呢?

眼看著祂絕望的百姓們, 神告訴他們說, "你們到了我所賜給你們居住的地..." (民數記15:2) 這裡希伯來原文是כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם, 意思是"當你們到了我所賜給你們居住的地". 神並不是說, "如果你們到了我所賜給你們居住的地", 而是說, "當你們到了我所賜給你們居住的地". 因為 神是百分之百信實的神, 所以祂的應許不是"如果", 而是"一定". 神既然應許要將祂的百姓領進迦南得地為業, 祂就一定做到. 儘管因著這一代以色列人的悖逆而推遲四十年, 但是祂的應許依然有效, 絕不落空. 因此當 神說, "你們到了我所賜給你們居住的地..." (民數記15:2), 祂是在保證下一代以色列人必定可以進入迦南得地為業, 藉此來安慰, 鼓勵祂的百姓.

除此之外, 同獻的素祭與奠祭的條例本身也給以色列人帶來安慰. 獻祭的人每獻上一隻綿羊羔, "就要將細麵伊法十分之一、並油一欣(的)四分之一、調和作素祭...一同豫備奠祭的酒、一欣(的)四分之一" (民數記15:4~5). 一"伊法"大約是22公升, 一"欣"大約是4公升. 為每隻羊羔同獻的素祭因此需要2.2公升的細麵粉和1公升的油, 再加上1公升的酒作為奠祭. 若所獻的是公綿羊或公牛, 還得獻上更多的素祭與奠祭.

同獻的素祭與奠祭不可謂不多, 然而這正顯示了應許之地必然是佳美的"流奶與蜜之地" (民數記13:27), 因此獻祭的人纔能為每隻祭牲獻上所要求的細麵, 油與酒. 因此 神在這時重申同獻的素祭與奠祭, 也是在安慰祂的百姓, 縱然這一代以色列人無法進應許地, 但那等候在下一代以色列人面前的, 卻是無比美好的.

以色列人因著反叛而惹動 神的怒氣, 以致要在曠野飄流四十年, 然而正如大衛王所說, "祂的怒氣不過是轉眼之間．祂的恩典乃是一生之久．一宿雖然有哭泣、早晨便必歡呼" (詩篇30:5), 相比於 神對以色列永遠的慈愛與恩典, 這四十年的管教又算什麼呢? 甚至在這四十年管教的開頭, 當 神看見祂百姓的絕望時, 祂就已經開始安慰, 鼓勵他們.

66個聖經金句 (42) 因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督

"那天使對他們說、不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的．因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督" (路加福音2:10~11).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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新約聖經的原文雖然是希臘文, 但它其實是一本猶太人的書. 新約聖經的作者絕大多數是猶太使徒, 只有少數是與使徒關係密切的猶太門徒如馬可與路加 (路加很可能是歸信猶太教的外邦人或寄居外邦的猶太人). 第一世紀的猶太彌賽亞信徒知道新約時代已經來到, 而福音不但是為著猶太人, 同時也是為著萬族萬民, 因此他們採用當時通用的國際語言 - 希臘文寫下新約聖經, 讓所有的世人都能明白.

儘管新約聖經是以希臘文寫成, 然而它的背景, 表達方式, 與思想模式依然完全是猶太式的, 正如翻譯成英文的紅樓夢依然是中國人的書一般. 若我們能更多瞭解新約聖經的猶太背景與本質, 將更能幫助我們明白新約聖經與福音. 比方說, 主耶穌和猶太人有什麼關係? 還有, 我們口口聲聲稱主耶穌是"基督", 但卻不清楚"基督"到底是什麼意思, 甚至誤解為"世人的救主". 主耶穌當然是世人的救主, 但這並不是"基督"的意思. "基督"的意思到底是什麼呢?

路加記載主耶穌出生的夜晚, 天使向牧羊人顯現說, "不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的．因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督"  (路加福音2:10~11).

儘管福音的確是為著萬國萬民, 但這裡翻譯作"萬民"的希臘原文 παντὶ τῷ λαῷ ("all the people"), 意思其實是指"所有以色列民", 而不是指"萬國萬民" (若是路加的意思是"萬國萬民", 希臘原文將會是 παντὶ τῷ ἐθνῷ). 這一點是所有權威性的解經註釋諸如 Baker Exegetical Commentary on the New Testament, The New American Commentary, Word Biblical Commentary, The New International Greek Testament Commentary一致公認的. 因此, 天使其實是對牧羊人說,  "不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎所有以色列民的．因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督"  (路加福音2:10~11).

我們注意到天使報喜信的對象是牧羊人, 而牧羊人在當時的以色列社會是處於金字塔的最底層, 地位卑下, 他們甚至不能在法庭上作證. 然而天使卻對他們說, "我報給你們大喜的信息...因今天在大衛的城裡、為你們生了救主...", 這顯示了福音的的確確是為著所有的以色列民, 沒有一個人是被 神遺漏的.

對所有的以色列民來說, 這都是一個"大喜的信息", 因為 神終於成就了祂透過先知彌迦所應許的, "伯利恆以法他阿、你在猶大諸城中為小、將來必有一位從你那裡出來、在以色列中為我作掌權的．他的根源從亙古、從太初就有" (彌迦書5:2), 在伯利恆 - "大衛的城"為所有的以色列民生了"救主", 應驗了先知以賽亞的預言, "因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事" (以賽亞書9:6~7).

天使說, "救主、就是主基督" (路加福音2:11). 這位"救主", 不是別的, 正是"主" (κύριος, Lord), 是"基督" (χριστὸς, Christ/Anointed). "基督"的意思是"受膏者", 希伯來文音譯為"彌賽亞", 在聖經中指的是"以色列的王"或"猶太人的王" (馬太福音27:37), 正如天使對馬利亞所說, "他要作雅各家的王" (路加福音1:33). 因此, 天使事實上是對牧羊人說,  "不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎所有以色列民的．因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是以色列的王"  (路加福音2:10~11).

神子耶穌道成肉身, 生而為"主基督", 祂的身分乃是以色列的王, 在祂受死復活昇天後, 父神賜給祂身為以色列的王的所有一切權柄尊榮, 正如使徒彼得對猶太人所說, "故此、以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、　神已經立他為主為基督了" (使徒行傳2:36).

今天我們所信靠的耶穌, 乃是"主基督", 是以色列的王. 雖然如今大多數的猶太人仍舊不認識祂, 但主耶穌再來的時候要復興以色列, 拯救以色列全家, "於是以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

先知的恩賜與品格

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

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當摩西再也承受不了管理以色列百姓的重擔, 他向 神哭訴, "你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去...管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 摩西承受重擔到了一個地步, 甚至向 神求死以得解脫.

神知道摩西的苦情, 因而回應說, "你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17). 神讓摩西招聚以色列的七十個長老, 並將降於摩西身上的聖靈分賜給他們, 使他們和摩西共同擔當管理以色列百姓的重責大任.

特別的是, 這七十個長老, 似乎早在摩西聽從他岳父葉忒羅的建議, "並要從百姓中揀選有才能的人、就是敬畏　神、誠實無妄、恨不義之財的人、派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長、管理百姓．叫他們隨時審判百姓、大事都要呈到你這裡、小事他們自己可以審判．這樣、你就輕省些、他們也可以同當此任" (出埃及記18:21~22), 就已選立, "於是摩西聽從他岳父的話、按著他所說的去行" (出埃及記18:24).

這七十個長老, 在以色列人與 神立西乃之約後, 與摩西亞倫一同上西乃山在 神的面前喫喝快樂, "摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人、都上了山。他們看見以色列的　神、他腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上．他們觀看　神、他們又喫又喝" (出埃及記24:9~11).

一方面, 這七十個長老似乎早在選立之後, 就與摩西一同分擔管理以色列人的責任, 但這不過是從屬世的角度來看. 從屬靈的角度來看則不然. 從屬靈的實際來說, 一直到現在 神將降於摩西身上的聖靈分賜給這七十個長老, 他們才真正能與摩西共同分擔管理以色列百姓的重責大任, 正應了 神藉先知撒迦利亞所說的話, "萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力、不是倚靠才能、乃是倚靠我的靈、方能成事" (撒迦利亞書4:6).

而這七十個長老所領受的聖靈, 似乎是先知的靈 (或先知的恩賜), 因為"靈停在他們身上的時候、他們就受感說話" (民數記11:25). 這七十個長老如先知一般"受感說話", 正如先知撒母耳對掃羅所說, "此後你到　神的山、在那裡有非利士人的防兵．你到了城的時候、必遇見一班先知從邱壇下來、前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的、他們都受感說話" (撒母耳記上10:5).

從這裡我們似乎看見, 先知的靈, 或是先知的恩賜, 是管理 神的家, 治理 神的百姓不可或缺的. 這七十個長老不見得有先知的職分, 因為他們"受感說話、以後卻沒有再說" (民數記11:25), 然而他們卻已領受了先知的恩賜, 讓他們能更明白 神的心意.

凡領受先知恩賜的人, 神要透過異象與異夢對他們說話, 正如 神說, "你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話" (民數記12:6). 而在新約時代, 聖靈要澆灌下來, 神的兒女要多多領受先知的恩賜, 得著異象與異夢, 正如使徒彼得說, "這正是先知約珥所說的．『　神說、在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的少年人要見異象．老年人要作異夢．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女、他們就要說豫言" (使徒行傳2:16~18).

今天我們看見的確有許許多多 神的兒女, 如當時的七十個長老一樣, 領受了先知的恩賜. 另一方面, 本週的妥拉經文也警戒有先知恩賜的人務要謙卑, 不可自高自大, 沾沾自喜. 當女先知米利暗與大祭司亞倫高舉自己而毀謗摩西說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 結果 神讓米利暗長了大麻瘋. 米利暗固然口出惡言, 不過我想這也和米利暗先知的身分有關. 米利暗若不是先知, 神對她的處分恐怕不會那麼重.

此外, 摩西和 神面對面說話, 並且 神從他身上分賜出去的聖靈, 讓七十個長老都受感說話. 摩西可算是先知中的先知, 然而"摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 並且當約書亞為摩西打抱不平, 摩西卻回答說, "你為我的緣故嫉妒人麼。惟願耶和華的百姓都受感說話、願耶和華把他的靈降在他們身上" (民數記11:29). 摩西謙卑的品格, 實在是領受了先知恩賜的弟兄姊妹應該效法的榜樣.

但願在這末後的世代, 神的聖靈能更多地澆灌下來, 更多地充滿 神的百姓, 讓更多 神的兒女領受先知的恩賜. 也願所有領受先知恩賜的弟兄姊妹, 都能有如摩西一般謙卑的屬靈品格.

66個聖經金句 (41) 在人是不能、在 神卻不然．因為 神凡事都能

"耶穌看著他們說、在人是不能、在　神卻不然．因為　神凡事都能" (馬可福音10:27).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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當有錢的少年官問主耶穌, "良善的夫子、我當作甚麼事、纔可以承受永生?" (馬可福音10:17) 主耶穌知道財富是這少年官的綑綁, 因此主耶穌呼召他撇下所有的財產來跟從祂, "你還缺少一件．去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上．你還要來跟從我" (馬可福音10:21), 結果這少年官"憂憂愁愁的走了" (馬可福音10:22), 他割捨不下他的產業, 儘管他不能進天國!

主耶穌因此向門徒描述財主進天國是一件幾乎不可能的事, "有錢財的人進　神的國是何等的難哪...駱駝穿過鍼的眼、比財主進　神的國、還容易呢" (馬可福音10:23, 25). 主耶穌用當時中東體積最大的動物 - 駱駝, 要穿過一個微小的針孔, 來比喻財主進天國是何等地不可能. (註: 認為主耶穌所說的"鍼的眼", 指的是耶路撒冷的針眼門, 是錯誤的說法. 針眼門事實上是中世紀時才建的. 主耶穌時代並無針眼門.)

主耶穌當時的人普遍認為有錢的人是蒙 神賜福的人, 更何況是財主? 主耶穌卻說, 財主進天國是相當不可能的, 門徒因此問主耶穌說, "這樣誰能得救呢?" (馬可福音10:26). 主耶穌回答, "在人是不能、在　神卻不然．因為　神凡事都能" (馬可福音10:27). 主耶穌的意思是說, 人能得救基本上是不可能的, "在人是不能", 尤其是財主, 但是"在　神卻不然．因為　神凡事都能".

"因為　神凡事都能", 所以 神能化不可能為可能. 財主進天國, 與駱駝穿過鍼的眼, 同樣是不可能的, 需要神蹟才能實現, 然而神蹟恰好是 神的"專長". 神藉著神蹟奇事將不可能變為可能, 藉此證明祂的作為, 並彰顯祂的榮耀, .

"神凡事都能", 早在創世記中就已啟示給 神的百姓. 神對亞伯拉罕說, "我是全能的 神、你當在我面前作完全人" (創世記17:1). 這裡"全能的 神"希伯來文是 אֵל שַׁדַּי ("el shaddai", God Almighty). 從此以後, אֵל שַׁדַּי ("全能的 神") 或 שַׁדַּי ("全能者"), 就成為 神的名字之一, 如"雅各對約瑟說、全能的 神 (אֵל שַׁדַּי)曾在迦南地的路斯向我顯現、賜福與我" (創世記48:3), "你父親的　神、必幫助你、那全能者 (שַׁדַּי)、必將天上所有的福、地裡所藏的福、以及生產乳養的福、都賜給你" (創世記49:25). 神的名字 אֵל שַׁדַּי ("全能的 神") 或 שַׁדַּי ("全能者"), 在在啟示 神是那位"凡事都能"的 神.

(請參閱我是全能的　神一文)

因為 神是那位"凡事都能"的 神, 所以祂能將不可能變為可能. 祂能使人得救, 甚至包括財主 (儘管福音書裡的少年官似乎沒有得救), 祂也能使馬利亞童女懷孕, 甚至使主耶穌從死裡復活. 事實上, 主耶穌被釘十字架的前一夜, 在客西馬尼園禱告時說, "阿爸、父阿、在你凡事都能..." (馬可福音14:36). 如果連主耶穌被釘十字架前都念念不忘 神"凡事都能", 我們身為主耶穌的門徒, 自然也應當牢牢記住 神"凡事都能", 全然信靠祂.

主耶穌應許說, "你若能信、在信的人、凡事都能" (馬可福音9:23), 當我們願意全然信靠這位"凡事都能"的 神, 神就要加添力量給我們, 祂的全能將要成為祂兒女的大能, 正如使徒保羅所說, "我靠著那加給我力量的、凡事都能作" (腓立比書4:13), 我們就要成為 神大能的兒女.

從純潔到聖潔

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

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在摩西亞倫數點完以色列全會眾和利未人的人數後, 神緊接著又吩咐了三件"無論男女"的事.

第一件事是"使一切長大痲瘋的、患漏症的、並因死屍不潔淨的、都出營外去。無論男女、都要使他們出到營外、免得污穢他們的營、這營是我所住的" (民數記5:2~3). 在利未記中, 神教導凡長大痲瘋的, 患漏症的, 或是接觸死屍的, 都是屬於"不潔淨的", 或更確切地說, 是"儀式上的不潔淨" (ritually unclean). 儀式上的不潔淨雖然不是罪, 但仍是牴觸了 神的聖潔, 因此不能進聖所 親近 神. 而"長大痲瘋的、患漏症的、並因死屍不潔淨的", 都是屬於會傳遞給別人的不潔淨, 因此 神吩咐"無論男女、都要使他們出到營外、免得污穢他們的營", 為的是保護以色列全會眾的純潔 (儀式上的純潔).

第二件事是"無論男女、若犯了人所常犯的罪、以至干犯耶和華、那人就有了罪。他要承認所犯的罪、將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人" (民數記5:6~7). 如果說長大痲瘋的與患漏症的是屬於"儀式上的不潔淨", 那麼犯罪則是沾染屬靈的污穢, 屬於"道德上的不潔淨" (morally unclean), 更是大大得罪 神, "以至干犯耶和華". 因此 神吩咐犯了罪的人, "無論男女", 都要認罪悔改, "他要承認所犯的罪、將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人", 使罪得著赦免與潔淨. 當以色列人人犯了罪都認罪悔改時, 以色列全會眾的純潔 (道德上的純潔) 因此得以保全.

(請參閱若犯了...罪...他要承認所犯的罪一文)

第三件事是"無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2). 以色列民固然是歸 神"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 但並非人人都能像祭司與利未人一般親近 神. 另一方面, 祭司和利未人固然是 神指定在聖所中事奉祂的, 而先知也是由 神特別呼召, 然而只要人有心親近 神, "無論男女", 都可以向 神許拿細耳人的願, 在一段由人自己決定的期間內, 分別為聖歸給 神, 作拿細耳人 (分別為聖的人), 而 神也特別將拿細耳人提昇到如同祭司與大祭司一般的屬靈層次. 雖然拿細耳人仍然不能進聖所事奉, 但他們所在之處也好比是聖所一般, 使他們得以親近聖潔的 神.

(請參閱歸 神為聖的拿細耳人一文)

從這三件"無論男女"的事上, 我們似乎看見 神循序漸進的教導. 首先, 神命定以色列全會眾"無論男女", 要保持儀式上的純潔. 其次, 神命定以色列全會眾"無論男女", 要保持道德上的純潔. 純潔不是聖潔, 但若沒有純潔, 根本談不上聖潔. 不純潔的人無從親近聖潔的 神. 聖潔是在純潔的基礎上分別為聖, 與 神親近. 因此, 神在命定以色列全會眾要保持儀式上和道德上的純潔後, 祂邀請凡有心親近 神的人, "無論男女", 都可以進前來, 在 神面前作拿細耳人, 分別為聖歸給祂.

從純潔到聖潔, 神要我們從追求生活上的純潔開始, 進到追求屬靈上的聖潔, 直到我們生活上的點點滴滴與生命中的每個層面都完完全全屬於 神.

66個聖經金句 (40) 因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的

"凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的" (馬太福音11:28~30).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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主耶穌呼籲說, "凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息" (馬太福音11:28). 誰是"凡勞苦擔重擔的人"呢? 有人說是守舊約律法重擔, 被律法綑綁的人. 然而從馬太福音11章的上下文中, 完全看不出這樣的意思. 事實上, 主耶穌當時的猶太人, 從來不認為妥拉 (律法) 是重擔, 遵守妥拉是受綑綁. 而主耶穌說這話之前, 正在責備那些哥拉汛, 伯賽大與迦百農見了主耶穌所行神蹟奇事卻仍不肯從罪惡中悔改的人. 因此, "凡勞苦擔重擔的人", 更多指的是陷在世界的勞苦與罪惡的重擔下的人. 我想, 這包括我們所有的人. 當我們認識主耶穌以前, 我們全都是"勞苦擔重擔的人", 也就是陷在世界的勞苦與罪惡的重擔下的人.

主耶穌應許說, "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息" (馬太福音11:29). 甚麼是主耶穌的"軛"呢? 有人說, 是主耶穌"心裡柔和謙卑"的樣式. 從經文的上下文來看, 這是有可能的. 但若我們瞭解主耶穌當時的猶太傳統, 我們會知道"軛"通常指的是教導與訓誨. 因此主耶穌的"軛", 更多指的是主耶穌的教導與訓誨, 或更確切地說, 是主耶穌的妥拉教導與訓誨.

為什麼我們可以肯定主耶穌的"軛"指的是主耶穌的教導而不是祂柔和謙卑的樣式呢? 其實主耶穌在這裡引用了先知耶利米的話, "耶和華如此說、你們當站在路上察看、訪問古道、那是善道、便行在其間．這樣、你們心裡必得安息" (耶利米書6:16). (註: 請注意馬太福音11:29和耶利米書6:16的最後一句完全相同) 神透過先知耶利米呼籲以色列民悔改離棄罪惡, 歸向祂和祂的妥拉 - "古道", "善道". 主耶穌的"軛"乃是"古道", 是"善道", 是回歸妥拉精義的妥拉教導.

當人回歸妥拉精義時, 他們的心會變得"柔和謙卑", 正像主耶穌"心裡柔和謙卑"一樣. 另一方面, 主耶穌是"心裡柔和謙卑"的拉比, 祂不會像法利賽人一樣"把難擔的重擔、捆起來擱在人的肩上" (馬太福音23:4).

我們從考古學和歷史研究的成果得知, 主耶穌當時的猶太傳統過度重視個人保持禮儀上的潔淨 (ritually pure), 反而忽略了妥拉的其他誡命 (特別是道德性的誡命). 法利賽人甚至將對聖殿祭司的嚴格潔淨要求套用在一般平民百姓身上, 比方說, "原來法利賽人和猶太人、都拘守古人的遺傳、若不仔細洗手、就不喫飯．從市上來、若不洗浴、也不喫飯、還有好些別的規矩、他們歷代拘守、就是洗杯、罐、銅器、等物" (馬可福音7:3~4). 難怪主耶穌一方面責備法利賽人"把難擔的重擔、捆起來擱在人的肩上" (馬太福音23:4), 另一方面責備他們"那律法上更重的事、就是公義、憐憫、信實、反倒不行了" (馬太福音23:23).

然而主耶穌的"軛" - 回歸妥拉精義的妥拉教導, 從來不是難守的, 而是容易輕省的, 正如主耶穌所說, "因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的" (馬太福音11:30). 並且主耶穌的"軛"是"活潑的、是有功效的" (希伯來書4:12), 當我們願意負主耶穌的"軛", 學主耶穌的樣式, 祂應許我們"就必得享安息" (馬太福音11:29), 我們將要從世界的勞苦與罪惡的重擔下得著釋放.

在東邊向日出之地、照著軍隊安營的是猶大營的纛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

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在聖經中, 神常常被稱為"萬軍之耶和華" (詩篇46:7). 如果說天使天軍是 神在天上的軍隊, 那麼 神的百姓正是 神在地上的軍隊. 當 摩西按照 神的吩咐數點以色列百姓, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:2~3), 以色列人就成為"耶和華的軍隊" (出埃及記12:41). 既然是軍隊, 自然要有軍隊的樣子, 因此 神吩咐以色列人要以會幕為中心, 並在四圍安營, "以色列人支搭帳棚、要照他們的軍隊、各歸本營、各歸本纛...以色列人要各歸自己的纛下、在本族的旗號那裡、對著會幕的四圍安營" (民數記1:52; 2:2).

而以色列眾支派首先安營的, 不是別的, 正是猶大支派, "在東邊向日出之地、照著軍隊安營的是猶大營的纛．有亞米拿達的兒子拿順、作猶大人的首領" (民數記2:3). 猶大支派不但是首先安營的支派, 也是首先起行的支派, "凡屬猶大營按著軍隊被數的、共有十八萬六千四百名．要作第一隊往前行" (民數記2:9). 猶大支派因此彷彿是"耶和華的軍隊"之首, 而 神也總是如此吩咐, "耶和華說、猶大當先上去．我已將那地 (迦南地) 交在他手中" (士師記1:2), "耶和華說、猶大當先上去" (士師記20:18). 不管什麼事, "猶大"總是被擺在第一位.

"猶大"的希伯來原文是 יְהוּדָה ("yehuda"), 它的字根 ידה 的意思是"舉起手來感謝讚美", 正如利亞為雅各生了第四個兒子, "她又懷孕生子、說、這回我要讚美耶和華、因此給他起名叫猶大．〔就是讚美的意思〕這纔停了生育" (創世記29:35). 在聖經中, 敬拜讚美 神往往伴隨著舉手, 因此大衛說, "我還活的時候要這樣稱頌你．我要奉你的名舉手" (詩篇63:4).

當然, 隨著時代的變遷, 今日許多教會的弟兄姊妹對舉手禱告感到不自在 (儘管舉手禱告是完全合乎聖經的). 然而不管舉手或不舉手,  就像猶大 (讚美) 支派是"耶和華的軍隊"之首一般, 敬拜讚美 神理當是我們對 神的首要態度.

當我們讀民數記時, 我們看到的是一連串的失敗. 以色列人為什麼失敗呢? 因為他們抱怨. 從一方面說, 他們儘有理由抱怨, 因為曠野的確是"大而可怕的"(申命記8:15), 充滿種種的難處與挑戰. 但從另一方面來說, 以色列人在曠野的四十年卻是充滿著 神的同在 - 神的雲柱和火柱總是伴隨著他們, 神每天都從天降下嗎哪給他們作為食物, 神從磐石出水給他們喝. 以色列人在曠野的日子中, 超自然成為自然, 神蹟奇事是他們日常生活的一部分, 正如摩西對以色列人所說, "這四十年、你的衣服沒有穿破、你的腳也沒有腫" (申命記8:4).

我想, 若是以色列人在面對曠野的艱難時, 能看到 神在他們當中並引領他們 (雲柱火柱), 看到 神的供應 (嗎哪), 定睛注視 神的種種作為, 並因此感謝讚美 神, 他們在曠野的經歷將不再是失敗, 卻是榮耀的得勝, 正如他們後來缺水時終於學會不再抱怨, 而是向 神禱告, 神也指引他們何處有水, 讓他們挖井取水, "以色列人從那裡起行、到了比珥〔比珥就是井的意思〕．從前耶和華吩咐摩西說、招聚百姓、我好給他們水喝、說的就是這井。當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的" (民數記21:16~18). 這是何等地榮耀 神!

當以色列人首次從曠野起行時, 猶大支派首先往前行, "按著軍隊首先往前行的、是猶大營的纛、統領軍隊的、是亞米拿達的兒子拿順" (民數記10:14). 就像"猶大"走在最前頭一般, 讓我們以敬拜讚美行在我們前面: 敬拜讚美應該是我們對 神的首要態度.

當我們行在生活的曠野中, 就讓我們以敬拜讚美取代不信與埋怨, 我們將看到 神的同在, 神的供應, 神的保護, 神的引導. 最重要的, 是我們將從失敗轉為榮耀的得勝. 曠野固然是"大而可怕的", 但我們的 神卻大過這一切.

66個聖經金句 (39) 但向你們敬畏我名的人、必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能

"但向你們敬畏我名的人、必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢" (瑪拉基書4:2).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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作為最後一卷先知書, 瑪拉基書多次提及主(再)來的日子, "你們所尋求的主、必忽然進入他的殿．立約的使者、就是你們所仰慕的、快要來到。他來的日子、誰能當得起呢．他顯現的時候、誰能立得住呢．因為他如煉金之人的火、如漂布之人的鹼" (瑪拉基書3:1~2), "萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我．我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子。那時你們必歸回、將善人和惡人、事奉　神的和不事奉　神的、分別出來" (瑪拉基書3:17~18), "萬軍之耶和華說、那日臨近、勢如燒著的火爐．凡狂傲的和行惡的、必如碎秸．在那日必被燒盡、根本枝條一無存留" (瑪拉基書4:1), "看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去" (瑪拉基書4:5).

主耶穌(再)來的日子是審判的日子, "他來的日子、誰能當得起呢．他顯現的時候、誰能立得住呢．因為他如煉金之人的火、如漂布之人的鹼" (瑪拉基書3:2), "將善人和惡人、事奉　神的和不事奉　神的、分別出來" (瑪拉基書3:18), "凡狂傲的和行惡的、必如碎秸．在那日必被燒盡、根本枝條一無存留" (瑪拉基書4:1).

然而主耶穌(再)來的日子也是拯救的日子, "他們 (敬畏 神的人) 必屬我、特特歸我．我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子" (瑪拉基書3:17), "但向你們敬畏我名的人、必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢" (瑪拉基書4:2).

猶太傳統認為"公義的日頭"指的正是彌賽亞 (基督), 就如大衛所說, "以色列的　神、以色列的磐石、曉諭我說、那以公義治理人民的、敬畏　神執掌權柄、他必像日出的晨光、如無雲的清晨、雨後的晴光、使地發生嫩草" (撒母耳記下23:3~4). 這位彌賽亞來的時候, 祂會帶來拯救和醫治, "其光線有醫治之能" (瑪拉基書4:2). 這裡"光線"的希伯來原文是 כָּנָף ("kanaf", wing), 意思其實是"翅膀".

奇妙的是, 神吩咐以色列人要在衣服邊上佩帶繸子, "你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令" (民數記15:38~39), 而"衣服邊上"的希伯來文也正是 כָּנָף ("翅膀")!

有些猶太傳統因此認為不但彌賽亞會帶來醫治, 就連他佩帶的衣裳繸子也都有醫治的能力. 這很可能是那位患血漏12年的婦人觸摸主耶穌的衣裳繸子的原因, "有一個女人、患了十二年的血漏、來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子, 因為他心裡說、我只摸他的衣裳、就必痊愈" (馬太福音9:20~21). 這位婦人相信主耶穌是彌賽亞, 而她對主耶穌的信心使她得了醫治, 正如主耶穌對她說的話, "女兒、放心、你的信救了你" (馬太福音9:22).

我相信這位患血漏的婦人不但有信心, 並且她是一個敬畏 神的人, 所以她憑信心支取 神對凡敬 畏祂之人的應許, "但向你們敬畏我名的人、必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢" (瑪拉基書4:2).

然而誰是敬畏 神的人呢? 敬畏 神的人乃是順服 神, 遵行 神的妥拉的人, 因此 神透過先知瑪拉基接著說, "你們當記念我僕人摩西的律法 (妥拉)、就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章" (瑪拉基書4:4). 這裡"記念"的希伯來原文是 זָכַר ("zachar", remember), 雖然字面上是"記念"的意思, 但可引申出來"謹守遵行"的意味. 敬畏 神的百姓為什麼要記念妥拉呢? 是為了要謹守遵行妥拉. 相對地, 當 神的百姓不遵行妥拉, 他們在 神的眼中也彷彿忘記了妥拉一般. 忘記了 神的妥拉的人自然不是敬畏 神的人.

神的百姓當存敬畏 神的心度日, 順服 神, 遵行 神的妥拉, 如此當主耶穌再來的日子, "但向你們敬畏我名的人、必有公義的日頭出現、其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢" (瑪拉基書4:2).