約翰福音第一章記載安得烈和彼得如何開始跟隨主耶穌, "聽見(施洗)約翰的話、跟從耶穌的那兩個人、一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門、對他說、我們遇見彌賽亞了、（彌賽亞繙出來、就是基督）於是領他去見耶穌。耶穌看著他說、你是約翰的兒子西門、你要稱為磯法．（磯法繙出來、就是彼得。）" (約翰福音1:40~42)
安得烈認定主耶穌是彌賽亞. 但"彌賽亞"是什麼意思呢? 原來"彌賽亞"是希伯來文מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one)的中文音譯, 意思是"受膏者", 也就是"接受膏抹的人". 希臘文的"受膏者"則為χριστός ("christos", Christ), 中文音譯為"基督". 因此, 安得烈事實上認定主耶穌是"受膏者".
但"受膏者"又是什麼意思呢? 原來在舊約聖經裡, 有三種人都是"受膏者". 第一類是祭司 (嚴格說是大祭司), 利未記第八章記載亞倫承接大祭司的聖職之禮, "(摩西)又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" (利未記8:12) 第二類是先知, 如 神指示先知以利亞膏抹以利沙作先知, "膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你" (列王紀上19:16) 第三類, 也是最主要的一類, 乃是君王, 如先知撒母耳膏掃羅王, "撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上、與他親嘴、說、這不是耶和華膏你作他產業的君麼。" (撒母耳記上10:1)
"受膏者"在舊約聖經中, 常常是君王的代稱, 如"(大衛)對跟隨他的人說、我的主(指掃羅王)、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者。" (撒母耳記上24:6) 而在舊約聖經的多處經文中, 神應許以色列人, 未來將有一位君王 (受膏者) 坐在大衛的寶座上, "因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。" (以賽亞書9:6~7)
主耶穌正是那位 神所應許的君王. 不但如此, 祂同時也是那位像摩西的先知 (參申命記18:15)和照著麥基洗德的等次, 永遠的大祭司 (參詩篇110:4). 主耶穌是名符其實的受膏者.
但問題來了, 既然主耶穌是受膏者, 那麼祂是何時受膏呢? 我們或者可以從利未記第八章尋找一些線索. 當亞倫承接聖職作大祭司時, "摩西帶了亞倫和他兒子來、用水洗了他們... 又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" (利未記8:6, 12) 亞倫在受膏前, 必須先行潔淨之禮, 用水洗身. 主耶穌作為"受膏的祭司", 也理應如此.
如同亞倫受膏前用水洗身一般, 主耶穌也在約旦河裡受施洗約翰的浸. 本來約翰想要阻止祂, 但主耶穌說, "你暫且許我．因為我們理當這樣盡諸般的義．〔或作禮〕" (馬太福音3:15) 主耶穌沒有罪, 自然用不著悔改的浸禮, 祂如此做, 乃為遵守祭司承接聖職的潔淨之禮.
從舊約聖經來看, 通常是先知負責膏抹一事. 如先知撒母耳膏立掃羅王和大衛王, 先知以利亞膏抹先知以利沙. 甚至膏抹亞倫作大祭司的摩西, 也有先知的職分, 要不然他就不會對以色列人說, "耶和華你的 神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。" (申命記18:15)
那麼應該是哪位先知來膏抹彌賽亞 - 主耶穌呢? 猶太傳統認為是先知以利亞, 因為 神透過先知瑪拉基說, "看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親..." (瑪拉基書4:5~6) 另一方面, 天使加百列論到施洗約翰, "他必有以利亞的心志能力、行在主的前面、叫為父的心轉向兒女..." (陸加福音1:17) 而主耶穌也指著施洗約翰說, "只是我告訴你們、以利亞已經來了、人卻不認識他、竟任意待他．人子也將要這樣受他們的害。門徒這纔明白耶穌所說的、是指著施洗的約翰。" (馬太福音17:12~13)
因此, 施洗約翰等同於那要膏抹主耶穌的先知以利亞. 當約翰在約旦河裡為主耶穌施浸時, 他不但是為主耶穌行潔淨之禮, 在某種意義上, 他也同時"膏抹"了主耶穌.
當"撒母耳就用角裡的膏油、在他諸兄中膏了他．從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛．" (撒母耳記上16:13) 同樣地, "耶穌受了洗、隨即從水裡上來．天忽然為他開了、他就看見 神的靈、彷彿鴿子降下、落在他身上。" (馬太福音3:16) 膏油代表聖靈, 而受膏象徵領受聖靈, 使人分別為聖. 因此, 主耶穌"受膏"以後, 神的靈彷彿鴿子降在他身上, 並且"神賜聖靈給他、是沒有限量的。" (約翰福音3:34)
因此, 作為施洗約翰門徒的安得烈, 親眼目睹主耶穌在約旦河裡受浸/"受膏", "聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。" (約翰福音1:32) 又聽到約翰的親口見證, "看哪、這是 神的羔羊。" (約翰福音1:36), 他不但自己立刻跟隨主, 並且跑去告訴他哥哥說, "我們遇見彌賽亞了".
安得烈認定主耶穌是彌賽亞. 但"彌賽亞"是什麼意思呢? 原來"彌賽亞"是希伯來文מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one)的中文音譯, 意思是"受膏者", 也就是"接受膏抹的人". 希臘文的"受膏者"則為χριστός ("christos", Christ), 中文音譯為"基督". 因此, 安得烈事實上認定主耶穌是"受膏者".
但"受膏者"又是什麼意思呢? 原來在舊約聖經裡, 有三種人都是"受膏者". 第一類是祭司 (嚴格說是大祭司), 利未記第八章記載亞倫承接大祭司的聖職之禮, "(摩西)又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" (利未記8:12) 第二類是先知, 如 神指示先知以利亞膏抹以利沙作先知, "膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你" (列王紀上19:16) 第三類, 也是最主要的一類, 乃是君王, 如先知撒母耳膏掃羅王, "撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上、與他親嘴、說、這不是耶和華膏你作他產業的君麼。" (撒母耳記上10:1)
"受膏者"在舊約聖經中, 常常是君王的代稱, 如"(大衛)對跟隨他的人說、我的主(指掃羅王)、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者。" (撒母耳記上24:6) 而在舊約聖經的多處經文中, 神應許以色列人, 未來將有一位君王 (受膏者) 坐在大衛的寶座上, "因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。" (以賽亞書9:6~7)
主耶穌正是那位 神所應許的君王. 不但如此, 祂同時也是那位像摩西的先知 (參申命記18:15)和照著麥基洗德的等次, 永遠的大祭司 (參詩篇110:4). 主耶穌是名符其實的受膏者.
但問題來了, 既然主耶穌是受膏者, 那麼祂是何時受膏呢? 我們或者可以從利未記第八章尋找一些線索. 當亞倫承接聖職作大祭司時, "摩西帶了亞倫和他兒子來、用水洗了他們... 又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" (利未記8:6, 12) 亞倫在受膏前, 必須先行潔淨之禮, 用水洗身. 主耶穌作為"受膏的祭司", 也理應如此.
如同亞倫受膏前用水洗身一般, 主耶穌也在約旦河裡受施洗約翰的浸. 本來約翰想要阻止祂, 但主耶穌說, "你暫且許我．因為我們理當這樣盡諸般的義．〔或作禮〕" (馬太福音3:15) 主耶穌沒有罪, 自然用不著悔改的浸禮, 祂如此做, 乃為遵守祭司承接聖職的潔淨之禮.
從舊約聖經來看, 通常是先知負責膏抹一事. 如先知撒母耳膏立掃羅王和大衛王, 先知以利亞膏抹先知以利沙. 甚至膏抹亞倫作大祭司的摩西, 也有先知的職分, 要不然他就不會對以色列人說, "耶和華你的 神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。" (申命記18:15)
那麼應該是哪位先知來膏抹彌賽亞 - 主耶穌呢? 猶太傳統認為是先知以利亞, 因為 神透過先知瑪拉基說, "看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親..." (瑪拉基書4:5~6) 另一方面, 天使加百列論到施洗約翰, "他必有以利亞的心志能力、行在主的前面、叫為父的心轉向兒女..." (陸加福音1:17) 而主耶穌也指著施洗約翰說, "只是我告訴你們、以利亞已經來了、人卻不認識他、竟任意待他．人子也將要這樣受他們的害。門徒這纔明白耶穌所說的、是指著施洗的約翰。" (馬太福音17:12~13)
因此, 施洗約翰等同於那要膏抹主耶穌的先知以利亞. 當約翰在約旦河裡為主耶穌施浸時, 他不但是為主耶穌行潔淨之禮, 在某種意義上, 他也同時"膏抹"了主耶穌.
當"撒母耳就用角裡的膏油、在他諸兄中膏了他．從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛．" (撒母耳記上16:13) 同樣地, "耶穌受了洗、隨即從水裡上來．天忽然為他開了、他就看見 神的靈、彷彿鴿子降下、落在他身上。" (馬太福音3:16) 膏油代表聖靈, 而受膏象徵領受聖靈, 使人分別為聖. 因此, 主耶穌"受膏"以後, 神的靈彷彿鴿子降在他身上, 並且"神賜聖靈給他、是沒有限量的。" (約翰福音3:34)
因此, 作為施洗約翰門徒的安得烈, 親眼目睹主耶穌在約旦河裡受浸/"受膏", "聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。" (約翰福音1:32) 又聽到約翰的親口見證, "看哪、這是 神的羔羊。" (約翰福音1:36), 他不但自己立刻跟隨主, 並且跑去告訴他哥哥說, "我們遇見彌賽亞了".
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