妥拉之門: 神是我們的保護 (民數記4:21~7:89 抬起)

播客連結

十多年前, 以色列特拉維夫大學的考古學家在耶路撒冷挖掘出了一個古墓, 這古墓是一個家族世世代代的墳墓. 考古學家在古墓中找到兩個金屬製的護身符. 每個護身符是一英寸寬, 三到四英寸長的小銀條, 被捲成管子的形狀, 並用繩子繫在脖子上. 為了避免損壞護身符, 考古學家花了三年時間緩慢地展開這些銀管. 他們發現護身符上有著約主前600年第一聖殿被毀之前的希伯來古文字所刻下的聖經經文:

願耶和華賜福給你、保護你。

願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。

願耶和華向你仰臉、賜你平安。 

(民數記6:24~26) 

當然, 這些話是所謂的大祭司祝福 (希伯來文 בִּרְכָּת כֹּהַנִים). 當這兩個護身符被發現時, 它們成為現存最古老的手寫聖經殘卷. 古代以色列人會選擇這些經文銘刻在銀製的護身符並戴在脖子上, 其實是理所當然的, 因為妥拉的這些話正是耶和華 神命定要祝福以色列百姓的.

什麼是祝福? 祝福是由父親或有權柄的人, 或由 神對於屬於祂的人所說的恩慈, 肯定和權能的話語. 妥拉教導我們, 一句話不僅僅是一連串聲音, 而是具有內在的力量. 祝福給了我們力量和生活的方向, 而缺乏祝福則是各種社會和個人弊病的根源.

神祝福人類是從亞當開始, 然後是挪亞和他的兒子, 接著是亞伯拉罕和他的後裔, 現在終於在民數記中 神祝福了所有以色列百姓. 以色列人領受了妥拉, 建造了會幕, 開始了對 神的敬拜, 又數點了百姓, 他們現在就要離開西乃山了. 神選在這個時刻吩咐大祭司祝福祂的選民以色列, 因為他們即將踏上人類歷史的舞台.

大祭司祝福非常適合於護身符, 因為 神的祝福的完全和美善就像是一顆鑲在護身符上的寶石. 大祭司祝福由三行組成, 每行都包含 神的名字, 每行都宣告一個雙重的祝福, 總共有六重祝福. 在希伯來原文中, 每一行都比前一行長, 第一行是三個字, 第二行是五個字, 第三行是七個字. 神的名字是祝福的源頭, 祝福不斷擴大, 直到最後達到希伯來字 שָׁלוֹם ("Shalom", 平安) 這個詞. 這個詞表達了以色列的 神對祂子民的所有美善的旨意. 在六重祝福之後, 神宣告了第七個祝福, "他們要如此奉我的名、為以色列人祝福 (希伯來原文是他們要把我的名字放在以色列百姓身上)．我也要賜福給他們" (民數記6:27). 神將祝福與祂自己的名字密不可分地聯繫起來.

透過祝福, 神的名字被放在以色列百姓身上. 神是賜福的神, 祂的子民因著在他們身上 神的祝福而分別出來. 然而這個祝福有著極為豐富的意義. 大祭司祝福的第一行是 יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ ("y'varechecha Adonai v'yishmarecha", "願耶和華賜福給你、保護你"). 這句開場白定義了整個祝福, 並帶出了我們很容易忽視的 神的祝福的一個層面: 神的保護.

"保護" 的希伯來文字根 שׁמר ("shamar") 有著另一方面的意思 "守住, 保守, 看守". שׁמר ("shamar") 一詞在妥拉中經常出現. 我們要守住或看守主的誡命, 守住會幕的條例, 守住安息日. 詩篇作者告訴我們, 神保守以色列, 祂也保守凡信靠他的以色列人. 然而我們唯有從 שׁמר ("shamar") 這個詞在妥拉中第一次的出現, 才能知道它在大祭司祝福中的真正意義.

起初, 神把亞當放在伊甸園裡, 並吩咐他 "修理看守" (創世記2:15). 這裡 "看守" 的希伯來字根正是 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守"). "看守" 伊甸園意味著存在有外在威脅, 亞當必須保護伊甸園免受其害. 當我們遵守 神的誡命時, 我們是在不順服 神想要走我們自己的路的壓力下如此行: 我們保護 神的道路. 當我們守住安息日時, 我們是在保護安息日不受我們想要把它當作一週中的一個普通日子來過的壓力的影響. 同樣地, 神吩咐亞當 "看守" 伊甸園, 因為他知道誘惑和罪惡很快就會進入伊甸園裡. 當亞當沒有守住伊甸園時, 神把他和女人夏娃趕出了伊甸園. 然後 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守") 這個詞第二次出現在伊甸園的故事裡, "於是把他趕出去了．又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守 (希伯來字שׁמר) 生命樹的道路" (創世記3:24).

因為亞當沒有守住伊甸園, 所以 神守住伊甸園不讓亞當進入 - 亞當因著犯罪失去了繼續領受祝福的資格. 因此, 大祭司祝福第一句 "願耶和華賜福給你、保護你" 的意思是說, "願 神賜福你, 並保守你處於恆久領受祝福的狀態. 願 神的祝福不是一個短暫的經歷，而是一個因著你的順服而持之以久的狀態". 在第一個雙重的祝福中, 主不但祝福, 也應許將祂的兒女保守在恆久蒙福的範圍之內. 這個應許包括保護和約束, 幫助我們把所有會使我們失去 神的祝福的東西排除在我們的生活以外. 因此, 猶太拉比註釋米德拉什 (Midrash) 問道, "'保護你' 的意思是什麼? 意思是保守你們不受罪性的影響, 以免祂把你們趕出世界" (民數記大註釋書 Bemidbar Rabbah 11:5). 神保護我們不受很多東西的影響, 甚至包括我們自己邪惡和叛逆的傾向.

祝福的權柄也包含保護, 責備和管教的權柄. 復活的彌賽亞主耶穌對不順服的基督徒發出警告, "凡我所疼愛的、我就責備管教他．所以你要發熱心、也要悔改" (啟示錄3:19). 祂把祂的愛, 無條件的豐盛祝福, 與使我們不至於偏離祝福的責備管教聯繫起來.

以色列的 神是仁慈的, 但不是沒有原則的. 當我們想像一位只是祝福而不管教的 神, 我們就是誤解了聖經所說的 神. 神白白地賜福, 但祂也對祂的子民提出要求. 如果 神的子民不對 神的要求作出回應, 他們就無法獲得祝福. 事實上, 這一真理可以說是以色列的 神的特徵, 並將祂與所有人造的假神區分開來.

願 神保護你, 使你遠離一切會削弱祂的祝福的東西...包括你自己偏離祂旨意的傾向.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 曠野中的秩序 (民數記1:1~4:20 在曠野)

 

播客連結

我的一些靈恩派基督徒朋友很喜歡這樣的口號, "我們必須走出民數記, 進入使徒行傳". 他們的意思是我們應該少關心一點數字和財務增長, 而多關心一點靈命成長. 這種說法是有一定道理的, 但它忽略了民數記中數點百姓的意義. 是 神吩咐摩西數點百姓, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:2~3). 為什麼 神要吩咐摩西數點以色列百姓呢?

民數記的希伯來文名稱 בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 解開了這次數點百姓的含義. בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 的意思是 "在曠野". 這是 神指示摩西數點以色列百姓的地方. 曠野在妥拉中代表對人類有敵意的地方, "那大而可怕的曠野、那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地" (申命記8:15).

曠野是以色列人流浪的地方, 而民數記是流浪之書. 在這本書中間, 有十二個探子被派去窺探應許之地. 他們回來後, 十個探子的惡信使以色列人不願意進入應許之地, 從而導致以色列人往後四十年的曠野流浪. 曠野不僅是一個有敵意的地方, 而且是以色列人不得不留在那裡的地方, 因為他們沒有對 神的旨意作出正面的回應.

這正是神吩咐數點以色列百姓的背景. 當 神吩咐摩西數點百姓時, 祂給予了他一個新的視角. 人的眼睛看到的是一片乾旱疲乏無水之地和一群在其中游盪的可憐蟲. 數點百姓給這個場景帶來了秩序和尊嚴. 以色列人可能看起來就像一群剛剛解放的奴隸, 但他們如同軍隊一般被數點, 並要在會幕周圍嚴謹有序地紮營.

數點就像命名一樣, 意味著掌握, 控制和目的性. 資訊革命是20世紀末的偉大技術成就, 在某種程度上也同樣反映了這一點. 資訊革命通過將信息還原為數字代碼來進行, 實際上是對一切進行 "數點". 在現代價值觀和絕對意義的崩潰下, 我們通過數位化重新獲得了一種控制感. 生活可能看起來像一片荒野, 但我們已經用數字馴服了它.

儘管 "數點" - 數位化本身並沒有改變什麼, 但它改變了我們的視角. 它給了我們一種新的方式來管理和操縱現存的事物.

在民數記後面先知巴蘭的故事中, 似乎也出現了類似的視角轉變. 以色列的仇敵感覺到這些在曠野流浪的以色列人是極大的威脅, 但他們相信只要用強而有力的詛咒, 就能輕易解決掉以色列人. 他們雇用 "為誰祝福、誰就得福..咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6) 的先知巴蘭詛咒以色列. 巴蘭把臉朝向曠野, 舉目望著以色列, 但當 神的靈降臨在他身上時, 他只能宣告祝福:

雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．如接連的山谷、如河旁的園子、如耶和華所栽的沉香樹、如水邊的香柏木。

(民數記24:5~6) 

就像摩西的數點百姓一般, 先知巴蘭所見的異象將一群曠野的烏合之眾看為華美的帳幕, 又是在河旁水源充足的園子. 但我們現代人在這裡可能會感到困惑. 以色列真的是一個結實累累的園子嗎? 還是他們實際上不過是一幫流浪者? 妥拉的信息果真是我們有能力將秩序加諸混亂之上, 一切都取決於我們的視角嗎?

那麼, 數點百姓是否是一種重新定義現實的方式? 還是先知的視角是否只是看待事物的另一種方式? 這樣的信息對今天的讀者來說是可以接受的, 但很難反映出妥拉的真實意義.

中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 對這個問題提供了一個線索. 在他的民數記註釋中, 他糾結於一件事, 神在民數記吩咐數點百姓, 但後來卻因大衛王數點百姓而懲罰他. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 的結論是 神之所以對大衛王發怒, 是因為他 "非必要地數點以色列百姓...他只是對於他自己統治了一大群人而感到高興". 納賀曼尼德引用了民數記大註釋書 (B'midbar Rabbah) 的話:

每當以色列人有目的地被數點的時候, 他們的人數並沒有減少, 但當他們沒有目的地被數點的時候, 他們的人數就減少了. 他們什麼時候有目的地被數點? 是在摩西的時代, 為了進迦南爭戰和得地為業. 他們什麼時候沒有目的地被數點? 是在大衛的時代.

在神的視角下, 大衛的自私目的並不算是目的. 神聖的目的不僅僅是看待事物的另一種方式, 也不是重新定義現實. 相反地, 神聖的目的是將我們從自我中心的視角中解救出來, 使我們找著真正的意義. 當摩西數點以色列百姓, 或是當巴蘭預言時, 他們不是簡單地將秩序強加在混沌之上, 而是揭示出混沌所掩蓋的真實秩序.

神給先知巴蘭最後的發言權. 當他在異象中看到以色列是一個園子後, 他把自己描述為 "眼目睜開的人..得聽　神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人" (民數記24:15~16). 我們的任務不是在混沌中創造秩序, 而是發現渾沌中的秩序.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 順服的獎賞 (利未記25:1~27:34 在山上/在我的律例中)

播客連結 

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。

(利未記26:3~4)

神慷慨地應許以色列人順服會有明顯的回報, 但這個應許也帶來了意想不到的困難. 因此米示拿 (Mishnah) 時期的古代拉比以及後世的拉比都教導我們, 不要為了獎賞而順服 神, 也不要期待獎賞, 尤其是在今世. (譯註: 米示拿是最早的書寫下來的猶太拉比口傳教導, 成書於主後第三世紀初)

當然, 米示拿 (Mishnah) 是主後第二世紀初猶太人第二次起義失敗後的下一兩代人所編纂的. 拉比們對羅馬皇帝哈德良 (Hadrian) 的殘酷迫害記憶猶新. 然而即使是更早的古代拉比, 他們同樣生活在外國統治的陰影之下, 並且對暴虐無比的希臘皇帝安提阿克 (Antiochus) 和他對聖殿的褻瀆無法忘懷.

在那些日子裡, 那些最順服 神並且遵行妥拉的人得到的不過是凌辱, 鞭打, 流放和死亡, 而不是來自上面的獎賞. 而拉比們的話似乎也同樣適用於今日的我們, 如今那些尋求遵從 神的道路的人也很難期待得到可見的獎賞. 拉比們說, 既然今世沒有獎賞, 我們就根本不應該尋求獎賞.

索喬的安提戈努斯 (Antigonus of Socho)......曾經說過: 不要像一個為了得到獎賞而事奉主人的僕人, 而要像一個不是為了得到獎賞而事奉主人的僕人. 你們單要敬畏 神.

(米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 1:3)

主後一世紀的拉比塔爾封 (Tarfon) 向學生保證, 他們確實會得到獎賞, 但他提醒他們, "義人的獎賞將在永世裡得到" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 2:21). 另一位主後一世紀的拉比撒督 (Tzadok) 更進一步引用主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的話, "貪圖妥拉冠冕 (指獎賞) 的人將會逝去", 並補充說, "誰妄圖利用妥拉, 誰就剪除了他自己的生命" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:7). 這句話的意思是說, 一個人不應該靠著妥拉獲得任何好處, 更不應該藉著教導妥拉謀生. 拉比希列 (Hillel) 就是一個最好的榜樣. 他是他那個時代最偉大的猶太拉比, 也是猶太歷史上最偉大的拉比之一, 但他一生就靠著作伐木工人來養活自己.

甚至連主耶穌也有類似的教導:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

與此形成鮮明對比的是, 神在本週妥拉經文應許以色列人在今世遵守妥拉會有豐富的獎賞, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子" (利未記26:3~4). 神似乎邀請他們 "快來坐下喫飯", 因為祂要使以色列地產出豐富的土產和果子. 祂用這個應許來鼓勵以色列人順服, 就像祂在接下來的經文用種種懲罰來警告他們不要悖逆一樣.

猶太傳統非常重視因著妥拉本身的價值而學習妥拉, 除了學習本身的回報之外, 不求其他任何回報. 但 神在利未記結尾顯然並非如此說. 按照 神的應許, 凡誠心順服 神遵守妥拉的人, 確實會在今世和永世都得著獎賞. 

就像主耶穌故事中的僕人一樣, 我們要忠心事奉 神, 因為那是我們的職責, 而不應該期待我們的事奉得到任何回報. 然而一旦我們在順服 神的過程中打破了任何想要做工得工價或是尋求從人來的榮耀的想法, 我們就會發現 神對我們有很大的獎賞.

我們理應忠心事奉 神, 順服祂的旨意而行. 因為如此做是一種榮譽, 並且它提升了我們的靈性和生命, 而不是因為我們希望得到 神的報酬或別人的稱讚. 如此事奉表達了我們忠於 神的一顆心, 並因此給我們的生命帶來巨大的祝福, 正如主耶穌所說:

你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裡、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。

(馬太福音6:5~6)

 (文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 尊 神的名為聖 (利未記21:1~24:23 說)

 

播客連結

有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡.. 他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話。

(利未記24:10~12)

這以色列婦人兒子的罪是如此之大, 以至於妥拉稍後記錄了 神對他的判決 - 以色列全會眾要以褻瀆 神的名的罪將他治死! 在接下來的經文中, 妥拉概述了 "以眼還眼，以牙還牙" 的誡命 (利未記24:20). 這條誡命經常被誤解為是鼓勵報復, 但它實際上是要求法官公正審判, 避免過度懲罰; 法官所定的懲罰必須與犯人所犯的罪行相稱. 古代拉比在審判時往往不按字面意思來執行 "以眼還眼，以牙還牙" 這條誡命, 而是將其作為決定犯罪的適度懲罰或罰款的原則. 或許這條誡命放在這裡是為了強調褻瀆 神的名的嚴重性 - 將犯人治死是對於褻瀆 神的名的罪的適度懲罰.

為什麼妥拉認為褻瀆 神的名的罪應當治死? 因為 神揀選以色列是為了要向萬國萬邦見證祂的名, 而褻瀆 神的名恰恰破壞了這個神聖的目的, 削弱了以色列對周遭世界的影響力.

猶太信仰認為有些罪諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺是特別嚴重的罪, 因為這些罪褻瀆了 神的名, 使 神的名因而蒙羞. 通常來說, 如果有必要的話, 人可以為了求生的緣故而把任何誡命 (比方說安息日的誡命) 擺在一邊以保全生命. 但人必須絕對避免犯下諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺這些會褻瀆 神的名的重罪, 並且為了避免犯這些重罪, 必要時人必須願意放棄自己的生命. 人如此殉道被認為是尊 神的名為聖. 不但如此, 人更應在日常生活當中尊 神的名為聖 - 即使面對種種苦難, 逼迫和敵對, 人也要保持對 神和妥拉的信實與忠誠. 就像褻瀆 神的名的罪是公開的罪行, 尊 神的名為聖也是公開的信仰表達, 在周遭邪惡不信的人群當中見證 神的至高無上.

約伯為我們提供了一個尊 神的名為聖的典範. 他面臨著與以色列婦人的兒子類似的試探, 或者可以說是更大的試探. 以色列婦人的兒子在與人激烈的爭鬥當中, 雖然沒有受到什麼明顯的挑唆, 卻咒詛了 神的名. 另一方面, 約伯在失去了他所珍視的一切 - 他的兒女, 財富和健康之後, 他的妻子挑唆他說, "你棄掉 (咒詛)　神、死了罷" (約伯記2:9).  並且約伯自己也覺得被 神拋棄了, 雖然他沒有罪, 卻受到了懲罰. 在如此的情況下, 他比以色列婦人的兒子更有理由咒詛 神的名. 然而約伯卻對他的妻子說, "你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從　神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪" (約伯記2:10). 的確, 在這一切苦難當中, 約伯仍然保持對 神的信實與忠誠, 在苦難中尊 神的名為聖.

此外, 約伯不僅是在苦難中保持對 神信實, 而且是在他無法理解的苦難中繼續保持對 神信實. 中世紀的拉比兼哲學家薩迪亞·蓋恩 (Saadiah Gaon) 在他的約伯記註釋中寫道, 通常在聖經中, 當一個人問 神他為什麼受苦時, 如果他受苦是應得的, 神會向他說明並告訴他, "這是因為你所犯的罪"; 但當義人受苦時, 神並不會向義人解釋他的苦難, 以此來試煉義人的信心. 義人必須僅憑自己的信心在苦難中堅持下去.

有時候尊 神的名為聖會讓我們經歷到人所無法理解的苦難. 尊 神的名為聖是在一個不信 神的世界面前公開的信仰表達. 義人的忍耐到底與至死忠心證明了 神在任何情況下都配得我們的愛, 並且 神的恩典在任何試煉中都足夠我們用. 如果 神的子民在即使沒有任何明顯回報的情況下仍然愛祂, 事奉祂, 那麼祂一定是一位偉大的 神.

使徒彼得在新約聖經中也提到尊 神的名為聖. 他告訴僕人們即使他們受到主人不公平的對待也要忠心事奉. 如果彼得的教導適用於當時的奴隸, 那麼它更加適用於今日我們這些自由的人!

你們作僕人的、凡事要存敬畏的心順服主人．不但順服那善良溫和的、就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住　神、就忍受冤屈的苦楚、這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打、能忍耐、有甚麼可誇的呢．但你們若因行善受苦、能忍耐、這在　神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此．因為基督也為你們受過苦、給你們留下榜樣、叫你們跟隨他的腳蹤行．他並沒有犯罪、口裡也沒有詭詐．他被罵不還口．受害不說威嚇的話．只將自己交託那按公義審判人的主．他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。

(彼得前書2:18~24)

使徒彼得沒有試圖解釋我們所遭遇苦難的緣由, 但他確實指出了一個例子: 彌賽亞本人毫無怨言地接受了不應有的苦難. 彌賽亞所經歷的苦難在最大程度上尊 神的名為聖. 那些與彌賽亞一同受苦的人不需要問, "為什麼是我"? 相反地, 他們需要學習跟隨一位受苦的彌賽亞, 祂甚至受盡折磨而死, 並且與神分離. 彼得把這種接受不應有的苦難描繪成我們歸入 神的一方面, "你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了" (彼得前書2:25).

尊 神的名為聖有時需要我們作出犧牲, 甚至犧牲一切也在所不惜, 就只為了對神信實和對祂話語的忠誠, 儘管我們預期這種犧牲可能不會在今世帶來任何明顯的回報. 苦難並不總是可以被理解的, 但苦難可以向世人述說我們  神的真實, 這是任何其他東西都無法做到的, 正如使徒彼得說, "你們在外邦人中、應當品行端正、叫那些毀謗你們是作惡的、因看見你們的好行為、便在鑒察的日子、歸榮耀給　神" (彼得前書2:12).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)