不增不減地遵守妥拉

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

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在申命記中, 摩西並不是單純地重述妥拉 (又稱律法, 指 神的教導與訓誨), 卻是在重述妥拉的同時, 教導並闡明妥拉的精義. 而當摩西開始教導並闡明妥拉的精義時, 他首先說, " 以色列人哪、現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽從遵行、好叫你們存活、得以進入耶和華你們列祖之　神所賜給你們的地、承受為業。所吩咐你們的話、你們不可加添、也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們　神的命令" (申命記4:1~2).

在這段話中, 摩西教導兩件事: 首先, 我們對 神的話必須"要聽從遵行". 其次, 我們若要忠實地遵守 神的話, 必須對 神的話"不可加添、也不可刪減". 可惜的是, 神的百姓往往不是加添了 神的話, 就是刪減了 神的話.

就著刪減 神的話來說, 很多基督徒宣稱妥拉已經廢除了, 或是妥拉中除了愛 神與愛人這兩條誡命以外, 其他所有的誡命都廢除了, 我們只要遵守愛 神與愛人這兩條誡命就好了. 愛 神與愛人這兩條誡命的確很重要, 因為它們正如主耶穌所說, 是"最大"的誡命 (參馬太福音22:37~40), 然而主耶穌卻也說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19). 主耶穌不但沒有廢掉妥拉, 祂甚至鼓勵我們遵守"這誡命中最小的一條".

儘管主耶穌沒有廢掉妥拉, 我們基督徒卻因著教會傳統的教導而廢掉妥拉. 當然, 這並不是說教會傳統都是不好的, 或是所有的基督徒都違反妥拉, 肆意犯罪, 畢竟新約聖經包括了許多妥拉教導. 當敬虔的基督徒忠實地按照新約聖經的教導生活時, 他們不知不覺當中遵守了許多妥拉的誡命. 但新約聖經畢竟不是妥拉本身, 當我們廢掉妥拉, 刪減了 神的話時, 其實受虧損的還是我們自己.

另一方面, 就著加添 神的話而言, 從主耶穌時代的法利賽人起, 到後來的拉比猶太教, 一直到現代的正統猶太教, 他們在妥拉以上, 又加添了許多人的規條, 稱之為"口傳妥拉", 並宣稱"口傳妥拉"與妥拉有同等的神聖地位, 同樣是 神在西乃山的神聖啟示. 當然, 我不是說猶太傳統都是不好的, 而是當猶太人過度高舉人的傳統, 認為與 神的話有同等的地位, 甚至凌駕在 神的話以上, 這就等同於加添了 神的話. 加添 神的話與刪減 神的話雖然看起來是截然不同的舉動, 卻同樣是不遵守 神的話的表現, 無怪乎主耶穌會憤怒地責備法利賽人說, "你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳" (馬可福音7:8)! 猶太傳統有它的價值, 但我們要分清楚傳統是傳統, 妥拉是妥拉, 妥拉不是傳統, 傳統也不是妥拉, 唯有妥拉才是 神的話.

妥拉是 神給我們的教導與訓誨. 當我們願意忠實地遵守妥拉時, 就讓我們不增不減地遵守妥拉, 對妥拉"不可加添、也不可刪減, 好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們　神的命令" (申命記4:1~2).


(註: 筆者認為基督徒遵行妥拉不是為了得救, 而是因為我們已經得救, 所以我們願意遵守 神的教導與訓誨而生活. 筆者也認為並不是妥拉中的每一條誡命都適用在今日的基督徒身上, 比方說, 割禮就只適用於猶太男子. 但既然主耶穌說妥拉沒有廢除, 我想我們應該仔細思索妥拉中每一條誡命的意義, 並嘗試應用在我們的生活當中, 而不是對妥拉 - 神的教導與訓誨視若無睹.)

摩西講律法...摩西承擔起闡明律法的職事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

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在以色列人四十年曠野漂流的尾聲, 此時他們的上一代除了約書亞與迦勒以外已盡數倒斃於曠野, 而帶領他們出埃及走曠野路的領袖摩西也即將離世. 新一代的以色列人面對眼前將要來臨的全新挑戰 - 進迦南得地為業, 不但沒有父親一代的呵護與關心, 更沒有向來領導他們的領袖摩西在前面引領. 以色列人未來何去何從? 就在這樣的光景下, "出埃及第四十年十一月初一日、摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話、都曉諭他們..." (申命記1:3), "摩西在約但河東的摩押地、講律法說..." (申命記1:5). 摩西知道以色列人最需要的, 還是 神的話.

對 神的百姓而言, 神的話究竟代表什麼呢? 首先必須澄清的是, 申命記1:5所說的"律法", 希伯來原文是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉", teaching/instruction), 意思是"教導/訓誨", 而不是律法或法律. 當然, 神的教導與訓誨中包括法律, 作為以色列人的社會規範. 然而 神的話本質上是 神對祂百姓的教導與訓誨, 教導我們如何過敬虔的生活, 活出聖潔的生命, 行在 神的心意當中.

聖經一再強調一點, 當 神的百姓遵行 神的教導與訓誨, 過著敬虔的生活, 活出聖潔的生命, 行在 神的心意當中, 就要蒙 神大大賜福, 凡事順利, 正如 神對約書亞說, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨) 書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:7~8), 又如詩篇1的作者說, "惟喜愛耶和華的律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)、晝夜思想、這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾．凡他所作的、盡都順利" (詩篇1:2~3).

因著 神的教導與訓誨對 神的百姓是如此重要, 以致於摩西在離世前, "在約但河東的摩押地、講律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)..." (申命記1:5). 並且摩西並不是單純地"講律法", 這裡"講律法"的"講"的希伯來原文其實是兩個字 הוֹאִיל בֵּאֵר. 第一個字 הוֹאִיל 的意思是"承擔" (undertake), 第二個字 בֵּאֵר 的意思是"闡明; 解明" (elucidate, make clear). 摩西在他離世前"講律法", 承擔起闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨) 的職事, 將 神的話向以色列人解明.

真正明白律法 (תּוֹרָה, "妥拉"), 並清楚知道律法 (תּוֹרָה, "妥拉") 是 神的教導與訓誨的人, 瞭解律法對 神的百姓的重要, 因此他們都致力於承擔起闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉") 的職事, 將 神的教導與訓誨向 神的百姓解明. 不但摩西如此, 文士以斯拉也不例外, "以斯拉定志考究遵行耶和華的律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10), 而我們的主耶穌更是如此, "耶穌看見這許多的人、就上了山、既已坐下、門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說...你們聽見有話說...只是我告訴你們..." (馬太福音5:1~2, 27~28). 整篇登山寶訓正是主耶穌向 神的兒女闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉"), 也就是 神的教導與訓誨的精義.

以色列人的仇, 耶和華的仇

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

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因著 神的保守, 先知巴蘭咒詛以色列不成, 反而連連為以色列祝福. 儘管如此, 巴蘭卻想出惡毒的詭計, 要破壞 神和祂子民的關係. 他讓摩押和米甸女子去引誘以色列人行淫亂, 拜偶像, 惹動 神的怒氣, "以色列人住在什亭．百姓與摩押女子行起淫亂．因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就喫他們的祭物、跪拜他們的神。以色列人與巴力毘珥連合、耶和華的怒氣就向以色列人發作...有以色列中的一個人、當他們眼前、帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去..." (民數記25:1~3, 6), "這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫" (民數記31:16).

先知巴蘭的計謀在某種程度上得逞了, 神的怒氣向以色列人發作, 降下瘟疫在百姓中間, "那時遭瘟疫死的、有二萬四千人" (民數記25:9). 然而巴蘭的計謀在更大程度上來說是失敗的. 儘管 神的怒氣向以色列人發作, 但祂並沒有因此棄絕祂的百姓. 神和 神百姓的關係, 從來不是任何外在的人事物可以隔絕的, 正如使徒保羅說, "因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與　神的愛隔絕" (羅馬書8:38~39).

以色列人在瘟疫中無疑遭受了重大的傷亡, 然而正當米甸人額手稱慶, 以為從此可以高枕無憂的時候, 神卻在此時吩咐摩西說, "你要在米甸人身上報以色列人的仇" (民數記31:2)! 摩西接著吩咐以色列人說, "要從你們中間叫人帶兵器出去攻擊米甸、好在米甸人身上為耶和華報仇" (民數記31:3). 特別的是, 神說的是報"以色列人的仇" (希伯來文 נְקָמָה בֵּן ישְׂרָאֵל, "the vengeance of the son of Israel"), 但摩西說的卻是"為耶和華報仇" (希伯來文 נְקְמַת־יהוה, "the vengeance of YHWH", 直譯為"耶和華的仇"). 到底是報"以色列人的仇", 還是報"耶和華的仇"? 答案是兩者皆是. 既是報"以色列人的仇", 也是報"耶和華的仇".

以色列人按照 神所吩咐的, 攻擊米甸人, 報"以色列人的仇" - 為他們自己報仇, "摩西就打發每支派的一千人去打仗、並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去、非尼哈手裡拿著聖所的器皿、和吹大聲的號筒。他們就照耶和華所吩咐摩西的、與米甸人打仗、殺了所有的男丁。在所殺的人中、殺了米甸的五王、就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴、又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:6~8). 然而以色列人在報"以色列人的仇"的同時, 也是在"為耶和華報仇", 這是為什麼 神奇蹟地保守了以色列人出戰的一萬兩千人的每一個人, 沒有一個陣亡的, 正如眾軍長對摩西所說, "僕人權下的兵、已經計算總數、並不短少一人" (民數記31:49).

為什麼報"以色列人的仇", 也是"為耶和華報仇"呢? 因為 神看待祂和祂百姓的關係, 是緊密不可分割的. 傷害以色列的, 就是傷害 神. 早在 神揀選亞伯拉罕並應許他說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 神就與亞伯拉罕和他的子子孫孫建立起一個牢不可破的關係. 神在聖經中多次被稱為"以色列的 神". 神永遠是以色列的 神, 而以色列也永遠是 神的以色列, "等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救...就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:25~29). 神對以色列永遠信實, 並以永遠的愛愛以色列, "古時耶和華向以色列顯現、說、我以永遠的愛、愛你、因此我以慈愛、吸引你" (耶利米書31:3).

神和以色列的關係, 同時也是祂和祂所有兒女關係的寫照. 正如 神對以色列永遠信實, 永遠愛以色列, 神對於我們凡因信耶穌基督得成為 神的兒女的人, 同樣永遠信實, 並以永遠的愛愛我們.

牧者的心腸

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

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當以色列人第二次數點人數時, 第一代的以色列人, 除了迦勒與約書亞外, 已盡數倒斃在曠野, 聖經記載說, "但被數的人中、沒有一個是摩西和祭司亞倫、從前在西乃的曠野所數的以色列人．因為耶和華論到他們說、他們必要死在曠野、所以除了耶孚尼的兒子迦勒、和嫩的兒子約書亞以外、連一個人也沒有存留" (民數記26:64~65).

而就在以色列人第二次數點人數以後, 摩西因著先前在米利巴水的爭鬧中, 違背了 神的命令, 擊打磐石兩次, 終究不得進迦南地, 卻要在此時與第一代的以色列人一樣死在曠野, 神對摩西說, "你上這亞巴琳山、觀看我所賜給以色列人的地。看了以後、你也必歸到你列祖那裡、像你哥哥亞倫一樣．因為你們在尋的曠野、當會眾爭鬧的時候、違背了我的命、沒有在湧水之地會眾眼前尊我為聖。（這水、就是尋的曠野加低斯米利巴水。）" (民數記27:12~14).

面對著自己將要死在曠野的結局, 摩西沒有任何埋怨, 反而對 神說, "願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般" (民數記27:16~17), 而這也是聖經記載摩西最後對 神說的話. (當然, 摩西稍後應該還是有對 神說話, 只是聖經沒有記載摩西對 神說了什麼). 而在這摩西"最後"的話裡, 摩西所關切的不是他自已的命運, 卻是以色列全會眾的福祉.

當初 神在荊棘火焰中顯現並呼召摩西時, 摩西還只是一個平凡的牧羊人, "牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群" (出埃及記3:1), 並且當時摩西關切的是他自己, 對於 神的呼召, 他說, "主阿、你願意打發誰、就打發誰去罷" (出埃及記4:13), 意思是"誰都可以, 就是不要打發我去".

然而在接下來的四十年, 摩西成了 神的牧羊人, 牧養 神的羊群 - 以色列人, 以色列人成了摩西的羊. 漸漸地, 摩西關切的不再是他自己, 而是他的羊 - 以色列人, 因此當 神告訴摩西, 他將要歸到他列祖那裡, 此時摩西最關心的不是他自己, 卻是擔心他離世以後, 他的羊 - 以色列人沒有人牧養, 這是為什麼他求 神興起以色列下一代的牧羊人, "願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般" (民數記27:16~17). 摩西是好牧人, 有著牧者的心腸, 他關心他的羊群勝過他自己. 我想這正是 神當初為什麼呼召摩西的原因, 神知道摩西會是一個好牧人.

摩西是好牧人, 當 神吩咐摩西立約書亞接替他作以色列下一代的牧羊人時, 神說, "嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上．使他站在祭司以利亞撒、和全會眾面前、囑咐他。又將你的尊榮給他幾分、使以色列全會眾都聽從他" (民數記27:18~20), 這裡"你將他領來按手在他頭上"的"手" (希伯來文 יָדְךָ) 是單數的, 指一隻手. 然而當摩西將約書亞領來, "按手在他頭上、囑咐他、是照耶和華藉摩西所說的話" (民數記27:23), 這裡的"手" (希伯來文 יָדָיו) 卻是複數的, 也就是說, 摩西將雙手都按在約書亞頭上. 神只吩咐摩西將一隻手按在約書亞頭上, 但摩西卻將雙手都按在約書亞頭上. 當摩西將他的雙手按在約書亞頭上時, 他傳遞給約書亞的不單單是 神的託付, 同時也是他自己的託付, 他將 神的羊, 也是他自己的羊, 託給了約書亞. 摩西按手的舉動反映了他對以色列人牧者的心腸. 摩西實在是好牧人, 他關愛他的羊勝過他自己.

摩西是好牧人, 而主耶穌是比摩西更好的好牧人. 就像摩西關愛他的羊勝過他自己, 主耶穌也關愛我們勝過祂自己. 並且主耶穌關愛我們到了一個地步, 祂甚至願意為我們捨命, 正如主耶穌自己說, "我是好牧人、好牧人為羊捨命...我是好牧人．我認識我的羊、我的羊也認識我。正如父認識我、我也認識父一樣．並且我為羊捨命" (約翰福音10:11, 14~15). 而主耶穌也果然為祂的羊, 為了我們, 捨了祂自己的命. 主耶穌"為羊捨命", 顯明了祂好牧人牧者的心腸.

主耶穌是好牧人, 祂不但為我們捨命, 並且祂關懷祂的每一隻羊, 祂是那"有一百隻羊、一隻走迷了路...他豈不撇下這九十九隻、往山裡去找那隻迷路的羊" (馬太福音18:12) 的好牧人. 好牧人關懷他的每一隻羊, 每一隻羊都是好牧人所寶貝的, 沒有一隻羊在好牧人眼中是無足輕重的. 這同樣是牧者的心腸.

當主耶穌立彼得作教會領袖時, 祂不是說, "你領導我的教會", 卻是三次說, "你餧養我的小羊...你牧養我的羊...你餧養我的羊" (約翰福音21:15~17). 我想, 作屬靈領袖最重要的, 不是豐富的聖經和屬靈知識, 也不是行神蹟奇事的異能, 卻是如摩西和主耶穌一般牧者的心腸.