這要在你手上作記號、在你額上作經文

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

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有兩件事, 神吩咐以色列人要在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文. 這是什麼意思呢? 當然, 希伯來文是形象化的語言, 比方說發怒的希伯來文是 חרה אַף, 意思是"鼻子發熱". 因此, 在手上作記號, 不見得是真的在手上作記號, 而是要謹守遵行, 實際動手去做的意思, 而在額上作經文, 則是要銘記在心, 永遠紀念的意思.

特別的是, 為什麼在手上作記號 - 謹守遵行, 會放在在額上作經文 - 牢記不忘之前呢? 這是因為在聖經的觀念裡, 做到比知道更為要緊, 光是知道 神的話卻不去做, 還不如不知道的好, 並且唯有實在行出來的才是有福的. 正如雅各說, "只是你們要行道、不要單單聽道、自己欺哄自己．因為聽道而不行道的、就像人對著鏡子看自己本來的面目．看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福" (雅各書1:22~25).

那麼, 到底是哪兩件事 神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文, 也就是要他們謹守遵行並牢記不忘呢? 首先, 最為人所熟知的是聽命頌 (希伯來文 שְׁמָעְ, "Shema"), "以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文..." (申命記6:4~8), "你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命、愛耶和華你們的　神、盡心、盡性、事奉他...你們要將我這話存在心內、留在意中、繫在手上為記號、戴在額上為經文" (申命記11:13~18).

神要以色列人謹守遵行並牢記不忘去盡心, 盡性, 盡力愛 神, 也就是以色列人要全心全意, 用盡全力, 毫無保留地去愛 神. 而盡心盡性盡力愛 神, 不但以色列人應當謹守遵行並牢記不忘, 也是所有 神的百姓應當謹守遵行並牢記不忘的. 主耶穌稱盡心盡性盡力愛 神乃是最大的誡命.

然而為什麼 神要求以色列人要謹守遵行並牢記不忘去盡心, 盡性, 盡力愛 神? 除了因為耶和華 神揀選了以色列人作祂的百姓, 要作他們的 神, 正如摩西一再提到, "耶和華你(們)的　神", 還有另一個原因, 而這也正是另一件神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文, 也就是要他們謹守遵行並牢記不忘的事.

這件事是什麼事呢? 神要以色列人守逾越節 (無酵節) 以及獻上頭生的, 來紀念 神用大能的手拯救以色列人出埃及, 也就是紀念 神的救恩, "摩西對百姓說、你們要記念從埃及為奴之家出來的這日、因為耶和華用大能的手將你們從這地方領出來．有酵的餅都不可喫...你要喫無酵餅七日、到第七日要向耶和華守節。這七日之久、要喫無酵餅、在你四境之內不可見有酵的餅、也不可見發酵的物...這要在你手上作記號、在你額上作紀念、使耶和華的律法常在你口中、因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來" (出埃及記13:3~9), "那時你要將一切頭生的、並牲畜中頭生的、歸給耶和華．公的都要屬耶和華。凡頭生的驢、你要用羊羔代贖、若不代贖、就要打折他的頸項．凡你兒子中頭生的都要贖出來...這要在你手上作記號、在你額上作經文、因為耶和華用大能的手將我們從埃及領出來" (出埃及記13:12~16).

神要以色列人謹守遵行並牢記不忘守逾越節和獻上頭生的, 為的是永遠紀念 神的救恩. 這是另一件 神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文的事. 神為什麼配得以色列人盡心盡性盡力愛祂呢? 除了因著 神是他們的 神外, 並且因著祂施行救恩, 用大能的手拯救他們出埃及, 脫離了法老王的奴役.

而如果連以色列人都因著 神的救恩, 用大能的手拯救他們出埃及, 因而要盡心盡性盡力愛 神, 那麼我們這些蒙恩得救的基督徒, 豈不應因著 神更大的救恩, 主耶穌用祂自己的寶血, 拯救我們脫離屬靈的埃及 - 罪惡, 正如天使所說, "耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21), 因而更要盡心盡性盡力愛 神?

(註: 猶太人從巴比倫被擄回歸後, 為他們從前拜偶像離棄 神的行為深切悔改並痛定思痛, 因而發展出在額頭和手臂上配戴經文盒的猶太傳統, 真的在手上作記號, 在額上作經文, 以此自我提醒要盡心盡性盡力愛 神. 關於經文盒, 請參閱繫在手上為記號、戴在額上為經文一文)

你們要知道我是耶和華你們的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

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當 神透過摩西對以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7) (註: 比較好的翻譯是"你們要知道我耶和華是你們的 神"), 到底 神的意思是說, 以色列人應該要知道祂耶和華是他們的 神, 還是以色列人將要知道祂耶和華是他們的 神呢? 在希伯來原文裡 וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, 這兩種解釋都說得通, 然而根據上下文來看, 第二種解釋更為貼切. 神在這裡告訴以色列人, 他們將要知道耶和華是他們的 神.

以色列人如何將要知道耶和華是他們的 神呢? 透過 神實現祂的應許. 神說, "我是耶和華、我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓．我也要作你們的　神...我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:6~8).

神在開頭與結尾兩次強調, "我是耶和華", 然而以色列人如何知道祂耶和華是他們的 神呢? 當 神領以色列人出埃及, 脫離埃及人的奴役, "用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工", 當 神在西乃山與以色列百姓立約, "以你們為我的百姓．我也要作你們的　神", 當 神領以色列人進迦南, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業", 以色列人就要知道祂耶和華是他們的 神.

所以以色列人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 不但以色列人如此, 就連埃及人也不例外, 神說, "我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

法老王原先不知道耶和華 神, 他說, "耶和華是誰、使我聽他的話、容以色列人去呢、我不認識耶和華、也不容以色列人去" (出埃及記5:2). 然而法老同樣要因著 神的作為而認識祂, 神透過摩西對法老說, "耶和華這樣說、我要用我手裡的杖擊打河中的水、水就變作血、因此、你必知道我是耶和華" (出埃及記7:17), "當那日我必分別我百姓所住的歌珊地、使那裡沒有成群的蒼蠅、好叫你知道我是天下的耶和華" (出埃及記8:22).

因此人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 只不過 神的百姓要透過祂慈愛與恩典的作為來知道祂, 但 神的仇敵卻要透過祂懲罰與審判的作為來知道祂. 在聖經裡, "耶和華"彷彿成了一個動詞而不是名詞, 祂與祂的作為密不可分. 我們透過 神的作為來知道祂. 祂是那位創造天地萬有的, 祂是那位揀選亞伯拉罕的, 祂是那位拯救以色列人出埃及的, 祂是那位在西乃山與以色列人立約的, 祂是那位帶領以色列人進迦南的, 祂是那位差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上, 背負世人罪孽的, 祂是那位賜下聖靈住在我們裡面的, 祂是那位要審判罪惡的, 祂是那位要帶來新天新地的.

神是有作為的神, 而神的種種作為, 都是要我們知道祂, 與祂建立關係, 或更確切地說, 是要恢復祂與我們起初原有的關係. 一言以蔽之, 神要作我們的 神. 神當初跟以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7), 如今祂也要對我們說, "你們要知道我是耶和華你們的 神".

神為什麼揀選摩西?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

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神為什麼揀選摩西? 這個問題就如同 神為什麼揀選亞伯拉罕, 為什麼揀選以賽亞一般, 聖經沒有明說, 所以我們所能做的只是揣摩 神的心意, 而無法知道確切的原因. 但摩西有一點與眾不同: 當 神呼召亞伯拉罕離開本地, 本族, 父家, 往迦南地去時, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 當 神呼召以賽亞作先知時, 以賽亞說, "我在這裡、請差遣我" (以賽亞書6:8). 然而當 神呼召摩西帶領以色列人出埃及時, 摩西卻再三推託, 尋找各式各樣的藉口, 最後沒有藉口了, 竟然還厚著臉皮跟 神說, "主阿、你願意打發誰、就打發誰去罷 (意思是: 就是不要打發我去)" (出埃及記4:13). 一直到 神發怒了, 摩西才只好乖乖去了.

神為什麼要揀選這樣一個心不甘情不願的摩西呢? 當然, 最最簡單的答案是這是 神的主權, 就如 神說, "我要恩待誰、就恩待誰．要憐憫誰、就憐憫誰" (出埃及記33:19). 同樣地, 神要揀選誰, 就揀選誰. 神要揀選摩西, 就揀選摩西.

另一方面, 儘管 神揀選摩西的確是出於祂的主權, 然而妥拉對於摩西的描寫其實告訴我們許多關於摩西的特質, 而這些很可能都是 神揀選摩西的原因.

首先, 神揀選摩西很可能是因著他的軟弱. 摩西說, "主阿、我素日不是能言的人、就是從你對僕人說話以後、也是這樣、我本是拙口笨舌的" (出埃及記4:10). 但 神揀選摩西, 本來就不是要他去說服埃及法老王, 而只是要忠實地傳遞 神的話. 一個能言善道, 舌燦蓮花的摩西, 可能是 神最不需要的. 試想, 若是摩西成功地說服了法老王, 讓以色列人出埃及, 神的榮耀要從何彰顯呢? 而拙口笨舌的摩西, 反而最能勝任這項工作, 就如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧...使一切有血氣的、在　神面前一個也不能自誇" (哥林多前書1:27, 29).

其次, 神揀選摩西很可能是因著他的謙卑. 妥拉記著說, "摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 神要揀選一個領袖, 帶領超過兩百萬人的以色列全會眾. 任何人處在這樣的高位上, 都很容易因此自高自大, 自我膨脹. 而人一旦驕傲起來, 就會自以為是, 不聽從 神的話, 甚至將成就歸功於自己, 不歸榮耀給 神. 因此 神才揀選了"謙和、勝過世上的眾人"的摩西, 作為以色列的領袖. 而在民數記20章, 我們看到就連摩西也有驕傲的時候, 他不聽 神的話吩咐磐石出水, 反而用杖擊打磐石兩下, 說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10), 彷彿是他使磐石出水一般. 試想連"為人極其謙和、勝過世上的眾人"的摩西都如此, 更何況是他人呢?

除此以外, 我想 神揀選摩西, 也有可能是他打死了一個埃及人, "後來摩西長大、他出去到他弟兄那裡、看他們的重擔、見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄．他左右觀看、見沒有人、就把埃及人打死了、藏在沙土裡" (出埃及記2:11~12). 什麼? 神竟然揀選一個殺人犯?! 當然, 摩西打死人絕對是錯誤的, 但是讓我們思想摩西為什麼會這麼做.

其實, 摩西身為法老女兒的"兒子", 地位何等尊貴. 他大可直接吩咐一句"住手!", 讓那個埃及人停手, 而那個埃及人十有八九會馬上停手. 摩西只要動口就好了, 何必要動手呢? 我想關鍵在於那個埃及人打的是希伯來人的"一個弟兄", 這裡的希伯來原文是 מֵאֶחָיו, 意思不是"一個弟兄", 而是"他的弟兄". 儘管他們素未謀面, 但摩西看待那被打的希伯來人是他的弟兄. 正因著摩西看那被打的希伯來人如同他的親生弟兄, 所以他才怒不可遏, 在盛怒之下打死了那打他"弟兄"的埃及人. 最特別的是, 摩西是在法老宮廷長大, 但他卻對素昧平生的以色列同胞有著這樣濃烈的弟兄之愛. 我想 神看重的正是摩西這樣愛以色列同胞的心, 因此揀選他作以色列全會眾的領袖. 也正是摩西這樣愛以色列同胞的領袖, 才會在金牛犢事件時, 不惜以自己為代價換取 神的赦免, "摩西回到耶和華那裡、說、唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然、求你從你所寫的冊上塗抹我的名" (出埃及記32:31~32).

神為什麼揀選摩西? 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道這樣一個拙口笨舌卻又懂得謙卑, 並且極度愛護自己同胞的摩西, 儘管呼召他時會推三阻四, 但卻是領導以色列全會眾的不二人選. 而事實也證明 神是對的, 摩西實現了 神給他的命定.

神為什麼揀選你我? 就像 神揀選摩西一樣, 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道你我, 就像祂知道摩西一樣. 祂知道你我的長處, 也知道你我的短處. 正因著祂知道你我, 因此祂知道你我是實現 神給我們各人命定的不二人選, 就像摩西是實現 神給他命定的不二人選一般. 神不會弄錯, 神永遠是對的.

妥拉的愛情故事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

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當約瑟帶著以法蓮和瑪拿西探望父親雅各時, 雅各"領養"了約瑟的這兩個兒子. 他對約瑟說, "我未到埃及見你之先、你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西、這兩個兒子是我的．正如流便和西緬是我的一樣" (創世記48:5). 雅各提升以法蓮和瑪拿西的地位, 與流便和西緬同等, 使約瑟支派可以得到雙份的產業, 這等同於將長子的名分給了約瑟, 正如歷代志的作者所說, "以色列的長子原是流便、因他污穢了父親的床、他長子的名分就歸了約瑟、只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄、君王也是從他而出．長子的名分卻歸約瑟" (歷代志上5:1~2).

然而, 就算流便"污穢了父親的床", 失去了作長子的資格, 而西緬與利未也因著屠戮示劍全城的人, 失去繼承長子的權利, 排行第四的猶大理應接續成為長子, 再怎麼樣也輪不到排行第十一的約瑟.

雅各仍然將長子的福分給了猶大, 他為猶大祝福說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜...圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:8, 10), 正如雅各冒充長子以掃時, 以撒祝福雅各說, "願多民事奉你、多國跪拜你．願你作你弟兄的主、你母親的兒子向你跪拜" (創世記27:29).

但雅各卻將同樣理應屬於猶大的長子的名分給了約瑟. 而這也似乎是 神後來在妥拉中賜下如此誡命的原因, "人若有二妻、一為所愛、一為所惡、所愛的所惡的、都給他生了兒子、但長子是所惡之妻生的．到了把產業分給兒子承受的時候、不可將所愛之妻生的兒子立為長子、在所惡之妻生的兒子以上、卻要認所惡之妻生的兒子為長子、將產業多加一分給他、因這兒子是他力量強壯的時候生的、長子的名分本當歸他" (申命記21:15~17).

我們儘可以批評雅各, 在這件事上作得不合 神的心意, 也可以責備他偏心拉結和拉結所生的兒子. 然而雅各對拉結的愛, 卻是妥拉中最為動人的愛情故事. 雅各對拉結的愛, 從他接下來對約瑟說的話中表露無遺, "至於我、我從巴旦來的時候、拉結死在我眼前、在迦南地的路上、離以法他還有一段路程、我就把他葬在以法他的路上．以法他就是伯利恆" (創世記48:7). 時隔多年, 拉結的死對雅各來說, 卻仍然歷歷在目.

從雅各當初見到拉結起, 似乎就已一見鍾情. 他大發"神力", 為了拉結的羊群, 獨自一人搬開要好幾個人才能搬動的井口的大石頭. 雅各愛拉結, 單單為了娶拉結, 願意為拉班作工七年. 放眼今日, 有多少人願意為了娶心愛的人而辛苦工作七年? 這是連好萊塢的愛情電影都不敢用的題材, 因為實在太不可思議了! 但雅各不但為了拉結作工七年, 並且"因為深愛拉結、就看這七年如同幾天" (創世記29:20). 甚至後來雅各被拉班欺騙, 誤娶了拉結的姊姊利亞後, 雅各也不惜再為拉班作工另一個七年, 一定要娶到拉結. 雅各為了娶拉結, 總共作工了14年! 我想對雅各來說, 為了娶到心愛的拉結, 不管花多大的代價都是值得的.

在到迦南不久後, 拉結就因懷便雅憫難產而死. 算算拉結與雅各從相識到結婚, 直到為雅各生下約瑟和便雅憫為止, 不過二十多年的光陰. 然而這二十多年, 大概是雅各一生中最快樂的時候. 多年以後, 當雅各對約瑟說, "至於我、我從巴旦來的時候、拉結死在我眼前、在迦南地的路上、離以法他還有一段路程、我就把他葬在以法他的路上．以法他就是伯利恆" (創世記48:7). 雅各為什麼說這段話呢? 雅各彷彿是說, 至於他自己, 在拉結死在他眼前時, 他的人生從那一刻起也已經終結了. 當雅各把拉結葬在"以法他的路上", 他如同把自己也埋葬了. 他的心留在了拉結那裏, 永遠與她一起.

在雅各的心裡, 唯有拉結纔是他真正的妻子, 其他的妻子都是在受騙與受迫的情況下不得已娶的, 這是為什麼他會對他的兒子們說, "你們知道我的妻子給我生了兩個兒子。一個離開我出去了、我說、他必是被撕碎了、直到如今我也沒有見他．現在你們又要把這個帶去離開我、倘若他遭害、那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了" (創世記44:27~29).

對雅各來說, 拉結所生的兩個兒子約瑟和便雅憫, 等於拉結生命的延續. 雅各既然深愛拉結, 自然深愛約瑟和便雅憫. 雅各對約瑟和便雅憫的愛是他對拉結的愛的流露. 當我們明白這一點時, 我想我們很難責備雅各偏心. 而既然雅各心裡認定拉結是他唯一的妻子, 他因此任性了一次, 將長子的名分傳給了拉結的長子約瑟, 儘管這不符合當時的社會慣例, 也不符合後來的妥拉誡命.

縱然如此, 雅各對拉結不渝的愛, 是妥拉甚至整本聖經最美的愛情故事, 我想唯有雅歌的話才能形容, "因為愛情如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).

一個真誠悔改的故事 - 從"出賣者"成為"救贖者"

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

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在饒恕與懷恨在心之間, 約瑟選擇了饒恕. 他"忘記", 不再記念別人的惡, 而 神也幫助他, 使他至終能真正饒恕, 完全"忘記", 放下過往的一切, 於是他將長子命名為瑪拿西, 因為"神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51).

(請參閱瑪拿西先於以法蓮 - "忘記"在"昌盛"之前一文)

然而單方面的饒恕, 固然能使我們不再受到過去綑綁, 卻不能帶來真正的醫治. 惟有彼此和解 (reconciliation), 方能帶來真正的醫治. 然而要達到真實的和解, 除非傷害人的一方真誠地認罪悔改才有可能. 約瑟貴為埃及宰相, 表面上雖然風光無限, 但是他心底深處的傷痕猶在, 只是不去觸碰罷了.

約瑟哥哥們的到來改變了這一切, 他們喚醒了約瑟對過去的一切回憶, 觸碰了約瑟絕不願觸碰的傷痕. 約瑟想要與哥哥們和解, 但他若直接表明身分, 哥哥們懾於他身為埃及宰相, 他們絕對會"悔改", 但他們是否真心悔改, 就很叫人懷疑.

約瑟因此安排了一個局面來試驗他的哥哥們: 讓他們能夠光明正大, 順理成章地"賣"了便雅憫. 畢竟是埃及的宰相迫使他們非要帶便雅憫下埃及買糧不可, 並且是便雅憫自己起了貪心, 偷了埃及宰相的銀杯, 不是嗎?

然而歷史並沒有重演, 約瑟的哥哥們並沒有像過去賣了約瑟一般地"賣"了便雅憫, 反而"他們就撕裂衣服、各人把馱子抬在驢上、回城去了" (創世記44:13). 約瑟的哥哥們並沒有摒棄便雅憫, 卻與他患難與共, 如猶大所說, "神已經查出僕人的罪孽了．我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕" (創世記44:16). 這裡"僕人"的希伯來原文是 עֲבָדֶיךָ (your servants), 意思是"你的眾僕人". 猶大說, 不只便雅憫有罪, 我們也都同樣有罪, 因此也都是"我主的奴僕".

當約瑟執意只留下便雅憫, 讓其他人平平安安回去時, 也正是同樣一位猶大, 對約瑟說, "現在求你容僕人住下、替這童子作我主的奴僕、叫童子和他哥哥們一同上去" (創世記44:33). 約瑟面對猶大, 這位當年將他賣到埃及的"出賣者", 如今竟然出賣自己, 成為弟弟便雅憫的"救贖者" (redeemer). 猶大顯然已經不是過去的猶大, 而是為了父親, 為了兄弟, 樂意犧牲自己的猶大. 猶大的轉變毫無疑問地證實了他的真誠悔改, 而猶大的真誠悔改打動了約瑟的心. 我相信當約瑟因此"情不自禁" (創世記45:1) 而"放聲大哭" (創世記45:2) 時, 他的內心已經得到了醫治.

猶大出賣自己, 救贖便雅憫的舉動, 相當於他為過去出賣約瑟的罪行付出代價. 真誠的悔改是需要願意付上代價的. 猶大就算為過去的罪再怎麼懊悔, 他也沒有辦法回到當年救贖約瑟, 但他如今卻以他自己為代價, 救贖約瑟的弟弟便雅憫. 猶大以自己為代價顯出了他悔改的真誠.

猶大的真誠悔改不只救贖了便雅憫, 也救贖了約瑟, 使約瑟得著了真正的醫治. 猶大同時也救贖了他自己, 因為他真的盡他所能的為過去贖罪, 如今他終於可以坦然面對自己. 此外, 猶大也救贖了雅各全家, 因為他帶來弟兄之間真正的和解, 讓以色列12個兒子從此以後能夠"和睦同居". 我想可以這麼說, 猶大當時成了雅各家的"救贖者".

猶大真誠悔改, 從"出賣者"轉變為"救贖者", 不但成為他自己與雅各家的祝福, 並且成為後來猶大支派的祝福. 猶大支派成為君王的支派, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10), 並且是居首位的支派, "按著軍隊首先往前行的、是猶大營的纛" (民數記10:14), "耶和華說、猶大當先上去．我已將那地交在他手中" (士師記1:2). 不但大衛王出於猶大支派, 並且以色列最終的"救贖者" - 主耶穌基督, 也同樣出於猶大支派, 乃是"猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5). 而就像猶大當初以自己為代價來救贖便雅憫, 主耶穌也是以自己為代價來救贖普世的人.