瑪拿西先於以法蓮 - "忘記"在"昌盛"之前

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

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約瑟生了兩個兒子, "約瑟給長子起名叫瑪拿西、〔就是使之忘了的意思〕因為他說、　神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮、〔就是使之昌盛的意思〕因為他說、　神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:51~52).

約瑟生長子的時候, 他說, "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51). 當然, 這裡的"忘"並不是說失去記憶的遺忘, 卻是饒恕的"忘記", 正如美國人常說, forgive and forget (饒恕是不念舊惡). "忘記"是真正的饒恕不可或缺的一環, 正像 神饒恕以色列說, "我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡" (耶利米書31:34).

當 神說要赦免以色列的罪孽, 祂就真的赦免了. 怎麼知道呢? 因為祂"不再記念他們的罪惡". 不過, 神並不是從祂的全知中抹去以色列犯罪的記憶, 而是 神刻意忽略以色列的罪, 不採取相關行動處罰他們, 正如大衛所說, "他沒有按我們的罪過待我們、也沒有照我們的罪孽報應我們" (詩篇103:10).

同樣地, 當我們饒恕人時, 我們選擇"忘記", 不再"記念"人的惡. 然而除了那些不痛不癢的小錯誤外, 對於別人所做的那些真正傷害我們的, 甚至造成我們刻骨銘心的痛的事, 我們根本不可能從腦海裡抹去這些痛苦記憶. 因此, 饒恕的"忘記", 指的並不是頭腦遺忘, 而是每當回想起時, 我們選擇放下, 不尋求報復, 也不讓憎恨與復仇的念頭盤踞心中.

我相信這正是約瑟這些年間所面臨的掙扎與挑戰. 約瑟在十七歲的年紀, 就被他哥哥們賣到埃及作奴隸. 如果他對哥哥們向他所行的惡念念不忘, 時刻記恨心頭, 他每天的日子就會在痛苦與憎恨中單獨度過, 神也不會與他同在. 他可能終其一生就在護衛長波提乏家為奴. 然而約瑟選擇"忘記", 不去"記念"哥哥的惡, 卻專心做好主人所交辦的每一件事, 於是"耶和華與他同在、他就百事順利...耶和華使他手裡所辦的盡都順利" (創世記39:2, 3).

約瑟好不容易在波提乏家作到家宰, "主人派他管理家務、把一切所有的都交在他手裡...波提乏將一切所有的、都交在約瑟的手中" (創世記39:4, 6). 但約瑟卻因著波提乏妻子的陷害, 淪落為比奴隸更不堪的囚犯. 如果約瑟因此記恨波提乏妻子的惡毒, 與波提乏本人的是非不分, 他可能因此一輩子就在牢裡度過了. 然而約瑟繼續選擇"忘記", 不去"記念"別人向他所行的惡, 卻專心做好司獄所交辦的每一件事, 於是"耶和華與約瑟同在、耶和華使他所作的盡都順利" (創世記39:23).

因為約瑟選擇"忘記", 主動饒恕別人的惡, 因此 神與他同在, "使他所作的盡都順利". 因為約瑟選擇"忘記", 縱然他靠自己很難從過去的傷害中走出來, 但 神也幫助他, 使他最終真的能完全"忘記", 放下過去的一切, 因此他將長子命名為瑪拿西,  "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51).

也正因為約瑟選擇"忘記", 不念舊惡, 並專心做好分內的事, 神纔與他同在, 並使他因此昌盛, 不但從奴隸昇為家宰, 最後更一躍從囚犯成為宰相, 因此他將次子命名為以法蓮, "神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52).

就像瑪拿西 (使忘記) 是在以法蓮 (使昌盛) 之前, 我們必須先饒恕別人, 選擇"忘記"別人所行的惡, 如此我們纔能不受過去綑綁, 進而專心於目前的事, 並且放眼未來. 而 神也要幫助我們, 就像祂幫助約瑟一樣, 不但使我們能真正饒恕, 完全"忘記"別人的惡, 並要使我們因此昌盛.

罪的工價與後果

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

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使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死．惟有　神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們付上了"罪的工價", 使我們不至於死, 反得永生, 正如祂自己說, "我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了" (約翰福音5:24). 然而, 儘管主耶穌為我們付上了罪的終極代價, 我們是不是因此就不用承擔罪的後果了呢? 雅各的故事讓我們看見並非如此.

雅各先前用紅湯與餅"換取"了以掃長子的名分. 雖然這是以掃自己心甘情願的, 但區區紅湯與餅的價值, 怎能和長子的名分相提並論? 因此當雅各對以掃說, "你今日把長子的名分賣給我罷" (創世記25:31), 他顯然是在作一個完全不公道的交易. 根據聖經的標準, 不公道的交易等同於欺騙, 正如 神說, "要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤．我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來的" (利未記19:36). 因此以掃說得並沒有錯, "他名雅各豈不是正對麼．因為他欺騙了我兩次、他從前奪了我長子的名分、你看、他現在又奪了我的福分" (創世記27:36).

後來雅各因躲避以掃的怒氣, 逃到了巴旦亞蘭, 愛上了拉結, 情願為了娶她為拉班做工七年. 七年期滿, 雅各卻發現拉班偷偷用姊姊利亞代替拉結, 雅各質問拉班為什麼欺騙他, 拉班回答說, "大女兒還沒有給人、先把小女兒給人、在我們這地方沒有這規矩" (創世記29:26). 這裡翻譯為"大女兒"的希伯來原文其實是 הַבְּכִירָה ("habechirah", the firstborn), 意思是"首生的", 也就是"長子/長女". 拉班對雅各說, 因為利亞有"長子(女)的名分", 所以她在婚姻上有優先權, 必須首先嫁出去. 當初雅各欺騙了以掃"長子的名分", 如今卻因"長子的名分"被拉班欺騙.

雅各不只欺騙了以掃"長子的名分", 稍後更冒充以掃欺騙父親以撒, 得著了"長子的福分". 以掃因此大怒, 想要殺雅各. 雅各逃到巴旦亞蘭, 在那裏受苦20年, 最後終於在毘努伊勒與以掃和好, 雅各是不是因此承擔了他所有欺騙的後果呢? 雅各欺騙以掃的部分可能夠了, 但他欺騙父親的部分卻還沒有. 當初雅各穿了以掃上好的衣服, 用山羊羔的皮包在身上, 山羊羔的肉煮成美味來欺騙父親以撒, 如今他的兒子們用約瑟的彩衣和公山羊的血欺騙雅各, "他們宰了一隻公山羊、把約瑟的那件彩衣染了血．打發人送到他們的父親那裡說、我們撿了這個、請認一認、是你兒子的外衣不是" (創世記37:31~32). 雅各用衣服和山羊欺騙了父親, 也照樣被兒子用衣服和山羊欺騙.

雅各的故事讓我們看見, 犯罪是有後果的. 縱然以掃後來原諒了雅各, 雅各還是必須為他所犯的罪承擔後果. 我們可能不像雅各, 當他在世的日子就為他所犯的罪一一承擔了後果, 但會不會我們那些在今生沒有招致後果的罪, 需要在永世裡承擔後果呢? 我想這有些像是保羅所說, "人的工程若被燒了、他就要受虧損．自己卻要得救．雖然得救乃像從火裡經過的一樣" (哥林多前書3:15).

主耶穌誠然為我們付上了"罪的工價", 但我們自己卻仍要承擔罪的後果, 就算不是在今生, 也有可能是在永世裡. 妥拉因此藉著雅各的故事教導我們, 犯罪是不值得的.

66個聖經金句 (66) 我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終

"他又對我說、都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝" (啟示錄21:6).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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在啟示錄中, 透過使徒約翰所見的異象, 神給我們看到基督徒最終的盼望, "我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裡從天而降、豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、　神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神．神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了" (啟示錄21:1~4). 還有什麼能比這更好呢?

神又對使徒約翰說, "都成了", 希臘字是 γέγοναν (they have happened), 意思是"它們都成就了", 指的是"新天新地", "新耶路撒冷", 和一切 神所應許的都成就了. γέγοναν 這個字是希臘文的完成式, 表示事情已經發生. 雖然"新天新地"還沒有來, "新耶路撒冷"還沒有降臨, 但是在 神永世的眼光中, "新天新地"和"新耶路撒冷"已經成就了.

並且"新天新地"和"新耶路撒冷"是必定要成就的, 為什麼呢? 因為 神說, "我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終". "阿拉法"是希臘文第一個字母 α, 而"俄梅戛"則是希臘文最後一個字母 ω. 這代表 神是首先的, 也是末後的, 正如 神說, "我是初、我是終". 所有這些意味著 神掌管著整個歷史, 從開頭到末了. 正因著 神掌管歷史的從頭到末了, 因此 神所安排歷史的終結 - "新天新地"和"新耶路撒冷", 也必要按著 神所計畫的成就.

而早在以賽亞書的後半部中, 神已啟示祂是首先的, 也是末後的, 祂說, "誰行作成就這事、從起初宣召歷代呢、就是我耶和華、我是首先的、也與末後的同在" (以賽亞書41:4),  "耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說、我是首先的、我是末後的、除我以外、再沒有真神" (以賽亞書44:6), "雅各、我所選召的以色列阿、當聽我言．我是耶和華、我是首先的、也是末後的" (以賽亞書48:12).

並且以賽亞書後半部的核心信息正是"新天新地"和"新耶路撒冷", 神說, "看哪、我造新天新地、從前的事不再被記念、也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂．因我造耶路撒冷為人所喜、造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜、因我的百姓快樂．其中必不再聽見哭泣的聲音、和哀號的聲音" (以賽亞書65:17~19).

而以賽亞書後半部的另一個核心信息則是以色列末後的復興與全家得救, 神對以色列說, "他們 (外邦人) 必將你們的弟兄從列國中送回、使他們或騎馬、或坐車、坐轎、騎騾子、騎獨峰駝、到我的聖山耶路撒冷、作為供物獻給耶和華、好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中．這是耶和華說的" (以賽亞書66:20), "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們 (以色列) 的後裔和你們的名字、也必照樣長存" (以賽亞書66:22), 而這也是主耶穌作為以色列彌賽亞 (基督) 的使命之一, 正如 神說, "你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極" (以賽亞書49:6). 換句話說, 以色列末後的復興與全家得救, 就算在世人看來是多麼不可能, 但在 神眼中不過是"小事"罷了.

神是首先的, 也是末後的. 就像"新天新地"和"新耶路撒冷"在末世要按 神的計畫成就, 以色列末後的復興與全家得救這"小事"也要照 神的旨意成就.

神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

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當初雅各離開別是巴往巴旦亞蘭去, 雅各向在伯特利向他顯現的 神許願說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神、我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你" (創世記28:20~22).

經過20年, 神再次向雅各顯現說, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13). 神並且保守雅各, 度過拉班與以掃兩大難關, 平平安安地回到迦南地, "雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18).

雅各"在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列" (創世記33:20). "伊利伊羅伊以色列"的希伯來原文為 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵלְ (God is the God of Israel), 意思是"神是以色列的 神". 先前雅各已經被 神改名為以色列, 因此當雅各說, 神是以色列的 神, 這是他向 神還當初所許的願, "我就必以耶和華為我的　神" (創世記28:21).

然而, 雖然雅各為 神築壇, 並且以"神是以色列的 神"來為壇命名, 但他似乎並沒有嚴肅認真地對待將 神當作他的 神這件事. 當初他在伯特利將所枕的石頭立為柱子, 並許願說, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 意味著他將來有一天要回到伯特利為 神築壇. 另一方面, 神指示他"你要回你祖你父之地、到你親族那裡去" (創世記31:3), 也就是回到別是巴他父親以撒那裡. 但雅各既沒有回到伯特利, 也沒有聽 神的話回到別是巴, 反而"到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18). 於是就像亞伯拉罕的侄兒羅得"漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12)一般, 雅各也挪移他的帳棚, 直到示劍. 示劍是當時迦南地數一數二繁華的大城, 雅各寧可待在示劍, 也不願回到20年未見的父親以撒那裡, 也不願去伯特利.

不但如此,  就算雅各以耶和華 神為他的 神, 雅各家中的人卻仍然繼續拜他們的偶像. 雅各並沒有發揮他一家之主的影響力, 讓他家中的人轉而敬拜耶和華 神, 不像約書亞能夠說, "至於我、和我家、我們必定事奉耶和華" (約書亞記24:15). 一家的人, 各拜各的, 這在當時的中東世界是難以想像的.

在這樣的光景下, 我想我們可以把底拿受辱, 以及後續雅各的兒子們屠殺並擄掠示劍全城的事件, 理解為因著雅各沒有活在 神的心意當中, 所以 神容讓雅各暫時失去祂的同在與保護, 或者我們也可以說, 這是 神的管教.

在底拿事件過後, "神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給　神、就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位" (創世記35:1). 神要雅各回到伯特利, "在那裡築一座壇給　神", 成就雅各當初向 神所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22). 換句話說, 神藉此提醒雅各, 若要把耶和華 神當作他的 神, 他必須對 神認真.

雅各如何回應 神呢? "雅各就對他家中的人、並一切與他同在的人說、你們要除掉你們中間的外邦神、也要自潔、更換衣裳。我們要起來、上伯特利去．在那裡我要築一座壇給　神、就是在我遭難的日子、應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位...於是雅各和一切與他同在的人、到了迦南地的路斯、就是伯特利。他在那裡築了一座壇、就給那地方起名叫伊勒伯特利、〔就是伯特利之　神的意思〕因為他逃避他哥哥的時候、　神在那裡向他顯現" (創世記35:2~3, 6~7).

從那一刻起, 雅各開始認真把耶和華 神當作他的 神, 他不但回到伯特利為 神築壇, 還了他當初所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 他更主動要求家中所有的人, 除掉他們中間的偶像, 從今以後單單敬拜耶和華 神. 我相信這是雅各屬靈生命的一個轉機.

就像雅各一樣, 我們若要把耶和華 神當作我們的 神, 我們就必須對 神認真. 而我們對 神認真, 神也會對我們認真.

66個聖經金句 (65) 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的、我們的救主獨一的 神

"那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的、我們的救主獨一的　神、願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他、從萬古以前、並現今、直到永永遠遠。阿們" (猶大書1:24~25).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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猶大書結束在對 神的頌讚, "...我們的救主獨一的　神、願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他、從萬古以前、並現今、直到永永遠遠" (猶大書1:24~25). 神實在配得我們一切的頌讚, 因為"榮耀、威嚴、能力、權柄"全是屬於祂的.

然而我們之所以頌讚 神, 除了"榮耀、威嚴、能力、權柄"全是屬於祂的, 更重要的是因為祂是與我們有關係的 神, 神是我們的天父, 我們是祂的兒女. 如果我們和 神沒有任何關係, 那麼就算 神再怎麼有"榮耀、威嚴、能力、權柄", 我們也不會去頌讚祂. 而我們之所以和 神建立關係, 乃是因著祂的獨生愛子主耶穌基督. 正因著我們是藉著主耶穌與 神建立關係, 所以我們的頌讚也是藉著耶穌到 神面前, "願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督、歸與他".

此外, 猶大在這裡也特別指出 神和我們的關係的一個重要的層面 - 祂是"我們的救主", 我們的拯救者, 神藉著主耶穌基督拯救我們, 不單單是我們蒙恩得救的那一刻, 更是從此以後, 神"能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24).

因此我們頌讚 神, 是因著我們知道祂能夠, 並且願意拯救我們到底, 好讓我們在主耶穌再來的日子, 能夠"無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前". 不管這個世界的誘惑有多少, 不管魔鬼撒旦的權勢有多大, 不管我們遭遇多麼嚴重的逼迫, 神都能夠保守我們到底.

另一方面, 神"能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24), 並不表示 神必"保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的" (猶大書1:24). 神和我們的關係是一個雙向的關係, 而不是一個單方面的關係. 神固然能夠並且願意保守我們, 但我們本身是不是同樣願意保守我們自己呢? 不單是 神願意, 我們也要願意才行. 猶大因而勸勉我們說, "親愛的弟兄阿、你們卻要在至聖的真道上造就自己、在聖靈裡禱告、保守自己常在　神的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生" (猶大書1:20~21).

因此, 願我們都不斷在真道上造就自己, 常常在聖靈裡禱告, 以保守我們自己常在 神的愛中, 如此 神必"保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前" (猶大書1:24).

雅各出了別是巴向哈蘭走去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

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本週妥拉的標題是 וַיֵּצֵא ("vayete", and he went out), 意思是"他出去". 是誰出去呢? 是雅各出去, "雅各出 (וַיֵּצֵא) 了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10). 我發覺"他出去"這個標題實在是相當地貼切, 因為本週妥拉經文的開始與結束分別標誌著雅各的兩次出走, 第一次是雅各出了別是巴, "雅各出了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10), 第二次則是雅各出了巴旦亞蘭, "雅各起來、使他的兒子和妻子都騎上駱駝．又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物、往迦南地、他父親以撒那裡去了" (創世記31:17~18).

雅各這兩次出走, 表面上都有著光明正大的理由. 雅各出了別是巴, 向著巴旦亞蘭去, 是因為以撒囑咐他說, "你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦亞蘭去、到你外祖彼土利家裡、在你母舅拉班的女兒中、娶一女為妻" (創世記28:1~2). 而雅各出了巴旦亞蘭, 向著迦南地去, 則是因著 神的囑咐, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13).

然而, 在光明正大的理由背後, 其實都有著不足為外人道的原因, 促使雅各必須出走. 雅各出了別是巴, 是因為他要逃避哥哥以掃的怒氣. 以掃因著雅各從父親以撒那裏騙取了長子的祝福而大發怒氣, 甚至要殺雅各, 母親利百加勸雅各說, "你哥哥以掃想要殺你、報仇雪恨。現在我兒、你要聽我的話、起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去．同他住些日子、直等你哥哥的怒氣消了" (創世記27:42~44). 而雅各出了巴旦亞蘭, 則是因為他要逃避舅舅拉班的怒氣. 雅各以他獨特的"辦法"大大增加了他的工價, 拉班雖然被蒙在鼓裡, 但他不是沒有懷疑, 這是為什麼"拉班的兒子們有話說、雅各把我們父親所有的都奪了去、並藉著我們父親的、得了這一切的榮耀" (創世記31:1), 並且"雅各見拉班的氣色向他不如從前了" (創世記31:2).

因著這些不足為外人道的原因, 與其說雅各出走, 不如說他是逃跑, 正如雅各出別是巴是聽了利百加的話, "現在我兒、你要聽我的話、起來逃 (希伯來文 ברח, flee) 往哈蘭我哥哥拉班那裡去" (創世記27:43). 而雅各出了巴旦亞蘭的第三天, "有人告訴拉班、雅各逃跑 (同樣的希伯來文 ברח, flee)了" (創世記31:22).

雅各先後逃跑, 與其說是逃避哥哥以掃和舅舅拉班的怒氣, 不如說是雅各逃避他自己犯罪帶來的後果. 雅各騙取哥哥以掃長子的祝福, 因此以掃才會對他發怒. 而雅各用他特別增加工價的辦法, "雅各把羊羔分出來、使拉班的羊、與這有紋和黑色的羊相對、把自己的羊另放一處、不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候、雅各就把枝子插在水溝裡、使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候、就不插枝子．這樣、瘦弱的就歸拉班、肥壯的就歸雅各" (創世記30:40~42), 等同於偷取了拉班的產業. 雖然雅各的辦法八成需要 神的祝福才會有效, 然而若是拉班知道了雅各所做的事, 豈不是要大為光火? 雅各之所以逃跑, 部分的原因恐怕是他心裡有鬼. 我想, 若是雅各老老實實地牧放拉班的羊, 當 神呼召他回迦南地時, 他大可以心安理得, 光明正大地回去. 但雅各實在犯罪了, 所以需要逃跑.

然而儘管雅各逃跑, 他只是逃避他自己犯罪帶來的後果, 但是他並沒有逃避罪. 雅各行詭詐欺騙以撒, 奪取以掃長子的祝福, 因此才需要逃往巴旦亞蘭. 然而雅各在巴旦亞蘭並沒有痛定思痛, 從此不再行詭詐, 卻還是繼續用詭詐的辦法, 對待同樣詭詐的舅舅拉班, 以其人之道還治其人之身. 當然, 我不是要說雅各如何如何地壞, 不知悔改, 而是其實我們很多時候正如雅各一樣, 只想逃避我們犯罪帶來的後果, 卻不想逃避罪. 因此我們犯罪後向 神認罪, 甚至哀哭切齒, 捶胸頓足地祈求 神的赦免, 但我們並不真正想逃避罪, 以致我們還是三天兩頭地犯同樣的罪. 這不是真實的悔改.

感謝 神! 儘管我們常常落在這樣的光景中, 但 神依然有恩典, 有憐憫. 雅各先後兩次出走, 都遇見了 神 (或是 神的使者). 第一次是在伯特利, 第二次是在瑪哈念. 就像 神沒有因雅各犯罪而撇棄他, 神也不會因我們犯罪而撇棄我們.

縱然 神不會撇棄我們, 但祂希望我們能有真實的悔改. 而我們若要有真實的悔改, 除了要逃避罪外, 更重要的是我們要正面面對我們犯罪帶來的後果, 為我們所犯的罪負起責任. 這正是為什麼 神會在毘努伊勒差遣天使與雅各摔跤, 寧可使他腿瘸也不要讓他繼續逃跑下去, 但這是下週的妥拉故事了.

66個聖經金句 (64) 親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎 神．行惡的未曾見過 神

"親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎　神．行惡的未曾見過　神" (約翰三書1:11).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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約翰三書是使徒約翰寫給該猶一封簡短的私人書信, "作長老的寫信給親愛的該猶、就是我誠心所愛的。親愛的兄弟阿、我願你凡事興盛、身體健壯、正如你的靈魂興盛一樣" (約翰三書1:1~2).

該猶是一個按真理而行的好弟兄, 因此約翰指著他說, "有弟兄來證明你心裡存的真理、正如你按真理而行、我就甚喜樂" (約翰三書1:3). 而該猶的好行為, 特別凸顯在他的接待客旅上, "親愛的兄弟阿、凡你向作客旅之弟兄所行的、都是忠心的．他們在教會面前證明了你的愛" (約翰三書1:5~6).

相對於該猶, 丟特腓卻是一個反例, 他不但自己不接待客旅, 也禁止別人接待客旅, 正如使徒約翰所說, "但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們...他自己不接待弟兄、有人願意接待、他也禁止、並且將接待弟兄的人趕出教會" (約翰三書1:9~10).

接待客旅與不接待客旅, 因此是約翰鼓勵該猶的話的背景, "親愛的兄弟阿、不要效法惡、只要效法善。行善的屬乎　神．行惡的未曾見過　神" (約翰三書1:11). 從上下文來看, "惡"指的是不接待客旅, 而"善"指的則是接待客旅.

接待客旅為什麼如此重要呢? 因為接待客旅是 神的重要特質 - 恩慈的具體表現. 恩慈的希伯來原文是 חֶסֶד ("chesed"), 包含了"恩典, 慈愛, 憐憫"等諸多意義. 神是滿有恩典, 充滿慈愛, 並發諸般憐憫的 神. 有人說, 舊約是律法時代, 而新約是恩典時代. 其實, 我們的 神是從不改變的 神, 神在舊約中同樣有恩慈, 神在新約中依然有公義. 在舊約時, 神對摩西宣告說, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛 (חֶסֶד, 恩慈) 和誠實" (出埃及記34:6), 神又透過先知以賽亞對以色列宣告說, "大山可以挪開、小山可以遷移．但我的慈愛 (חֶסֶד, 恩慈) 必不離開你、我平安的約也不遷移．這是憐恤你的耶和華說的" (以賽亞書54:10).

我們的 神是恩慈的 神, 祂不但向我們發恩慈, 祂也希望身為 神的兒女的我們能對他人發出恩慈. 更進一步說, 我們的 神是美善的 神, 祂不但向我們行出各樣美善的事, 祂也希望我們能對他人行出美善的事. 因此, 當我們把握住行善的機會, 對他人發出恩慈, 行出美善的事, 這就是約翰所說的"善". 反過來說, 當我們能夠行善卻不願意行, 那就是約翰所說的"惡"了, 或者如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).