在耶和華你的 神面前歡樂

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

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本週的妥拉經文中, "歡樂"或"快樂"總共出現了七次之多, "在那裡、耶和華你們　神的面前、你們和你們的家屬、都可以喫．並且因你手所辦的一切事、蒙耶和華你的　神賜福、就都歡樂" (申命記12:7), "你們和兒女、僕婢、並住在你們城裡無分無業的利未人、都要在耶和華你們的　神面前歡樂" (申命記12:12), "但要在耶和華你的　神面前喫、在耶和華你　神所要選擇的地方、你和兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、都可以喫、也要因你手所辦的、在耶和華你　神面前歡樂" (申命記12:18), "你用這銀子、隨心所欲、或買牛羊、或買清酒、濃酒、凡你心所想的、都可以買．你和你的家屬、在耶和華你　神的面前、喫喝快樂" (申命記14:26), "你和你兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、以及在你們中間寄居的、與孤兒寡婦、都要在耶和華你　神所選擇立為他名的居所、在耶和華你的　神面前歡樂" (申命記16:11), "守節的時候、你和你兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、以及寄居的、與孤兒寡婦、都要歡樂" (申命記16:14), "在耶和華所選擇的地方、你當向耶和華你的　神守節七日．因為耶和華你　神在你一切的土產上、和你手裡所辦的事上、要賜福與你、你就非常的歡樂" (申命記16:15).

不管是"歡樂"或"快樂", 都是相同的希伯來字根為שׂמח. 神希望祂的百姓歡樂, 神甚至吩咐祂的百姓要歡樂. 歡樂不但是 神的期望, 更是 神的命令, "你們和兒女、僕婢、並住在你們城裡無分無業的利未人、都要在耶和華你們的　神面前歡樂" (申命記12:12). 這裡"你們...要...歡樂"的希伯來文是一個字 וּשְׂמַחְתֶּם ("usmachtem", you all shall rejoice), 意思正是"你們應當歡樂". 神的百姓應當是一群歡樂的百姓, 神的子民應當是一群喜樂的子民.

神不但希望祂的百姓是一群歡樂的百姓, 祂更希望每一個祂的百姓都是歡樂的, "你和你兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、以及在你們中間寄居的、與孤兒寡婦、都要在耶和華你　神所選擇立為他名的居所、在耶和華你的　神面前歡樂" (申命記16:11). 這裡"你...要...歡樂"的希伯來文也是一個字 וְשָׂמַחְתָּ ("vsamachta", you shall rejoice), 意思是"你應當歡樂". 每一個 神的百姓都應當歡樂. 若有人因窮苦, 遭遇困難, 或因種種原因無法喜樂, 如那些"住在你城裡的利未人、以及在你們中間寄居的、與孤兒寡婦", 其他人應當盡量幫助他們, 使他們也能一同歡樂, "你要謹慎、在你所住的地方、永不可丟棄利未人" (申命記12:19), 對其他有需要的人也是如此.

神不單吩咐每一個 神的百姓都應當歡樂, 祂也要賜福給我們, 使我們能夠因著 神所賜的福而歡樂, "因你手所辦的一切事、蒙耶和華你的　神賜福、就都歡樂" (申命記12:7), 並且祂要大大賜福給我們, 使我們能盡情歡樂, "因為耶和華你　神在你一切的土產上、和你手裡所辦的事上、要賜福與你、你就非常的歡樂" (申命記16:15), "你用這銀子、隨心所欲、或買牛羊、或買清酒、濃酒、凡你心所想的、都可以買．你和你的家屬、在耶和華你　神的面前、喫喝快樂" (申命記14:26). (註: 但盡情歡樂絕非過度放縱, 一昧追求享樂)

此外, 每一個 神的百姓不但應當盡情歡樂, 而且應當"在耶和華你的　神面前"歡樂 (申命記12:7, 12, 18; 14:26; 16:11). 本週提及"歡樂"或"快樂"的妥拉經文中, 其實也都直接或間接地提到要在 神的面前歡樂. 神不但希望祂的百姓能夠盡情歡樂, 並且祂希望與祂的百姓同樂. 當我們盡情歡樂時, 要紀念 施恩給我們的 神, 並為 神給我們的一切恩惠稱謝讚美祂. 而當我們在 神面前歡喜快樂時, 不單我們自己歡喜快樂, 神也要與我們一同歡喜快樂.

66個聖經金句 (51) 當用各樣的智慧、把基督的道理、豐豐富富的存在心裡、用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒、心被恩感、歌頌 神

"當用各樣的智慧、把基督的道理、豐豐富富的存在心裡、用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒、心被恩感、歌頌　神" (歌羅西書3:16).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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如果我們懂一些希臘原文, 我們可以很清楚地看出歌羅西書3:16這節聖經金句其實只有一個動詞, 也就是"豐豐富富的存在心裡"的"存" (ἐνοικείτω, "enoikeito", dwell) 這個字. 其他不管是"教導" (διδάσκοντες, "didaskontes", teaching), "勸戒"(νουθετοῦντες, "nouthetountes", admonishing), 或是"歌頌" (ᾄδοντες, "adontes", singing), 都不過是分詞而已, 用來"修飾"主要子句.

簡而言之, 從希臘文法來看, 使徒保羅的主要意思是, "當...把基督的道理、豐豐富富的存在心裡". 而不管是"用各樣的智慧", 還是"用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒、心被恩感、歌頌　神", 目的都是為了要"把基督的道理、豐豐富富的存在心裡".

甚麼是"基督的道理"呢? 這裡"道理"的希臘原文其實就是 λόγος ("logos", word), 也就是"話". 同一個希臘字也出現在主耶穌在最後的晚餐對門徒所說的話, "你們要記念我從前對你們所說的話、僕人不能大於主人。他們若逼迫了我、也要逼迫你們．若遵守了我的話、也要遵守你們的話" (約翰福音15:20).

"基督的道理"正是"基督的話", 也就是主耶穌的話. 或更確切地說, 是主耶穌的教導. 如果我們知道, "基督徒"不過是基督的門徒的另一個稱呼, "(基督的)門徒稱為基督徒、是從安提阿起首" (使徒行傳11:26), 我們就明白我們基督徒都是主耶穌的門徒. 既然我們是主耶穌的門徒, 主耶穌自然就是我們的老師, 因此我們理所當然要將老師的教導 - 主耶穌的教導"豐豐富富的存在心裡".

但我們要如何將主耶穌的教導豐豐富富的存在心裡呢? 使徒保羅說, "用各樣的智慧...", "用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒、心被恩感、歌頌　神". 而從希臘原文來看, 我們大概可以更準確地翻譯為"用各樣的智慧、彼此教導、互相勸戒", 以及"用詩章、頌詞、靈歌、心被恩感、歌頌　神".

"用各樣的智慧、彼此教導、互相勸戒"指的是用我們的頭腦, 也就是我們的理性. 而"用詩章、頌詞、靈歌、心被恩感、歌頌　神"指的是用我們的心, 也就是我們的感性. 使徒保羅說, 我們要用我們的頭腦, "用各樣的智慧、彼此教導、互相勸戒", 也要用我們的心, "用詩章、頌詞、靈歌、心被恩感、歌頌　神", 理性與感性雙管齊下, 好叫"基督的道理" - 主耶穌的教導, "豐豐富富的存在心裡".

讓我們彼此勸勉: "當用各樣的智慧、彼此教導、互相勸戒、並且用詩章、頌詞、靈歌、心被恩感、歌頌　神, 好使我們把基督的道理 (主耶穌的教導)、豐豐富富的存在心裡" (歌羅西書3:16另譯)

所以你們要將心裡的污穢除掉, 不可再硬著頸項

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

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摩西告訴以色列人, 他們蒙 神揀選, 不是因為他們有多好, 而是因為 神對他們列祖的信實, "看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的　神。耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔就是你們、像今日一樣" (申命記10:14~15).

既然以色列人蒙 神揀選是出於 神信實的恩典, 摩西接著說, "所以你們要將心裡的污穢除掉, 不可再硬著頸項" (申命記10:16). 這裡"你們要將心裡的污穢除掉"的希伯來原文是 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם (And you shall circumcise the foreskin of your heart), 直譯為"你們要行心靈的割禮".

割禮 (肉體的割禮) 是 神與亞伯拉罕立約的記號. 神對亞伯拉罕說, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子、無論是家裡生的、是在你後裔之外用銀子從外人買的、生下來第八日、都要受割禮。你家裡生的、和你用銀子買的、都必須受割禮．這樣、我的約就立在你們肉體上、作永遠的約" (創世記17:10~13).

既然割禮是亞伯拉罕之約的記號, 我們理所當然地會認為割禮無比地重要. 然而在整個妥拉裡, 割禮的誡命僅僅重複了一次! 在利未記當中, "耶和華對摩西說...第八天要給嬰孩行割禮" (利未記12:1, 3).

另一方面, 相對於肉體的割禮, 妥拉卻提到心靈的割禮三次之多, "我所以行事與他們反對、把他們帶到仇敵之地．那時他們未受割禮的心、若謙卑了、他們也服了罪孽的刑罰、我就要記念我與雅各所立的約、與以撒所立的約、與亞伯拉罕所立的約．並要記念這地" (利未記26:41~42), "所以你們要將心裡的污穢除掉 (行心靈的割禮), 不可再硬著頸項" (申命記10:16), "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (行心靈的割禮)、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活" (申命記30:6).

不但如此, 先知耶利米也再度強調心靈的割禮, "猶大人和耶路撒冷的居民哪、你們當自行割禮、歸耶和華、將心裡的污穢除掉 (行心靈的割禮)．恐怕我的忿怒、因你們的惡行發作、如火著起、甚至無人能以熄滅" (耶利米書4:4).

割禮 (肉體的割禮) 固然是亞伯拉罕之約的記號, 但記號不過是記號而已, 而不是本體. 就像一個記號指向它的標的, 割禮一方面指向亞伯拉罕之約, 另一方面也指向心靈的割禮. 在 神的眼中, 單單行肉體的割禮, 心靈卻沒有受割禮, 不算是真正的割禮, 因此使徒保羅如此說, "因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從　神來的" (羅馬書2:28~29).

心靈的割禮是甚麼呢? 是"將心裡的污穢除掉" (申命記10:16), 除去內心的邪情私慾, 正如使徒保羅所說, "你們在他裡面、也受了不是人手所行的割禮、乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮" (歌羅西書2:11). 心靈的割禮一方面是 神的作為, 所以摩西說, "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (行心靈的割禮)..." (申命記30:6), 另一方面心靈的割禮也需要人甘心樂意接受, 因此摩西也說, "所以你們要將心裡的污穢除掉 (行心靈的割禮), 不可再硬著頸項" (申命記10:16). 換句話說, 我們必須真心悔改, 神纔能將心靈的割禮作在我們心裡, 除去我們心中的邪情私慾.

肉體的割禮不過是作在以色列的男丁身上, 心靈的割禮卻是 神要作在所有祂的子民心裡, 包括以色列的男女老少, 以及所有因信靠主耶穌而蒙恩得救的人.

66個聖經金句 (50) 應當一無罣慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神

"應當一無罣慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神" (腓立比書4:6).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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腓立比書4:6是深受弟兄姊妹喜愛的聖經金句. 很多弟兄姊妹往往將腓立比書4:6與4:7連在一起背誦, "應當一無罣慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神。神所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念" (腓立比書4:6~7).

除此以外, 腓立比書4:5的後半句, "主已經近了", 似乎是腓立比書4:6~7的前提. 使徒保羅說, 因著主耶穌再來的日子近了, 所以我們"應當一無罣慮...". 這裡"一無罣慮"的希臘原文是 μηδὲν μεριμνᾶτε (be anxious for nothing), 可以更恰當地翻譯為"凡事都不要憂慮".

因為"主已經近了", 所以我們應當"凡事都不要憂慮". 但若我們在任何一件事上憂慮了該怎麼辦? 畢竟憂慮是我們心中的感受, 我們沒有辦法說不憂慮就不憂慮. 使徒保羅告訴我們該怎麼辦, "只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神". 面對憂慮, 我們惟有將那使我們憂慮的事帶到 神面前, 用感謝的態度在 神面前不斷地禱告祈求, 直到"神所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念".

這裡"神所賜出人意外的平安"的希臘原文是 ἡ εἰρήνη τοῦ θεοῦ ἡ ὑπερέχουσα πάντα νοῦν (the peace of God that surpasses all understanding), 意思是"神所賜超越一切人能理解的平安". 可能我們外在的環境沒有絲毫改變, 甚至更加惡化. 從外在環境來看, 我們有種種的理由應該憂慮, 然而當我們得著"神所賜超越一切人能理解的平安", 很奇妙地, 我們將不再憂慮. 不是我們真的能夠放下憂慮, 而是"神所賜超越一切人能理解的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念"不至於憂慮.

當然, 使徒保羅不是憑自己說的, 而是"神所賜 (在基督耶穌裡) 超越一切人能理解的平安"本來就是主耶穌自己的應許. 主耶穌在最後的晚餐對門徒說, "我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們．我所賜的、不像世人所賜的．你們心裡不要憂愁、也不要膽怯" (約翰福音14:27). 既然主耶穌已經將祂的平安賜給我們, 我們儘可以憑禱告來支取基督的平安, 因此我們能夠心裡不憂愁, 不膽怯. 我們能夠不憂慮.

最後讓我們謹記: "主已經近了。應當凡事都不要憂慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神。(直到) 神所賜超越一切人能理解的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念 (不至於憂慮)" (腓立比書4:5後半~7另譯).

現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽從遵行、好叫你們存活

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

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在回顧過去40年曠野飄流的歷史後 (申命記1~3章), 摩西接著對以色列全會眾說, "以色列人哪、現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽從遵行、好叫你們存活、得以進入耶和華你們列祖之　神所賜給你們的地、承受為業" (申命記4:1).

摩西教訓以色列人的, 不是別的, 正是 神的妥拉, 包括一切誡命, "律例, 典章". 妥拉的目的不是為了轄制人, 卻是使人得生命, 因此摩西說, "好叫你們存活 (得生命)". 換句話說, 妥拉乃是"生命之道". 不但妥拉是"生命之道", 主耶穌也是"生命之道", 正如使徒約翰論到主耶穌說, "論到從起初原有的生命之道、就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的" (約翰一書1:1). 主耶穌是"生命之道", 不但因為祂完全地遵行妥拉, 完美地活出妥拉, 更是因為祂本身就是妥拉. 彌賽亞信徒因此稱呼主耶穌為"活的妥拉" (The Living Torah).

請原諒我再次不厭其煩地強調, 妥拉 (תּוֹרָה) 是"教導/訓誨" (teaching/instruction) 而不是"律法" (law). 當摩西說, "以色列人哪、現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽從遵行..." 這裡"教訓"的希伯來文 מְלַמֵּד ("melamed", teach) 的意思正是"教導". 摩西乃是教導妥拉, 而不是頒布律法.

摩西不止自己教導妥拉, 他也吩咐以色列人要教導妥拉給他們的子子孫孫, "我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文" (申命記6:6~8).

這裡"殷勤教訓"的希伯來文 וְשִׁנַּנְתָּם 有"不厭其煩地反覆述說"的意思. 父母有責任不厭其煩地反覆將妥拉 - 神的教導述說給他們的兒女聽, 而且要隨處述說, 隨時述說, "無論你坐在家裡、行在路上、躺下(指晚上)、起來(指白天)、都要談論". 並且父母不但要用言教教導妥拉, 更要用身教教導妥拉, 這是為什麼摩西說, "也要繫在手上為記號、戴在額上為經文" (申命記6:8). 將妥拉"繫在手上為記號", 象徵在行為 (手所作的一切工) 上遵行妥拉; 將妥拉"戴在額上為經文", 象徵在頭腦裡常常思想妥拉, 以遵守妥拉為念. 當父母常常以妥拉為念, 並且實際行出妥拉, 活出妥拉, 就是孩子最好的學習榜樣.

為什麼父母有責任"殷勤教訓"兒女妥拉呢? 因為妥拉乃是 神給祂兒女的家規. 妥拉是 神的家規這一點, 早在亞伯拉罕身上就已經體現出來. 神說, "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了" (創世記18:18~19).

神眷顧亞伯拉罕, 是因為祂知道亞伯拉罕會對祂信實, 將妥拉忠實地教導, 傳遞給他後代的子子孫孫, "吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我 (神) 的道、秉公行義". 而亞伯拉罕教導妥拉的方式, 正是藉著他自己力行妥拉, 因此 神對以撒如此說, "我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:4~5).

今日, 既然我們已經因信靠主耶穌基督蒙恩得救, 成了亞伯拉罕屬靈的子孫, 並加入 神國這個大家庭, 我們豈不應效法我們的信心之父亞伯拉罕的榜樣, 不但自己力行妥拉, 並將妥拉 - 神的家規殷勤教導我們的兒女?

66個聖經金句 (49) 神能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的

"神能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的．但願祂在教會中、並在基督耶穌裡、得著榮耀、直到世世代代、永永遠遠。阿們" (以弗所書3:20~21).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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在以弗所書前半段(1~3章)的結尾, 使徒保羅為以弗所教會禱告, "因此、我在父面前屈膝、（天上地上的各家、都是從祂得名）求祂按著祂豐盛的榮耀、藉著祂的靈、叫你們心裡力量剛強起來、使基督因你們的信、住在你們心裡、叫你們的愛心、有根有基、能以和眾聖徒一同明白基督的愛、是何等長闊高深、並知道這愛是過於人所能測度的、便叫　神一切所充滿的、充滿了你們" (以弗所書3:14~19).

而在這禱告的結尾, 保羅向 神發出由衷的頌讚, "神能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的．但願祂在教會中、並在基督耶穌裡、得著榮耀、直到世世代代、永永遠遠。阿們" (以弗所書3:20~21). 而按照希臘原文來說, 我想一個更貼切的翻譯是"但願那位能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的, 祂在教會中、並在基督耶穌裡、得著榮耀、直到世世代代、永永遠遠。阿們".

換句話說, 在保羅的頌讚中, 他特別將焦點放在 神的大能, 神的全能上, 神是那位"能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的". 另外我們也注意到, 保羅不是說, 神"充充足足的成就一切我們所求所想的", 而是說, 神"充充足足的成就一切超過我們所求所想的". 這裡"超過"的希臘原文是 ὑπερεκπερισσοῦ ("huperekperissou", quite beyond all measure), 意思不止是"超過", 卻是"遠遠地超過". 神"能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切遠遠地超過我們所求所想的". 一方面, 神的大能大力能成就一切我們所求所想的, 另一方面, 神的大能大力還要成就一切遠遠超過我們所求所想的.

對當時以弗所教會的外邦基督徒而言, 甚麼事是遠遠超過他們所求所想的? 保羅指出與他們切身相關無比重要的一件事, 而這件事其實也是與我們切身相關無比重要的一件事, 那就是"你們從前按肉體是外邦人...那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神。你們從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了...這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:11~13, 19). 什麼? 外邦人也能因著以色列的彌賽亞耶穌基督而蒙恩得救, 成為 神的子民? 這是當時的外邦基督徒原先無法想像, 甚至想也不敢想的事, 因此保羅稱之為"基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與以色列人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:5~6).

當然, 因著新約聖經的啟示, 對如今的基督徒而言, "基督的奧秘"不再是遠遠超過我們所求所想的, 卻是"神愛世人" (約翰福音3:16) 的具體明證, 然而 神永遠是那位"能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切遠遠地超過我們所求所想的", 不但對當時的以弗所教會是如此, 對今日的我們也不例外. 而對於我們每一個人來說, 甚麼事是"遠遠地超過我們所求所想的"? 沒有人有答案. 因為我們就算有答案, 我們的答案充其量也不過是"我們所求所想的", 但 神能成就的, 卻是"遠遠地超過我們所求所想的".

你們要進去得這地、就是耶和華向你們列祖...起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

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申命記是摩西的話, "以下所記的、是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴、就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間、向以色列眾人所說的話" (申命記1:1). 當然, 摩西不是憑著自己說的, 而是按著 神的心意說的, "摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話、都曉諭他們" (申命記1:3). 摩西所說的, 不是別的, 乃是妥拉 (律法) 的教導, "摩西在約但河東的摩押地、講律法說" (申命記1:5).

而在這妥拉教導的開頭, 摩西首先回顧過去的歷史. 特別的是, 摩西沒有提到埃及的十災, 沒有提到出埃及, 沒有提到過紅海, 也沒有提到 神在西乃山與以色列人立約, 卻是首先提到 神吩咐以色列人要進應許之地得地為業, "耶和華我們的　神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了．要起行轉到亞摩利人的山地、和靠近這山地的各處、就是亞拉巴、山地、高原、南地、沿海一帶迦南人的地、並利巴嫩山又到伯拉大河．如今我將這地擺在你們面前、你們要進去得這地、就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地" (申命記1:6~8). 迦南地是 神起誓應許賜給以色列永遠的產業. 進迦南得地為業, 實在是 神對以色列的命定. 因此摩西的妥拉教導, 首先提到的是 神對以色列的命定.

摩西接著繼續回顧歷史, 但他所提到的歷史, 其實也都和這命定有關. 比方說, 摩西提到以色列人聽信十個探子的惡信, 並且埋怨 神說, "耶和華因為恨我們、所以將我們從埃及地領出來、要交在亞摩利人手中、除滅我們。我們上那裡去呢．我們的弟兄使我們的心消化、說、那地的民比我們又大又高、城邑又廣大又堅固、高得頂天、並且我們在那裡看見亞衲族的人" (申命記1:27~28). 以色列人拒絕進入迦南地, 等於拒絕 神的命定. 而他們拒絕命定的後果, 就是他們那一世代的人都不得進入 神的命定.

儘管當時世代的以色列人因著拒絕而不得進入 神的命定, 但 神的命定就是命定, 不曾改變也絕不改變, 因此38年後, 神吩咐下一世代的以色列人說, "你們繞行這山 (西珥山) 的日子彀了、要轉向北去" (申命記2:3). 以色列人即將結束曠野的旅程, 預備進入應許之地, 進入 神的命定.

接下來摩西提到 神禁止以色列人攻擊以東, "不可與他們爭戰、他們的地、連腳掌可踏之處、我都不給你們、因我已將西珥山賜給以掃為業" (申命記2:5), 神 也禁止以色列人擾害摩押亞捫, "不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰．他們的地我不賜給你為業、因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業" (申命記2:9), "走近亞捫人之地、不可擾害他們、也不可與他們爭戰、亞捫人的地我不賜給你們為業、因我已將那地賜給羅得的子孫為業" (申命記2:19). 西珥山和亞珥是 神對以東和摩押亞捫的命定, 因此 神禁止以色列人擾害他們.

值得我們特別注意的是, 摩西提到以東和摩押亞捫得著 神的命定, 都曾與當地原先的居民爭戰, 就如同以色列將要與迦南人爭戰一般. 以東除滅了何利人, "先前、何利人也住在西珥、但以掃的子孫將他們除滅、得了他們的地、接著居住" (申命記2:12), 摩押亞捫除滅了以米人和散送冥人, "先前、有以米人住在那裡、民數眾多、身體高大、像亞衲人一樣" (申命記2:10), "先前、利乏音人住在那裡、亞捫人稱他們為散送冥。那民眾多身體高大、像亞衲人一樣、但耶和華從亞捫人面前除滅他們、亞捫人就得了他們的地、接著居住" (申命記2:20~21). 並且以米人和散送冥人正如同先前以色列人所懼怕的亞衲人一樣身體高大.

而如果連不是 神子民的以東和摩押亞捫, 都因著 神的命定, 能戰勝何利人以及如同亞衲人一樣身體高大的以米人和散送冥人, 那麼身為 神的子民的以色列, 豈不更因 神的命定, 必要戰勝迦南人和亞衲人而得地為業? 後來以色列人也果然在約書亞的帶領下進入迦南得地為業.

迦南地是 神給以色列永遠的產業, 進迦南得地為業是 神給以色列永遠的命定. 自從主後2世紀, 以色列亡國近兩千年, 以色列人分散在列國之中, 正當所有人都以為以色列復國是不可能中的不可能, 以色列卻在1948年奇蹟似地復國了. 亡國後近兩千年, 以色列人再度進迦南得地為業.

其實以色列的復國, 主耶穌早有預言, "他們 (以色列人) 要倒在刀下、又被擄到各國去．耶路撒冷要被外邦人踐踏、直到外邦人的日期滿了" (路加福音21:24). 以色列固然要亡國, 以色列人會被擄到列國, 但以色列的亡國不是永遠的, 等到"外邦人的日期滿了", 以色列要復國, 重新回到 神對她的命定.

如今以色列已經復國, 證實"外邦人的日期"已經滿足或將要滿足. 我相信"外邦人的日期"正指向使徒保羅所說的"外邦人的數目". 既然"外邦人的日期"已經滿足或將要滿足, 那麼距離"外邦人的數目"滿足也就不遠了, 而"等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救" (羅馬書11:25~26), 而"以色列全家都要得救"正是 神對以色列最終的命定!

66個聖經金句 (48) 並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌裡、都成為一了

"並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌裡、都成為一了" (加拉太書3:28).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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使徒保羅論到我們在基督裡的身分, "所以你們因信基督耶穌、都是　神的兒子。你們受洗歸入基督的、都是披戴基督了" (加拉太書3:26~27). 因著信靠主耶穌基督, 我們都是 神的兒女; 因著受洗歸入基督, 我們都有基督的形象.

而我們在基督裡的身分 - 神的兒女, 基督的形象, 不會因著我們彼此的差異而有任何影響, 因此保羅接著說, "並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女" (加拉太書3:28前). 不管我們是不是 神的選民, 不管我們的社會經濟地位如何, 也不管我們的性別差異, 只要信靠主耶穌, 我們都是 神的兒女, 也都具有基督的形象, 並沒有任何分別. 在 神面前, 我們是完全平等的.

為什麼如此呢? 使徒保羅說, "因為你們在基督耶穌裡、都成為一了" (加拉太書3:28後). 是怎樣的"一"呢? 雖然保羅在這裡沒有明說, 但我贊同New International Greek Testament Commentary (NIGTC) 的看法, 保羅指的是"一個身體" - 基督的身體, 如他對哥林多教會所說, "我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體．飲於一位聖靈" (哥林多前書12:13). (註: 請注意加拉太書3:28與哥林多前書12:13這兩節經文的相似性) 既然我們都成了"一個身體" - 基督的身體的一部分, 我們在 神面前自然是完全平等的.

然而儘管我們都成了基督的身體的一部分, 這並不表示, 我們彼此就再也沒有分別, 沒有任何差異了. 保羅用身體中的不同肢體說明這一點, "就如身子是一個、卻有許多肢體、而且肢體雖多、仍是一個身子．基督也是這樣...身子原不是一個肢體、乃是許多肢體" (哥林多前書12:12, 14).

雖然我們是"一個身體", 但就像肢體彼此有所不同, 我們彼此的分別與差異仍然存在, 並且使徒保羅鼓勵我們保留我們自己的獨特性, "只要照主所分給各人的、和　神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮...你是作奴隸蒙召的麼、不要因此憂慮．若能以自由、就求自由更好...弟兄們、你們各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要在　神面前守住這身分" (哥林多前書7:17~18, 21, 24).

為什麼保羅鼓勵我們保留我們的獨特性呢? 我想這是因為相比於那首要的, 也就是我們在基督裡的身分 - 神的兒女, 基督的形象, 我們的一切差異與分別其實都是次要的. 雖然我們彼此有分別, 然而 神看待我們沒有分別.

而當我們過度看重我們的分別, 甚至想要消弭這分別時, 我們想要達成的其實是在我們眼中的"齊一" (uniformity), 而不是在基督裡的"合一" (unity). "齊一"是消除彼此的分別, 讓他人與我們完全一樣, 如初代教會中有些猶太基督徒強力主張外邦人要行割禮作猶太人才能成為基督徒 (參使徒行傳15), 又如歷史上外邦教會長期迫害猶太基督徒, 不准他們行割禮, 守聖經節期, 與遵行妥拉. "合一"則是在愛與平等的基礎上, 尊重彼此的差異, 並不因彼此的分別而分裂或疏離, 也不因此高看自己或貶低別人(反之亦然), 儘管彼此有分別, 卻依然彼此相愛, 彷彿沒有分別一般. 我相信"齊一"不是 神的心意, "合一"才是 神的心意. "齊一"往往帶來紛爭, "合一"卻帶來和平.

既然我們"在基督耶穌裡、都成為一了", 我們都成了"一個身體" - 基督的身體的許多肢體, 就讓我們以"一個身體"為念, 追求在基督裡的"合一", 彼此相愛, 互相尊重, 儘管我們彼此有分別, 但我們每一個人都仍然是基督的肢體, 正如使徒保羅所說, "你們就是基督的身子、並且各自作肢體" (哥林多前書12:27).

權柄與責任

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

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神是信實的 神, 正如摩西所說, "所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛他守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代" (申命記7:9). 神是信實的 神, 祂不但對祂的百姓信實, 祂也要求祂的百姓對祂信實. 當 神的百姓"愛祂守祂誡命", 他們就是對 神信實, 因此 神也對他們信實, 向他們"守約施慈愛、直到千代".

此外, 既然 神是信實的 神, 祂必然成就祂對祂百姓的應許; 照樣, 當 神的百姓信守他們對 神的承諾時, 他們也是對 神信實, 這是為什麼 神吩咐以色列人說, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2). 神的百姓不可對 神食言, 卻要按他們向 神許願或起誓所說的一切話去行, 因為人向 神許的願或起的誓都是神聖的盟誓.

然而有一個例外. "女子年幼還在父家的時候、若向耶和華許願要約束自己...但她父親聽見的日子、若不應承、她所許的願、和約束自己的話、就都不得為定．耶和華也必赦免她、因為她父親不應承...她若在丈夫家裡許了願或起了誓、約束自己...丈夫聽見的日子、若把這兩樣全廢了、婦人口中所許的願、或是約束自己的話、就都不得為定、因她丈夫已經把這兩樣廢了．耶和華也必赦免她。凡她所許的願、和刻苦約束自己所起的誓...但她丈夫聽見以後、若使這兩樣全廢了、就要擔當婦人的罪孽" (民數記30:3, 5, 10, 12, 13, 15).

儘管人向 神許的願或起的誓都是神聖的盟誓, 但若父親或丈夫聽見未出嫁的女兒或妻子的許願或起誓, 覺得冒失, 不恰當, 父親或丈夫有權柄廢掉女兒或妻子的許願或起誓. 雖然妥拉在這裡僅僅定規父親或丈夫在女兒或妻子的許願或起誓上的權柄, 然而想想看父親或丈夫若是連女兒或妻子向 神所發的神聖盟誓都可以廢去, 他們在女兒或妻子身上的權柄會是何等的大?!

可能有些姊妹會覺得這是男女不平等, 是對女性的壓迫. 這樣的看法有一定的道理. 畢竟妥拉的時代背景是古代近東的父權社會, 當時男女並不平等. 然而 神賜下妥拉並沒有要革命性地改變當時的一切, 而是漸進性地教導 神的百姓祂的心意.

在這裡, 雖然 神賦予父親或丈夫廢掉女兒或妻子對 神的許願或起誓的權柄, 但祂也同時要求父親或丈夫承擔起責任, 擔當女兒或妻子對 神食言的罪孽, "但她丈夫聽見以後、若使這兩樣全廢了、就要擔當婦人的罪孽" (民數記30:15). 因著父親或丈夫 擔當了女兒或妻子的罪孽, "耶和華也必赦免她、因為她父親不應承...因她丈夫已經把這兩樣廢了．耶和華也必赦免她" (民數記30:5, 12).

一方面 神賦予父親或丈夫轄管女兒或妻子的權柄; 但另一方面 神同時要求父親或丈夫負起保護照料女兒或妻子的責任, 甚至在 神面前擔當她們的罪孽. 我們因此看見, 轄管不是單方面的壓迫, 而是按照 神的心意"保養顧惜" (以弗所書5:29). 在 神的眼中, 權柄與責任是分不開的.

而這似乎也預表著我們的主耶穌. 祂是萬王之王, 萬主之主, 擁有天上地下一切的權柄, 正如祂自己說, "天上地下所有的權柄、都賜給我了" (馬太福音28:18). 然而主耶穌不但是我們的主, 在我們身上有無比的權柄, 祂同時也為我們承擔所有的責任, 甚至擔當我們一切的罪孽, 正如施洗約翰指著主耶穌說, "看哪、神的羔羊、除去〔或作背負〕世人罪孽的" (約翰福音1:29).

主的使者對約瑟說, "她 (馬利亞) 將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21). 當我們接受耶穌基督作我們的主, 我們就成了主耶穌的百姓, 祂在我們身上有一切的權柄 (意味著我們要完全順服並聽從主耶穌), 而祂也要為我們負起完全的責任, 並要擔當我們所有的罪孽, 將我們從罪惡裡拯救出來.