百夫長禱告了什麼

~"耶和華的眼目、看顧敬畏他的人、和仰望他慈愛的人" (詩篇33:18)~

百夫長哥尼流的故事, 是一個叫人吃驚的故事, "在該撒利亞有一個人、名叫哥尼流、是義大利營的百夫長。他是個虔誠人、他和全家都敬畏　神、多多賙濟百姓、常常禱告　神。有一天、約在申初、他在異象中、明明看見　神的一個使者進去、到他那裡、說、哥尼流。哥尼流定睛看他、驚怕說、主阿、甚麼事呢。天使說、你的禱告、和你的賙濟、達到　神面前已蒙記念了。" (使徒行傳10:1~4)

從使徒行傳10章後面的記載, 明顯可以看出百夫長哥尼流是一個外邦人. 當然, 他不是一個尋常的外邦人. 聖經說他"是個虔誠人、他和全家都敬畏　神", 這裡提到的"虔誠人"和"敬畏　神", 除了字面的意思外, 事實上還是猶太人特別的術語, 用來稱呼使徒時代當時很特別的一類外邦人, 希伯來文稱為יִרֵא הַשָּׁמַיִם ("yireh hashamaim", fearer of the heavens), 字面的意思是"敬畏天的人", 其實也就是"敬畏 神的人"的意思. 當保羅和巴拿巴出去傳道, 在安息日進了會堂, "保羅就站起來、舉手說、以色列人、和一切敬畏　神的人、請聽..." (使徒行傳13:16), 這裡保羅就是在對會堂裡的猶太人和所謂"敬畏 神的人"的外邦人說話.

這些外邦人, 他們確實敬畏 神, 也真心相信以色列的 神是獨一真神, 他們在安息日會去猶太會堂聚會, 也查考聖經並遵行 神的誡命, 但他們並沒有行割禮成為猶太人, 因此猶太人給他們一個特別的稱呼 - "敬畏 神的人". 而猶太人對這些"敬畏 神的人", 也抱持歡迎和接納的態度, 並不會因為他們外邦人的身分禁止他們進會堂聽道. 此外, 既然他們並沒有受割禮, 依然保有外邦人的身分, 猶太人也不會要求他們遵行所有的律法, 反而因著他們渴慕 神和願意遵守那怕是僅僅一條誡命而感到歡喜. 儘管如此, 這些"敬畏 神的人"的外邦人仍然"與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人" (以弗所書2:12)

百夫長哥尼流正是這些"敬畏 神的人"中的一位. 然而有一天當他在禱告時看見異象, 天使對他說, "你的禱告、和你的賙濟、達到　神面前已蒙記念了". 不但他自己吃驚, 我也很吃驚. 叫人吃驚的是, 百夫長哥尼流既不是猶太人, 也不是基督徒 (他尚未接受主耶穌), 然而他的禱告和賙濟, 卻已達到 神面前蒙 神紀念了?

如果我們知道 神永不遺忘, 我們就知道哥尼流, 一個外邦人的禱告, 在 神面前竟成為永遠的紀念! 神不但聽祂子民的禱告, 甚至連那些原本不是祂子民的禱告, 只要是出於內心, 祂都垂聽. 而如果 神尚且聽不屬於祂子民的人的禱告, 更何況是祂自己子民的禱告, 神豈不更加垂聽, 並作為天上永遠的紀念?

以前我讀到這段聖經時, 往往會想, 百夫長哥尼流"常常禱告　神", 他到底在禱告什麼? 為他自己的需要嗎? 不大像, 如此天使應該接著說, "按你的需要, 神給你成就了". 他想作 神的子民嗎? 那麼他大可以入猶太教, 受割禮成為猶太人啊! 很顯然他也沒有如此做. 百夫長到底禱告了什麼, 可以在 神面前蒙永遠的紀念?

坦白說, 對這個問題我到現在還沒有一個讓人滿意的答案. 但是我們可以推想, 百夫長哥尼流對 神的認識大概不會太深入. 他是羅馬的百夫長, 平時相當地忙碌, 大部分的時間都是待在軍隊中, 很少有自己的時間. 他對律法的認識和理解, 很可能多半還是從安息日聚會中聽道而來. 我想大部分的弟兄姊妹對 神的認識, 都要遠超過當時的哥尼流. 從這點來看, 百夫長的禱告, 可能聽來不會特別"屬靈".

然而有一點特別的是, 百夫長哥尼流既沒有對 神深入的認識, 也沒有聖靈的光照, 他卻"常常禱告　神". 不但如此, 他可能就知道律法中的幾條重要的誡命而已, 然而他卻認真遵行, 包括"多多賙濟百姓"在內. 我想可以這樣說, 百夫長的恆久禱告, 顯示他對 神的渴慕, 也反映了他對 神的信心, 而他的多方賙濟, 顯示他願意照 神的話去行, 也印證了他信心的真實. 哥尼流的信心, 是有行為的信心, 以致他的禱告和賙濟, 達到 神面前蒙紀念, 甚至他不是猶太人, 甚至他還未重生得救!

歸根結底, 百夫長禱告了什麼, 可能不是太重要的一個問題. 重要的是他"常常禱告　神, 多多賙濟百姓"所表現出來的信心, 這樣的信心要在 神面前作永遠的紀念.

我肯、你潔淨了罷

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Metzora "痲瘋病人", 利未記 Leviticus 14:1~15:33 的讀經心得)

利未記14章記載痲瘋病人得潔淨的條例, "耶和華曉諭摩西說、長大痲瘋得潔淨的日子、其例乃是這樣、要帶他去見祭司．祭司要出到營外察看．若見他的大痲瘋痊愈了、就要吩咐人為那求潔淨的、拿兩隻潔淨的活鳥、和香柏木、朱紅色線、並牛膝草來..." (利未記14:1~4) 行過潔淨之禮(包含浸禮)後, 他就算為潔淨, 可以回到以色列會眾中, 只是還不能回家. 七天後, 那人要再行浸禮, 並在第八天獻上贖愆祭, 贖罪祭與燔祭, 然後才可以回家.

這段經文正是為什麼主耶穌對那痊癒的痲瘋病人說, "只要去把身體給祭司察看、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據" (馬太福音8:4) 的原因. 祂並沒有說, "你的信救了你了, 平平安安地回家去吧! 你不需要去找祭司, 因為我來是要廢掉律法..." 相反地, 主耶穌自己遵行律法, 也教導人遵行律法. 祂在登山寶訓如此說, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。" (馬太福音5:17~18)

馬太福音8:3說, "耶穌伸手摸他說、我肯、你潔淨了罷．他的大痳瘋立刻就潔淨了。" 主耶穌不只說, "我肯、你潔淨了罷", 還伸手觸摸這痲瘋病人. 從主耶穌醫治十個大痲瘋病人的神蹟 (參路加福音17:11~19), 很顯然主耶穌並不須要藉著觸摸來醫治痲瘋病. 然而主耶穌還是這樣做了. 為什麼呢?

相信很多弟兄姊妹都聽過這樣的解釋: 主耶穌不單是醫治我們的肉體, 也醫治我們的心靈. 主耶穌伸手觸摸這痲瘋病人, 是因為祂知道這人長久處在與社會孤立的狀態下, 縱然他相信主耶穌是彌賽亞, 但是他不確定主耶穌是否願意醫治他. 因此, 主耶穌不但口頭上願意, 更以實際行動表達祂的愛與接納. 雖然一般人接觸痲瘋病人會傳染不潔, 但主耶穌是彌賽亞, 因此祂觸摸痲瘋病人, 不但不會被傳染不潔, 反而因著祂的聖潔, 治好了這痲瘋病人.

我也很同意這個解釋的大部分, 但我想要分享的一點是, 主耶穌伸手摸這痲瘋病人, 的確治好了他, 但主耶穌也因此而不潔淨, 如同觸摸到患漏症的人一般, "那摸患漏症人身體的、必不潔淨到晚上、並要洗衣服、用水洗澡" (利未記15:7) 律法沒有廢除, 所以主耶穌按著律法所定規的, 成了不潔淨.

本來主耶穌是潔淨的, 痲瘋病人是不潔淨的. 然而當主耶穌觸摸這痲瘋病人, 一方面主耶穌的聖潔傳遞給那人, 一方面這人的不潔淨也同時傳遞給主耶穌. 最後這痲瘋病人得了潔淨, 主耶穌卻成了不潔, 彷彿不潔淨從這痲瘋病人身上轉移到主耶穌身上一樣.

當主耶穌說, "我肯!", 並伸手觸摸這痲瘋病人, 祂不只是願意醫治這痲瘋病人, 祂也願意犧牲自己, 承擔這人的不潔淨. 大痲瘋象徵罪, 主耶穌願意承擔痲瘋病人的不潔淨, 也願意承擔我們的罪, 將我們的罪轉移到祂的身上. 使徒保羅因此說, "神使那無罪的、替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為　神的義。" (哥林多後書5:21)

先知以賽亞預言到那將來的彌賽亞王, "那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上... 他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物．因為他將命傾倒、以致於死．他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求。" (以賽亞書53:5~6, 11~12)

當主耶穌說, "我肯!", 並伸手觸摸這痲瘋病人, 祂的話裡也同時隱藏了彌賽亞犧牲的愛, 願意親自承擔我們一切的罪與不潔, "你潔淨了罷!" 

(請參閱相關文章當彌賽亞來的時候, 他能做這事一文)

該撒的物當歸給該撒、 神的物當歸給 神

馬太, 馬可, 路加都記錄了大家耳熟能詳的一件事, "當時、法利賽人出去商議、怎樣就著耶穌的話陷害他。就打發他們的門徒、同希律黨的人、去見耶穌說、夫子、我們知道你是誠實人、並且誠誠實實傳　神的道、甚麼人你都不徇情面、因為你不看人的外貌。請告訴我們、你的意見如何．納稅給該撒、可以不可以。耶穌看出他們的惡意、就說、假冒為善的人哪、為甚麼試探我．拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說、這像和這號是誰的。他們說、是該撒的。耶穌說、這樣、該撒的物當歸給該撒、　神的物當歸給　神。他們聽見就希奇、離開他走了。" (馬太福音22:15~22)

相信很多弟兄姊妹讀到這段聖經, 都會對主耶穌那從上頭來的智慧讚嘆不已. 當時猶太人是在羅馬的統治之下, 若是主耶穌說可以納稅給該撒 (羅馬皇帝), 那他們就會渲染說主耶穌是賣國賊, 竟然說應該納稅給該撒; 另一方面, 若是祂說不應該納稅給該撒, 那他們就可以名正言順地通報羅馬政府, 以叛亂罪的名義將主耶穌抓起來. 然而, 主耶穌的回答一方面肯定應該納稅給該撒, 另一方面將焦點集中到 神的身上, 巧妙地化解危機, 以致"他們聽見就希奇、離開他走了".

主耶穌的回答, 其實還有更深一層的含義. 當主耶穌指著銀錢問他們, "這像和這號是誰的?" 這裡"像"的希臘原文是εἰκών ("eikon", image), 與創世記第一章的七十士譯本(舊約聖經的希臘文譯本) 裡, "神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。" (創世記1:26~27) 裡的"形象"是同一個字.

神是創造萬有的主, 而人是照著 神的形象所造的, 這是主耶穌當時的猶太人普遍根深蒂固的基本信仰. 當主耶穌說, "該撒的物當歸給該撒", 祂的意思很明顯, 既然銀錢上面有該撒的像, 算是該撒的銀錢, 理應歸給該撒. 然而當主耶穌接著說, "神的物當歸給　神", 祂事實上說, 既然人是按著 神的形像所造的, 在我們身上自然有 神的形像, 因此我們是 神的"銀錢", 理當歸給 神. 而如果我們本身都已經是屬 神的, 更何況我們所擁有的一切?

神是創造萬有的主, 而人是照著 神的形象所造的, 我們每一個人都有 神的形象在我們身上, 每一個人都是 神的精心傑作. 因此任何傷害人的舉動, 不用說殺人了, 甚至辱罵人, 都是在毀壞 神的形象, 在 神的眼中看來極其嚴重. 主耶穌說, "凡罵弟兄是拉加的、難免公會的審斷．凡罵弟兄是魔利的、難免地獄的火。" (馬太福音5:22) 這裡"拉加"是亞蘭文רֵיקָה 的中文音譯, 意思是"一無是處" (good for nothing).

說到"拉加", 在猶太人的口傳律法(猶太傳統的聖經註釋)有這樣一個故事, "有一天拉比以利亞撒從他老師拉比梅爾 (拉比梅爾是第二世紀的大拉比阿奇瓦的學生) 的家裡上完課, 他騎著驢沿著河邊悠閒地走在回家的路上. 拉比以利亞撒因為剛和老師學了很多妥拉的道理, 覺得非常快樂. 這時迎面走來一個人, 長得出奇的醜, 是拉比以利亞撒生平未見的. 這人很有禮貌地向拉比請安, 然而拉比以利亞撒並沒有回禮, 而是脫口而出, '拉加! 如此醜的一個人! 難道你鎮上的所有人都和你一樣醜?' 那人回答說, '我不知道, 但是你可以去告訴那造我的工匠, 祂所造的這器皿是何等的醜!' 拉比以利亞撒醒悟到他剛犯了罪, 趕緊下了驢, 俯伏在地說, '我向你臣服 (意思是你要如何處置我都可以), 請原諒我!' 那人說, 我不原諒你, 除非你去向那造我的工匠說, 你所造的這器皿是何等的醜! 就這樣, 拉比以利亞撒一路上跟著那個人後面, 苦苦哀求他的原諒, 最後到了那人居住的小鎮. 鎮上的人看到拉比以利亞撒, 都紛紛向她請安. 那人問他們說, 你們在跟誰請安? 他們回答, 就是你後面的這位拉比. 那人說, 如果他是拉比, 但願以色列不要有太多這樣的拉比..." (Talmud Taanis 20) 故事的最後是那個人原諒了拉比以利亞撒, 而拉比以利亞撒也學到了功課, 並將這件事記錄下來.

這故事的教訓是, 每一個人都是 神以祂的形象所造的器皿, 雖然在世人的眼中有所不同, 但在 神眼中都是極其寶貴的.

主耶穌說, "神的物當歸給　神", 不只我們自己是 神的銀錢, 是屬 神的物. 其實世上所有的人, 也都承受了 神的形象, 是 神的銀錢, 同樣是屬 神的物. 若我們傷害其中的任何一個, 我們都是在毀壞 神的物. 因此, 一方面我們固然要將自己完完全全地歸給 神, 另一方面, 我們也要以愛與尊重對待我們周圍的每一個人.

拉比、你是 神的兒子、你是以色列的王

約翰福音1章中, 拿但業承認主耶穌是彌賽亞 (基督), "拉比、你是　神的兒子、你是以色列的王" (約翰福音1:49) 細心的弟兄姊妹可能會感到驚訝, 拿但業第一次遇見主耶穌就知道祂是 神的兒子! 然而主耶穌對拿但業的反應似乎不怎麼驚訝, "耶穌對他說、因為我說在無花果樹底下看見你、你就信麼．你將要看見比這更大的事。" (約翰福音1:50) 似乎從一開始門徒就知道主耶穌是 神的兒子了.

但是當我們看到主耶穌傳道的後期, 當祂與門徒在該撒利亞腓立比的境內, 主耶穌問門徒祂是誰, "西門彼得回答說、你是基督、是永生　神的兒子。耶穌對他說、西門巴約拿、你是有福的．因為這不是屬血肉的指示你的、乃是我在天上的父指示的。我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上．陰間的權柄、不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你．凡你在地上所捆綁的、在天上也要捆綁．凡你在地上所釋放的、在天上也要釋放。" (馬太福音16:16~19) 很明顯地, 主耶穌稱讚彼得的回答.

同樣都稱主耶穌是"神的兒子", 為什麼拿但業和彼得的待遇差這麼多? 另一方面, 如果門徒一開始就知道主耶穌是 神的兒子, 彼得的回答又有什麼不得了呢? 難道主耶穌特別偏愛彼得不成?

原來, 在主耶穌的時代, "神的兒子"也是彌賽亞的稱號之一. 當時的猶太人根據舊約聖經多處關於彌賽亞的預言, 發展出許多彌賽亞的稱號, 其中最常見的是從大衛之約衍生出來的稱號 - "大衛的子孫". 在福音書中到處可見猶太人(甚至包括迦南人)承認主耶穌是彌賽亞 - 大衛的子孫的例子, 如"耶穌從那裡往前走、有兩個瞎子跟著他、喊叫說、大衛的子孫、可憐我們罷。" (馬太福音9:27), "有一個迦南婦人、從那地方出來、喊著說、主阿、大衛的子孫、可憐我．我女兒被鬼附得甚苦。" (馬太福音15:22), "祭司長和文士、看見耶穌所行的奇事、又見小孩子在殿裡喊著說、和散那歸於大衛的子孫．就甚惱怒、" (馬太福音21:15)

而"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 則源自於詩篇第二篇, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。" (詩篇2:7) 詩篇第二篇是著名的彌賽亞詩篇, 當中 神稱受膏者(彌賽亞)為祂的兒子, "神的兒子"因此成為彌賽亞的稱號之一. 主耶穌受審時, 大祭司該亞法問祂說, "我指著永生　神、叫你起誓告訴我們、你是　神的兒子基督不是" (馬太福音26:63) 該亞法將"基督"與"神的兒子"聯在一起, 顯明"神的兒子"是"基督" (彌賽亞) 的稱號. (註: 在新約希臘原文的字序是"基督 - 神的兒子")

施洗約翰為主耶穌作見證, "我曾看見聖靈彷彿鴿子、從天降下、住在他的身上。我先前不認識他．只是那差我來用水施洗的、對我說、你看見聖靈降下來、住在誰的身上、誰就是用聖靈施洗的。我看見了、就證明這是　神的兒子。" (約翰福音1:32~34) 約翰認主耶穌為"神的兒子", 比較可能是他認定主耶穌為彌賽亞, 但他不是真的知道主耶穌是 神的兒子, 不然他後來就不會信心軟弱, 讓門徒去問耶穌, "那將要來的是你麼、還是我們等候別人呢?" (馬太福音11:3)

主耶穌當時的猶太人僅僅將"神的兒子"作為彌賽亞的稱號, 而不是認為祂真的是 神的兒子. 這是為什麼"猶太人圍著他(耶穌)、說、你叫我們猶疑不定到幾時呢．你若是基督、就明明的告訴我們。" (約翰福音10:24), 主耶穌回答他們, "我已經告訴你們、你們不信．我奉我父之名所行的事、可以為我作見證... 我與父原為一。猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說、我從父顯出許多善事給你們看、你們是為那一件拿石頭打我呢。猶太人回答說、我們不是為善事拿石頭打你、是為你說僭妄的話．又為你是個人、反將自己當作　神。" (約翰福音10:25, 30~33) 如果主耶穌僅僅說祂是彌賽亞, 猶太民眾大概當下就擁護祂作王. 然而主耶穌進一步說祂的父是 神, "我與父原為一", 將祂自己與天父視作平等, 猶太人就無法接受了.

甚至主耶穌的猶太門徒, 跟隨祂三年之久, 恐怕也不是很清楚這一點. 因此在該撒利亞腓立比時, 西門彼得的宣告, 就有著劃時代的意義. 雖然彼得的話表面上看起來沒什麼特別, 但是知道人心的主耶穌, 明白彼得的意思: 主耶穌不但是彌賽亞 - "神的兒子", 祂也的的確確就是 神的兒子! 天父愛世人的心, "甚至將他的獨生子賜給他們" (約翰福音3:16), 雖然在舊約聖經裡, 有亞伯拉罕獻以撒的預表, 也有詩篇第二篇的預言, 然而這新約的奧秘, 卻是首次由人 - 西門彼得的嘴裡透露出來.

神的兒子, 在這末世已經顯明出來. 使徒約翰提到主耶穌來到世上的目的, "神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救。" (約翰福音3:17) 使徒保羅談到初代教會的認信, "基督耶穌降世、為要拯救罪人．這話是可信的、是十分可佩服的．" (提摩太前書1:15) 我們所信的救主耶穌, 不但是彌賽亞, 祂更是永生 神的兒子! 

(請參閱我們遇見彌賽亞了一文)

當彌賽亞來的時候, 他能做這事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria "她懷孕", 利未記 Leviticus 12:1~13:59 的讀經心得)

利未記13章記載祭司診斷大痲瘋的條例. 聖經所說的大痲瘋, 希伯來原文צָרַעַת ("tzara`at"), 應該是一種皮膚病, 而不是現代通稱的痲瘋病(又稱韓森氏症, Hansen's Disease). 根據聖經的條例, 祭司須要一再地, 細心地察看病人的徵狀, 直到完全確定為止, 因為診斷的後果對病人有深遠的影響. 當祭司宣告一個人長了大痲瘋, "身上有長大痲瘋災病的、他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮、蒙著上唇、喊叫說、不潔淨了、不潔淨了。災病在他身上的日子、他便是不潔淨、他既是不潔淨、就要獨居營外。" (利未記13:45~46)

長大痲瘋的人被定為不潔淨, 不但不能親近 神, 並且為了避免他的不潔沾染到其他人, 長大痲瘋的人必須"獨居營外", 與以色列全會眾隔絕, 包括他的家人. 此外, 他有義務要在別人接近時, 大聲喊叫"不潔淨了、不潔淨了"來警告他們, 以免他們沾染到不潔. 人一旦得了大痲瘋, 不但與 神隔絕, 也與人隔絕. 

不但如此, 長大痲瘋的人, 往往大痲瘋從此伴隨他們一生. 既然"災病在他身上的日子、他便是不潔淨", 他們往往在與 神與人隔絕的光景下度過餘生. 他們雖然活著, 卻猶如死了一般. 按照律法的要求, 長大痲瘋的人要撕裂衣服, 蓬頭散髮, 彷彿哀慟親人之死. 不同的是, 他們哀慟的是自己的死.

在以色列漫長的歷史中, 不乏神蹟奇事, 但從來沒有以色列人長大痲瘋得醫治的記載. 列王紀下5章記載乃縵被先知以利沙醫治的事, 但乃縵是亞蘭人, 而不是以色列人, 正如主耶穌說, "先知以利沙的時候、以色列中有許多長大痲瘋的．但內中除了敘利亞國的乃縵、沒有一個得潔淨的" (路加福音4:27)

到了主耶穌那個時代, 神蹟奇事似乎也不是太罕見. 根據猶太傳統, 主前一世紀的旱災中, 拉比何尼חוֹנִי ("Honi"), 與先知以利亞一般禱告求雨, 天就降下雨來. 另外主後一世紀的拉比哈尼拿 - 多沙之子 (חנינא בן דוסא, "Hanina Ben Dosa"), 也能行許多醫病的神蹟. 甚至主耶穌指責法利賽人說, "我若靠著別西卜趕鬼、你們的子弟趕鬼、又靠著誰呢?" (馬太福音12:27), 也暗示當時有些法利賽人有趕鬼的恩賜. 雖然如此, 在這些能醫病趕鬼的猶太拉比中, 從來沒有聽說過他們能醫治痲瘋病人的事.

既然從來沒有長大痲瘋的以色列人得醫治, 在猶太人當中興起一種盼望, 就是"當彌賽亞來的時候, 他能做這事 (醫治大痲瘋)". 先知以賽亞預言這位彌賽亞, "那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治" (以賽亞書53:5). 既然彌賽亞來臨的時候要醫治一切疾病, 那麼痲瘋病自然不例外. 因此痲瘋病得醫治被視為彌賽亞的神蹟(Messianic Sign)之一, 只有彌賽亞才能行的神蹟.

馬太福音8章記載主耶穌醫治大痲瘋的事, "有一個長大痳瘋的、來拜他說、主若肯、必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他說、我肯、你潔淨了罷．他的大痳瘋立刻就潔淨了。耶穌對他說、你切不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據。" (馬太福音8:2~4) 這位大痲瘋病人有著與眾不同的信心, 他相信主耶穌是彌賽亞! 

雖然如此, 我還是可以想像那人的痲瘋病真的被醫治時驚喜的表情, 不單是因為他自己的大痲瘋"立刻就潔淨了", 更因為主耶穌真的是彌賽亞! 難怪他沒有聽進去主耶穌"切不可告訴人"的吩咐, "倒說許多的話、把這件事傳揚開了、叫耶穌以後不得再明明的進城、只好在外邊曠野地方．人從各處都就了他來。" (馬可福音1:45) 那人恐怕見人就說, "我遇見彌賽亞了! 他就是拿撒勒人耶穌! 他治好了我的大痲瘋!"

人犯罪墮落以後的光景, 就和痲瘋病人一樣, 過著與 神與人隔絕的生活. 罪不但使我們與 神隔離, 也使得我們人與人之間的關係疏離. 我們陷在這樣的光景中, 卻是無能為力. 我們雖然活著, 在 神的眼中, 卻和死沒有多大區別, 我們是"死在過犯罪惡之中" (以弗所書2:1). 然而, 當我們如同長大痲瘋的病人"撕裂衣服, 蓬頭散髮" - 為罪憂傷痛悔, 並尋求主耶穌的醫治與赦免時, 如主耶穌的應許, "哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。" (馬太福音5:4), 我們要得著從 神而來的醫治和安慰.

既然主耶穌能醫治大痲瘋, 祂也能潔淨我們一切的罪, "當彌賽亞來的時候, 他能做這事".

(請參閱相關文章我肯、你潔淨了罷一文)