你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。

(創世記24:67)

以撒和利百加的結合是聖經明確記載的第一個婚禮. 以撒娶了利百加為妻, "並且愛她". 這是 "愛" (希伯來字根 אהב) 這個字在聖經中第二次出現, 標誌著夫妻之愛. "愛" 第一次出現是在 神吩咐亞伯拉罕獻以撒的時候, "神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2), 這裡的 "愛" 標誌著親子之愛.

我感覺以撒和利百加的婚姻正是我們婚姻一個美好的榜樣. 以撒自從娶了利百加為妻, 就全心全意地愛她. 不像亞伯拉罕或雅各, 以撒一生中只有利百加一個妻子. 儘管利百加早逝, 但以撒從來沒有續絃, 因為以撒只愛利百加一人. 愛正是以撒和利百加婚姻的標誌. (註: 雖然聖經沒有記載, 但一般認為利百加去世是在雅各待在巴旦亞蘭的時候)

使徒保羅教導我們說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們作基督徒的, 不只是要效法以撒, 愛我們的配偶, 更是要效法基督, 對我們的配偶有捨己的愛. 願愛與捨己能夠成為我們每一個基督徒婚姻的標誌.

豈不知與世俗為友、就是與 神為敵麼

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

使徒保羅對哥林多教會說:

你們和不信的原不相配、不要同負一軛．義和不義有甚麼相交呢．光明和黑暗有甚麼相通呢．基督和彼列〔彼列就是撒但的別名〕有甚麼相和呢．信主的和不信主的有甚麼相干呢．　神的殿和偶像有甚麼相同呢．因為我們是永生　神的殿．就如　神曾說、『我要在他們中間居住、在他們中間來往．我要作他們的　神、他們要作我的子民。』又說、『你們務要從他們中間出來、與他們分別、不要沾不潔淨的物、我就收納你們。我要作你們的父、你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。

(哥林多後書6:14~18)

使徒時代的哥林多城是一個以邪惡淫亂著稱的罪惡之城. 使徒保羅因此勸告哥林多的基督徒要潔身自愛, 不要再過以往淫亂的生活, 甚至不要和那些不信主的淫亂之人密切交往, 免得受到沾染, 與他們同流合汙, 繼續活在罪惡之中. (註: 這並不是說, 我們基督徒要完全避開跟不信主的人來往, 不然我們就無法傳福音了)

創世記中亞伯拉罕的姪兒羅得正是這樣的一個警戒. 羅得離開亞伯拉罕之後, 選擇 "住在平原的城邑、漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12). 最後羅德甚至定居在繁榮富庶的所多瑪城, 儘管 "所多瑪人在耶和華面前罪大惡極" (創世記13:13).

雖然羅得 "住在他們 (所多瑪人) 中間、看見聽見他們不法的事、他的義心就天天傷痛" (彼得後書2:8). 但羅得還是 "與世俗為友" (雅各書4:4), 和所多瑪人密切交往, 設法融入所多瑪當地的社會, 以致他成了所多瑪的一個官員. 這是為什麼當天使到了所多瑪的時候, "羅得正坐在所多瑪城門口" (創世記19:1) 的原因. 古代的城門口正是當地政府的所在地. 這也是為什麼那些前來包圍羅得家的所多瑪匪徒會說, "這個人來寄居、還想要作官哪．現在我們要害你比害他們更甚" (創世記19:9). 他們八成對羅得一個外地人還能作官極度不滿.

當天使催促羅得帶著家人逃離所多瑪時, 聖經說, "但羅得遲延不走" (創世記19:16), 因為他的心仍然戀慕著所多瑪富裕優渥的生活. 羅得的妻子更加戀慕著所多瑪, 以致當他們逃跑的時候, "羅得的妻子在後邊回頭一看、就變成了一根鹽柱" (創世記19:26). 最後羅得僅僅帶著兩個女兒 "住在山裡．他和兩個女兒住在一個洞裡" (創世記19:30).

當初羅得是因為財產牲畜過多, 無法和亞伯拉罕同居一處才分開的, 但他卻因貪戀所多瑪的繁榮富庶而定居在這罪惡之城, 以致當 神毀滅所多瑪的時候, 羅得和女兒僅以身免, 偌大的家產都來不及帶走, 最後落得一無所有的下場.

更有甚者, 羅得的女兒受到所多瑪敗壞風俗的影響, 覺得為了傳宗接代, 就算亂倫也不要緊, "大女兒對小女兒說、我們的父親老了、地上又無人按著世上的常規、進到我們這裡．來、我們可以叫父親喝酒、與他同寢．這樣、我們好從他存留後裔..這樣、羅得的兩個女兒、都從他父親懷了孕。大女兒生了兒子、給他起名叫摩押、就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子、給他起名叫便亞米、就是現今亞捫人的始祖" (創世記19:31~32, 36~38).

義人羅得因著貪戀所多瑪的繁榮富庶, "與世俗為友" (雅各書4:4), 結果子女因此與世俗同流合汙. 最後羅得在不知情的狀況下與受到世俗沾染的女兒亂倫, 生下的兒子成了以色列的仇敵摩押人和亞捫人的始祖.

主耶穌的弟弟雅各警戒我們基督徒不要與世俗為友, 他說, "豈不知與世俗為友、就是與　神為敵麼．所以凡想要與世俗為友的、就是與　神為敵了"  (雅各書4:4). 就像羅得與所多瑪人為友, 就是站在 神的對立面一樣, 當我們基督徒與世俗為友時, 我們其實就是站在 神的對立面. 我們務要小心, 不要站錯邊了.

地土之應許與亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。

耶和華向亞伯蘭顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．

(創世記12:1~3, 7)

當 神呼召亞伯拉罕 "離開本地, 本族, 父家", 前往 神所要指示他的地方時, 神給了亞伯拉罕七個又大又寶貴的應許, "我必叫你成為大國", "我必賜福給你", "叫你的名為大", "你也要叫別人得福", "為你祝福的、我必賜福與他", "那咒詛你的、我必咒詛他", "地上的萬族都要因你得福".

而當亞伯拉罕回應 神的呼召, 到了迦南地時, 神給了他第八個應許: 地土之應許. 神向亞伯拉罕顯現並對他說, "我要把這地賜給你的後裔". 神應許亞伯拉罕, 要將迦南地 (以色列地), 賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業.

神彷彿說一次還不夠, 自此以後, 神不斷地向亞伯拉罕和他的後裔重申地土之應許, 比方說:

當亞伯拉罕的侄兒羅得離開亞伯拉罕之後, "耶和華對亞伯蘭說、從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠..你起來、縱橫走遍這地、因為我必把這地賜給你" (創世記13:14~15, 17).

亞伯拉罕九十九歲的時候, 神向亞伯拉罕顯現說, "我要將你現在寄居的地、就是迦南全地、賜給你和你的後裔、永遠為業" (創世記17:8).

迦南地鬧飢荒的時候, 神向以撒顯現說, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓" (創世記26:3).

雅各前往巴旦亞蘭的時候, 夜間夢見 "耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔" (創世記28:13).

神吩咐摩西領以色列人出埃及時, 對他說, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:8).

神吩咐約書亞將以色列人帶入迦南地時, 對他說, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野、和這利巴嫩、直到伯拉大河、赫人的全地、又到大海日落之處、都要作你們的境界" (約書亞記1:2~4).

儘管後世以色列人因悖逆 神而被趕出迦南地分散到列國中, 但 神曉諭先知耶利米說, "我在怒氣、忿怒、和大惱恨中、將以色列人趕到各國、日後我必從那裡將他們招聚出來、領他們回到此地、使他們安然居住" (耶利米書32:37).

神是全然信實的, 祂的每個應許必然成就, 更何況是祂說了如此多次的地土之應許? 但 神似乎是唯恐有人會不相信祂將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業, 祂甚至與亞伯拉罕立下盟約來保證, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他後裔永遠為業. 當亞伯拉罕問 神說, "主耶和華阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 神要亞伯拉罕預備立約的祭物, 將每樣祭物劈開分成兩半擺列. 然後 神使亞伯拉罕沉睡, 神單獨走過祭物, 單方面地與亞伯拉罕立約, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業, "當那日耶和華與亞伯蘭立約、說、我已賜給你的後裔、從埃及河直到伯拉大河之地" (創世記15:18). 地土之應許實在是包括在亞伯拉罕之約裡.

使徒保羅說, 亞伯拉罕之約是永遠的約, "神豫先所立的約、不能被那四百三十年以後的律法廢掉、叫應許歸於虛空" (加拉太書3:17). 既然亞伯拉罕之約是永遠的約, 地土之應許自然也是 神永遠的應許, 要將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業.

主耶穌升天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎" (使徒行傳1:6), 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7). 儘管時候還沒有到, 但 神已經定下了時候日期, 以色列是必然要復興的, 以色列地必作為亞伯拉罕和他的後裔永遠的產業.

從挪亞的世代看如今的世代

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

第一要緊的、該知道在末世必有好譏誚的人、隨從自己的私慾出來譏誚說、主要降臨的應許在那裡呢．因為從列祖睡了以來、萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記、從太古憑　神的命有了天、並從水而出藉水而成的地．故此、當時的世界被水淹沒就消滅了．但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒。

(彼得後書3:3~7)

使徒彼得呼籲我們要謹記使徒教訓, 其中 "第一要緊的", 就是要記取挪亞洪水的教訓. 

在挪亞的世代, "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡．耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷。耶和華說、我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、因為我造他們後悔了" (創世記6:5~7).

然而儘管 神定意要除滅罪惡的世人, 但祂還是寬容世人, 給人機會悔改. 祂吩咐挪亞一家花一百年的時間造方舟, 藉以警告世人要及時悔改, 以逃避審判的洪水. 可惜的是, 當時世人罔顧 神藉著挪亞的警告, "當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日" (馬太福音24:38). 結果最後只有挪亞一家八口進入方舟得救, 而挪亞那一世代的人都滅亡了.

如果說在挪亞的世代 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 那麼如今的世代更是惡貫滿盈. 如果連當時 神都 "後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6), 如今祂必然更是如此. 但 神至今還沒有毀滅世界, 是因為祂寬容世人, "不願有一人沉淪、乃願人人都悔改" (彼得後書3:9).

儘管 神曾應許說, 不再用洪水毀滅世界, 但這並不是說, 神就不再審判世人了. 相反地, 神要用烈火徹底毀滅這個罪惡的世界, 正如使徒彼得說, "但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒..但主的日子要像賊來到一樣．那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了..在那日天被火燒就銷化了、有形質的都要被烈火鎔化" (彼得後書3:7, 10, 12).

神是必定要毀滅我們這個罪惡的世界的, 我們如今這個世代如果不想像挪亞的世代一樣滅亡, 唯有照 神的心意 "進入方舟" - 悔改並信靠主耶穌基督作我們的主和救主, 才能免於跟這個世界一起滅亡, 並且 "..照祂的應許、盼望新天新地.." (彼得後書3:13). 

願我們都謹記使徒約翰的話, "這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行　神旨意的、是永遠常存" (約翰一書2:17). 

 

太初有道，道與神同在，道就是神。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

使徒約翰在約翰福音的開頭說, "太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:1~3).

"道" 這個字往往使人聯想到玄妙不可知的事物, 如老子在道德經的開頭說, "道可道，非常道。名可名，非常名". 然而中文聖經翻譯為 "道" 的希臘原文 λόγος ("logos", word) 的意思其實是 "話". 當然, 在約翰福音這裡, "話" 指的不是一般的話, 而是 神的話.

使徒約翰說, "萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:3), 也就是說, 萬物都是藉著 神的話造的.

當我們回到創世記的開頭. 我們看到每當 神說話, "事就這樣成了":

起初神創造天地.. 神說：“要有光。” 就有了光.. 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。” 事就這樣成了.. 神說：“地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。” 事就這樣成了.. 神說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。” 事就這樣成了.. 神說：“地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。” 事就這樣成了..

(創世記1:1, 3, 9, 11, 14, 24)

神誠然是藉著祂的話來創造萬物. 詩人因此稱頌 神說, "因為祂說有，就有； 命立，就立" (詩篇33:9). 並且既然 神說有, 就有, 命立, 就立, 神的話因此彰顯了 神的全能.

另一方面, 神的話也彰顯出 神的全知, 神的智慧, 正如箴言書所說的, "(智慧說), 在耶和華造化的起頭， 在太初創造萬物之先，就有了我。 從亙古，從太初， 未有世界以前，我已被立.. 那時，我在祂那裡為工師， 日日為祂所喜愛， 常常在祂面前踴躍" (箴言8:22~23, 30). 

箴言書將 神的智慧作擬人化的表達其實闡述了一個非常重要的屬靈真理: 既然 神是永存的, 因此 神的智慧, 神的話也是永存的. 神的話不是像人的話說完就消失不見的.

在主耶穌的時代, 並不是所有猶太人都懂希伯來文, 很多猶太人只會說亞蘭文. 希伯來聖經的亞蘭文譯本 - 塔爾根 (Targum) 因而應運而生. 塔爾根譯本將永存的 神的話稱之為 מֵמְרָא ("Memra"). מֵמְרָא 的意思其實也就是 "話". מֵמְרָא 指的是 神的話. 塔爾根譯本進而說, 是 מֵמְרָא (神的話) 創造了萬物.

מֵמרָא (神的話) 是 神的一部分, 因此可以說, מֵמְרָא (神的話) 就是 神. 但我們不能說, 神就是 מֵמְרָא (神的話), 因為 神不只是 מֵמְרָא (神的話). 正如主耶穌是三位一體 神中的一位, 所以我們可以說, 主耶穌是 神, 但我們不能說, (三位一體的) 神就是主耶穌.

亞蘭文 מֵמרָא (神的話) 翻譯為希臘文就是 λόγος (神的話), 因此使徒約翰其實是說, "太初有 神的話，神的話與神同在，神的話就是神" (約翰福音1:1).

妥拉的祝福, 更大的祝福

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以下是神人摩西、在未死之先、為以色列人所祝的福。他說、耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法 (妥拉)。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業。

(申命記33:1~4)

神人摩西在他離世以前, 為以色列十二支派個別祝福. 每個支派各自領受了不同的祝福, 但他們卻領受了共同的產業, 也就是 神藉著摩西傳給以色列全會眾的妥拉 - 神對祂百姓的教導與訓誨. 實在說來, 妥拉是 神給以色列人最大的祝福. 當以色列人遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

並且妥拉不只是 神給以色列人/猶太人的產業, 更是 神給祂所有百姓的產業. 當我們外邦人因信主耶穌基督而蒙恩得救, 我們因此加入猶太人同為 神的百姓, 正如使徒保羅所說:

我深知基督的奧秘．這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(以弗所書3:4~6)

既然我們基督徒與猶太人同為 神的百姓, 妥拉自然也成了我們的產業. 當我們遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

然而我們不能止步於此. 使徒約翰說, "律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17). 摩西誠然是最大的先知, 但耶穌基督卻遠遠高於摩西, 因為耶穌基督是 神的兒子. 因此如果我們基督徒遵行 神藉著摩西所傳的妥拉, 就更要遵行主耶穌的教導與訓誨.

主耶穌對門徒說, "我對你們所說的話、就是靈、就是生命" (約翰福音6:63), "有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現" (約翰福音14:21), "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23), "你們若遵守我的命令、就常在我的愛裡．正如我遵守了我父的命令、常在他的愛裡" (約翰福音15:10), "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

主耶穌的這些門徒都是敬虔的猶太人, 他們都已經謹守遵行妥拉. 儘管如此, 主耶穌仍然更進一步要求他們遵行祂的教導與訓誨, 並且應許他們要因此得更大更美的祝福.

主耶穌對門徒所說的話自然適用於每一位基督徒. 因此讓我們不但謹守遵行妥拉, 更是謹守遵行主耶穌對我們的教導與訓誨. 如此一來, 我們就必領受更大的祝福.

眼中的瞳仁

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

耶和華的分、本是祂的百姓．祂的產業、本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳仁。

(申命記32:9~10)

摩西說, 神把以色列當作祂自己的百姓和祂的產業, 神保護以色列 "如同保護眼中的瞳仁". 事實上, 以色列的確是 神眼中的瞳仁, 正如先知撒迦利亞所說, "萬軍之耶和華說、在顯出榮耀之後、差遣我去懲罰那擄掠你們 (以色列) 的列國．摸你們 (以色列) 的、就是摸祂眼中的瞳仁" (撒迦利亞書2:8).

而不只是以色列, 神將祂所有的百姓都當作祂眼中的瞳仁. 我們基督徒因著投靠以色列的彌賽亞主耶穌, 同樣成了 神的百姓, 因此我們基督徒和猶太人都是 神眼中的瞳仁.

有趣的是, 箴言7:2 說, "遵守我的命令、就得存活．保守我的法則 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 好像保守眼中的瞳仁". 箴言不但是一個父親對兒女的訓誨, 同時也可視為天父對我們的訓誨. 而這裡中文和合本翻譯為 "法則" 的希伯來字其實正是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"), 也就是 神對祂兒女的教導與訓誨. 我們身為天父的兒女, 實在應該保守妥拉 - 謹守遵行妥拉, 好像保守眼中的瞳仁一樣.

生命之道

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命．你的日子長久、也在乎祂．這樣、你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許所賜的地上居住。

(申命記30:19~20)

摩西在申命記的尾聲, 也就是妥拉的尾聲, 向以色列人陳明了兩條道路, 一條是蒙福的生命之道, 另一條是肇禍的死亡之道. 他說, "我將生死、禍福、陳明在你面前". 並且呼籲以色列人要揀選生命的道路, 他說, "所以你要揀選生命".

無獨有偶地, 當主耶穌 - 這位像摩西的先知, 在闡述了妥拉和先知的精義之後, 同樣向我們陳明了兩條道路, 一條是引到永生的生命之道, 另一條是引到滅亡的死亡之道. 祂說:

所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法 (妥拉) 和先知的道理。你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。 

(馬太福音7:12~14)

從上下文來看, 主耶穌很明顯是在鼓勵我們基督徒揀選遵行妥拉和先知的生命之道. 因為儘管 "門是窄的、路是小的", 但它卻是通往永生的唯一道路.

遵行妥拉和先知的生命之道絕對不是靠行為得救, 而是如摩西所說, "愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命" (申命記30:20). 聽從 神的話也就是遵行妥拉, 是對 神信實的表現. 專靠 神則是單單信靠 神. 信靠加上信實才是能使人得救的真信心. 因此遵行妥拉和先知的生命之道乃是愛 神, 信靠 神, 並且對 神信實.

我們遵行妥拉的動機不能是為了要靠行為得救, 不然我們就是信靠自己而不是信靠 神了. 我們遵行妥拉的動機也不能是為了標榜自己, 不然我們就成了假冒為善的人. 我們遵行妥拉的動機必須是出於愛 神, 並且因著愛 神而甘心樂意對 神信實, 進而聽從 神的一切話. 這是通往永生的生命之道.

(附註: 遵行妥拉與得救無關, 而是蒙恩得救以後的基督徒遵守 神的家規. 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於男人, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉的一切道德性誡命, 過聖潔的生活. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等的儀式性誡命, 外邦基督徒可以遵守也可以不遵守. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下。你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。

(申命記28:13~15)

很多基督徒會引用申命記 28:13 後半段的話 "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" 來彼此祝福說, "願耶和華使你作首不作尾, 居上不居下". 通常, 我們把這句話視為 神對祂子民理所當然無條件的祝福, 只要我們憑著信心領受. 

然而, 如果我們能夠完整而不斷章取義地讀整個申命記 28:13, 我們會發現這是一個有條件的祝福, "你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13). 基本上, 當 神的子民遵行妥拉, 守 神誡命, 神就必使他們 "作首不作尾、但居上不居下".

反之, 如果 神的子民不遵行妥拉, 不守 神的誡命, 神也必使咒詛臨到他們, "你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上" (申命記28:15).

若是我們不明白舊約背景, 用有色的眼光來解讀這段經文, 我們很容易誤會 神是要祂的子民靠行為得救. 但其實不然.

要正確明白這段經文, 我們必須從聖約的角度來理解. 聖約是 神與人之間的盟約. 神與以色列人立下西乃之約的聖約, 一方面, 神要認以色列人為祂的子民, 另一方面, 以色列人也要認耶和華為他們的 神. 

以色列人如何認耶和華為他們的 神呢? 乃是藉著遵行 神的話, 也就是遵行妥拉和其中的一切律例, 誡命, 典章, 來認耶和華為他們的 神, 正如摩西對以色列人所說, "你今日認耶和華為你的　神、應許遵行祂的道、謹守祂的律例、誡命、典章、聽從祂的話" (申命記26:17). 基本上, 神的子民遵行妥拉, 是認耶和華為他們的 神的表現, 而不是靠行為得救.

而當以色列人認耶和華為他們的 神, 神就要加倍認以色列人為祂的子民, 正如摩西所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 既然摩西說, "耶和華..也認你為祂的子民..使你..超乎祂所造的萬民之上", 這豈不是 神 "使你作首不作尾、但居上不居下" 嗎?

因此, "你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 是 神對於那些真正認耶和華為他們的 神, 並且謹守遵行妥拉的人的美好祝福.

而且這遵行妥拉的祝福不僅適用於舊約時代, 也同樣適用於新約時代. 請聽主耶穌的兄弟雅各如何說, "惟有詳細察看那全備使人自由之律法 (妥拉) 的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福" (雅各書1:25).

當我們基督徒願意謹守遵行妥拉, 實實在在地認耶和華為我們的 神, 神也要使我們 "作首不作尾、但居上不居下".

妥拉中的義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你借給鄰舍不拘是甚麼、不可進他家拿他的當頭．要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你。他若是窮人、你不可留他的當頭過夜。日落的時候、總要把當頭還他、使他用那件衣服蓋著睡覺、他就為你祝福．這在耶和華你　神面前就是你的義了。

(申命記24:10~13)

在妥拉中, "義" 的希伯來原文是 צְדָקָה ("tzedakah"). 妥拉中的"義" (צְדָקָה) 的意思其實非常豐富.

妥拉中的 "義" 包括了謹守遵行 神的誡命, 秉公行義, 正如摩西所說, "我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義 (צְדָקָה) 了" (申命記6:25). 這也是一般基督徒對於妥拉中的 "義" 的認知.

然而妥拉中的 "義" 同時也包括了對 神有信心, 也就是信靠 神並對 神信實, 正如 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義 (צְדָקָה)" (創世記15:6).

並且妥拉中的 "義" 意義還不只如此. 妥拉中的 "義" 還包括了以恩慈待人. 一般基督徒總認為公義和恩慈是彼此相衝突的. 但在妥拉中, 公義和恩慈不但不衝突, 反而是彼此相輔相成的. 公義中包含恩慈, 恩慈中包含公義. 就像文章一開始引用的本週妥拉經文, 當我們以恩慈待人, "這在耶和華你　神面前就是你的義 (צְדָקָה) 了" (申命記24:13).

在馬太福音的開頭, 馬太稱許馬利亞的丈夫約瑟是個 "義人". 我想約瑟應該是一位謹守遵行 神的誡命, 並且對 神有信心的人. 然而馬太卻以約瑟對於馬利亞的恩慈來證明約瑟是個義人, "她丈夫約瑟是個義人、不願意明明的羞辱她、想要暗暗的把她休了" (馬太福音1:19).

基督徒的確是因信稱義, 但我們因信主耶穌蒙恩得救以後, 仍然應該謹守遵行 神的誡命, 並且以恩慈待人. 套句主耶穌的話說, "因為我們理當這樣盡諸般的義" (馬太福音3:15).

與基督同作王

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

只是王不可為自己加添馬匹、也不可使百姓回埃及去、為要加添他的馬匹、因耶和華曾吩咐你們說、不可再回那條路去。他也不可為自己多立妃嬪、恐怕他的心偏邪．也不可為自己多積金銀。他登了國位、就要將祭司利未人面前的這律法書、為自己抄錄一本、存在他那裡、要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的　神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例．

(申命記17:16~19)

神允許以色列人立王, 但以色列的王不可像外邦人的王一樣為所欲為. 以色列的王有 "一要三不可". "三不可" 包括 "不可為自己加添馬匹", "不可為自己多立妃嬪", "不可為自己多積金銀". "一要" 是 "要將..律法書..抄錄一本..要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的　神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例".

"三不可" 中,  "不可為自己加添馬匹", 是限制以色列王過度擴張個人權勢; "不可為自己多立妃嬪" 是限制以色列王過度沉迷美色; "不可為自己多積金銀" 是限制以色列王過度累積個人財富. 美色, 財富, 和權勢正好對應到使徒約翰所說的 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲". 他說:

不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的。這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行　神旨意的、是永遠常存。

(約翰一書2:15~17)

以色列的王不可愛世界, 沉迷於世界上的事, 特別是關於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事.

然而以色列的王要做什麼事呢? 以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話.

使徒保羅勉勵我們基督徒說, "我們若與基督同死、也必與祂同活．我們若能忍耐、也必和祂一同作王" (提摩太後書2:11~12). 我們基督徒將來是要與基督一同作王的, 但關鍵是我們在今生要學習作王的功課. 

我們如何學習與基督同作王呢? 我們要像以色列的王一樣有 "一要三不可". 就像以色列的王不可愛世界, 不可沉迷於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲", 我們也同樣不可愛世界, 不可沉迷在 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事上. 就像以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話, 我們也要天天誦讀學習包括妥拉在內的全本聖經, 並且謹守遵行 神所吩咐的一切話.

神的兒女

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你們是耶和華你們　神的兒女．不可為死人用刀劃身、也不可將額上剃光．因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民。

(申命記14:1~2)

當 神與以色列人在西乃山立約, 以色列人就成了 神的子民, 正如摩西所說, "因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民" (申命記14:2).

然而當 神與以色列人立約, 以色列人不只是成了 神的子民, 他們更是成了 神的兒女, 正如摩西所說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1). 這也是聖經頭一次提到以色列人是 神的兒女.

既然聖經說, 以色列人是 神的兒女, 往後猶太人在向 神禱告的開頭常常如此說,  אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ ("avinu malkeinu", "我們的父, 我們的王") 或是 אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם ("avinu shebashamaim", "我們在天上的父"). 就像主耶穌教導門徒禱告時, 也是使用猶太人禱告慣用的開場白, "我們在天上的父" (馬太福音6:9).

有些基督徒宣稱說, 原本猶太人不敢稱 神是他們的天父, 直到主耶穌教導祂的猶太門徒, 他們才認識到 神是他們的天父. 其實這個說法是不正確的, 猶太人很早就認識到他們是 神的兒女, 並且稱 神為他們的天父, 因為聖經早就明明地告訴猶太人說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1).

而這也正是猶太人為什麼需要遵行妥拉的原因. 猶太人遵行妥拉並不是為了得救, 而是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然猶太人成了 神的兒女, 他們理所當然要遵行妥拉 - 神的家規, 過討 神喜悅的生活. 

因著種種原因, 中英文聖經通常把希伯來字 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 翻譯為 "律法". 但 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 的本意並不是律法, 而是 "教導與訓誨". 妥拉是天父對祂兒女的教導與訓誨, 正如先知以賽亞說, "因為訓誨 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). (註: 這是中文和合本少數正確翻譯 תּוֹרָה 一字的地方)

使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12). 只要我們相信主耶穌是基督, 是彌賽亞, 主耶穌祂就賜我們權柄, 作 神的兒女. 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 

既然我們基督徒與猶太人一樣成了 神的兒女, 我們同樣應該遵行妥拉 - 神的家規. 我們遵行妥拉不是為了得救, 不然我們就成了保羅口中所說要靠行為得救的律法主義者. 我們遵行妥拉是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然我們成了 神的兒女, 我們理所當然要遵行妥拉, 過討 神喜悅的生活, 正如使徒保羅所說, "受割禮 (作猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (作外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

(附註: 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於祭司, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉當中的一切道德性誡命. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等等的儀式性誡命, 初代教會定規外邦基督徒可以遵守, 也可以不遵守, 不過初代教會仍然鼓勵外邦基督徒儘量遵守除了割禮以外的所有誡命. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。

(申命記7:9, 11~13)

在申命記裡, 摩西一而再, 再而三囑咐以色列人要謹守遵行妥拉, 並且應許只要他們謹守遵行妥拉, 就必得著 神的祝福. 很多基督徒因此解釋舊約 (西乃之約) 是律法主義之約, 神要以色列人靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福. 但事實並非如此. 神之所以要以色列人遵行妥拉, 目的是要他們對 神信實守約, 因為 神是信實守約的 神, "所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章" (申命記7:9, 11).

西乃之約是盟約 (希伯來字 בְּרִית, "brit", covenant). 盟約一方面是永遠的約. 另一方面在盟約關係下, 立約雙方互相信靠對方, 並且對彼此信實. 盟約關係下的信靠與信實是雙方面的. 不能單單一方信實, 另一方卻不信實. 不能單單 神對以色列人信實, 以色列人卻對 神不信實. 而以色列人謹守遵行妥拉, 正是對 神信實守約的表現.

但我們如何確知 神要以色列人遵行妥拉, 真的不是要他們靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福呢? 很簡單, 妥拉明明地說了:

你 (以色列人) 進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。

(申命記9:5~6)

以色列人得以進入迦南美地, 是因著 神的信實守約, 而不是以色列人靠著遵行妥拉換來的. 以色列沒有辦法靠著遵行妥拉得以完全, 但他們應該盡心盡力遵行妥拉來對 神信實守約.

而就像在舊約裡 神要求祂的百姓對祂信實守約, 在新約裡 神也同樣要求祂的百姓對祂信實守約, 正如主耶穌所說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21) 

妥拉是天父的旨意. 我們基督徒同樣須要遵行妥拉. 遵行妥拉是我們對 神信實守約的表現. 神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約.

與 神有約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

摩西將以色列眾人召了來、對他們說、以色列人哪、我今日曉諭你們的律例、典章、你們要聽、可以學習、謹守遵行。耶和華我們的　神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的。

(申命記5:1~3)

當摩西在約旦河東岸對以色列人進行最後的訓勉時, 此時的以色列人是當年出埃及的以色列人的第二代. 四十年前, 神在西乃山與出埃及的第一代以色列人立約. 當時第二代的以色列人或者仍然是未成年的孩童, 因此不具備立約的資格, 或者根本還沒有出生. 

然而現在摩西卻對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 西乃之約明明是 神跟出埃及第一代的以色列人立的, 為什麼摩西會對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的"? 並且 神明明沒有跟第二代的以色列人立約, 為什麼摩西會對他們說, "乃是與我們今日在這裡存活之人立的"?  這是怎麼回事呢?

首先, 摩西所說的話 "不是..乃是.." 是希伯來語一種將兩者加以比較並且強調凸顯後者的用法 "不但是..更是..". 我們可以更好地將摩西的話理解為 "這約不 (但) 是與我們列祖立的、(更) 是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 摩西是在強調西乃之約同樣是 神跟現在站在摩西面前的第二代以色列人所立的.

但 神明明是跟第一代的以色列人立約, 而不是跟第二代的以色列人立約, 不是嗎? 為什麼摩西會說西乃之約同樣是 神跟第二代的以色列人立的呢? 原來在希伯來觀念裡, 儘管與 神立約的是第一代以色列人, 但第二代以色列人以及往後世世代代的以色列人已經包含在第一代以色列人的身體裡面了, 正如希伯來書的作者所說:

獨有麥基洗德、不與他們同譜、倒收納亞伯拉罕的十分之一、為那蒙應許的亞伯拉罕祝福.. 並且可說、那受十分之一的利未、也是藉著亞伯拉罕納了十分之一．因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候、利未已經在他先祖的身中。

(希伯來書7:6, 9~10)

所以就算與 神立約的是第一代以色列人, 然而第二代的以色列人, 以及往後世世代代所有的以色列人都應當把自己視為是當時站在西乃山下與 神立約的以色列民中的一員. 以色列人人都是與 神有約的 神的百姓.

類似地, 我想儘管我們基督徒並沒有與主耶穌和十二門徒一同吃最後的逾越節晚餐, 然而所有的基督徒都應當把自己視為是當時與主耶穌一同坐席的門徒中的一員, 同樣與主耶穌立下了新約. 就像以色列人一樣, 我們基督徒同樣人人都是與 神有約的 神的子民. 

小孩子一般的信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

那時我對你們說、管理你們的重任、我獨自擔當不起。耶和華你們的　神使你們多起來、看哪、你們今日像天上的星那樣多。

(申命記1:9~10)

以色列人出埃及後, 在曠野兩次數點二十歲以上能出去打仗的男丁, 每次都超過了六十萬人. 若再加上婦人孩子, 以色列人此時的人口總數大約有兩百多萬人, 誠如摩西所形容的, "看哪、你們今日像天上的星那樣多" (申命記1:10).

當初 神應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神給亞伯拉罕的應許是如此不可思議, 如果我是亞伯拉罕的話, 我的反應多半是 "喜得不敢信" (路加福音24:41). 然而亞伯拉罕的反應並非如此. 對於 神的應許, "亞伯蘭信耶和華" (創世記15:6). 

亞伯拉罕的信心讓我想到主耶穌的話, "我實在告訴你們、你們若不回轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國" (馬太福音18:3). 亞伯拉罕正是對 神有著小孩子一般單純的信心. 就像小孩子單純地信靠父親一樣, 亞伯拉罕單純地信靠 神而沒有任何懷疑.

我想就連亞伯拉罕他自己也沒想到, 經過了短短數百年, 神就成就了祂的應許, 讓亞伯拉罕從一個只有他跟撒拉夫妻兩人的小家庭發展成超過兩百萬人的民族. 沒有人能夠想像, 會有人的後裔在區區數百年就增加到超過百萬人. 這的確是只有 神才能成就的事! 神以大能的作為回應了亞伯拉罕小孩子一般的信心.

願我們都能像亞伯拉罕一樣, 對 神有著小孩子一般的信心.

 

 

從妥拉到福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物.. 把一切所奪的、所擄的、連人帶牲畜都帶了去.. 摩西向打仗回來的軍長、就是千夫長、百夫長、發怒。對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼．這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。

(民數記31:9, 11, 14~17)

以色列人受米甸女子引誘行淫亂與拜偶像, 大大得罪了 神, 以致 神降下瘟疫擊殺了兩萬四千名與米甸女子行淫的以色列人. 稍後 神吩咐以色列人出兵攻打米甸. 以色列人殺了米甸所有的男丁, 並且 "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9).

以色列人所做的, 其實符合摩西稍後在申命記所吩咐的, "耶和華你的　神、把城交付你手、你就要用刀殺盡這城的男丁。惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你　神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用" (申命記20:13~14).

然而摩西卻向打仗回來的以色列人發怒. 他指出正是這些米甸婦女引誘以色列人犯罪的, 所以不但不能存留她們的性命, 並要把所有的男孩都一併殺了. 殺婦女是因為她們引誘以色列人犯罪, 殺男孩是為了杜絕後患.

弟兄姊妹可能會覺得, 摩西的處置似乎是有些過於殘忍和野蠻了. 事實上以今天的眼光來看, 摩西的處置的確是殘忍與野蠻. 如今我們不可能處決毫無還手之力的婦女跟孩子. 更何況並不是所有米甸婦女都去引誘以色列人犯罪. 摩西的處置豈不是有殺錯沒放過? 然而我們不要忘記妥拉所處的時空背景是古代近東世界, 一個非常殘忍與野蠻的世界. 摩西的處置方式乃是當時的慣例.

對於摩西的處置, 神保持了沉默. 並非 神認同摩西的作法, 而是 神的忍耐. 神知道人犯罪墮落的光景並非一朝一夕可以改變過來的, 因此祂容忍古代殘忍的近東世界, 也容忍野蠻的奴隸制度存在, 但這並不代表 神認同近東世界的作法, 也不代表 神認同奴隸制度.

妥拉的時空背景是古代的近東世界. 因此即使妥拉啟示了永恆的屬靈真理, 但妥拉當中有些人的做法, 比方說摩西對於米甸婦女跟男孩的處置, 甚至有些誡命的具體內容, 比方說有關奴隸的誡命, 都是為了因應古代近東世界的需要, 而不是放諸四海而皆準永久有效的法律條文.

我們應該將妥拉視為 神的教導, 因為它本來就是. 妥拉的希伯來原文 תּוֹרָה ("Torah") 的意思是 "教導; 訓誨", 而不是律法. 我們若將妥拉視為 神的律法, 有可能將僅僅適用於古代的法律條文誤解為 神永恆不變的心意.

但我們要如何從妥拉找出 神永恆不變的心意呢? 其實我們不能光看妥拉, 而必須看從妥拉到福音整體的走向. 我們不能光讀妥拉 (和妥拉所代表的舊約聖經), 也不能光讀福音 (和福音所代表的新約聖經). 我們既要讀妥拉, 也要讀福音. 從妥拉到福音, 神的心意越來越顯明, 因為 神的啟示本就是循序漸進的. 妥拉和福音其實密切相關. 妥拉是福音的根基, 福音是妥拉的開花結果. 福音並不會推翻妥拉, 而是要成全妥拉, 正如主耶穌說, "莫想我來要廢掉妥拉和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17).

神指定的祭

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

這些祭要在你們的節期獻給耶和華、都在所許的願、並甘心所獻的以外、作為你們的燔祭、素祭、奠祭、和平安祭。

(民數記29:39)

節期的希伯來原文是 מוֹעֵד ("moed"), 意思是 "指定的時間; 約會的時間". 節期是 神指定的時間, 是 神和祂百姓約會的日子. 在民數記28~29章, 神不只定下節期, 更是指定以色列百姓在節期時必須獻上的祭, 包括了每天早晚, 安息日, 月朔, 逾越節, 五旬節, 吹角節, 贖罪日, 住棚節等節期. 並且 神指定的祭是在以色列人自由奉獻的祭以外, "都在所許的願、並甘心所獻的以外" (民數記29:39).

以色列人不只是在節期時要到 神面前親近 神, 更要在節期 - 神指定的時間, 獻上 神指定的祭. 神說, "誰也不可空手朝見我" (出埃及記34:20).

既然節期是 神指定和祂百姓約會的日子與時間, 我們基督徒也應當與 神的選民以色列人一樣, 在節期時到 神面前, 親近 神, 並且獻上 神指定的祭. 當然, 如今聖殿不再, 沒有人有辦法獻牛羊等祭物. 但我們基督徒可以 "藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭" (彼得前書2:5).

什麼是 神所悅納的靈祭呢? 希伯來書的作者提到了頌讚 神與行善和賙濟窮人的祭, "我們應當靠著耶穌、常常以頌讚為祭、獻給　神、這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善、和捐輸的事．因為這樣的祭、是　神所喜悅的" (希伯來書13:15~16). 此外, 使徒保羅也提到將全人奉獻給 神的祭, "將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1). 而詩篇作者也提到了行公義, 感謝, 以及悔改的祭, "當獻上公義的祭、又當倚靠耶和華" (詩篇4:5), "你們要以感謝為祭獻與　神．又要向至高者還你的願" (詩篇50:14), "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

讓我們在節期時不但到 神面前, 親近 神, 更是藉著耶穌基督獻上 神所悅納的靈祭, 就是頌讚 神, 感謝 神, 向 神悔改認罪, 施行公義並且行善, 以及賙濟窮人, 並再次將我們自己全人奉獻給 神.

行為與動機

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

當夜、 神臨到巴蘭那裡說、這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話。巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他。

(民數記22:20~22)

當摩押王巴勒頭一次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神禁止巴蘭前往. 神說, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12). 然而當摩押王巴勒再次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神不像前一次禁止巴蘭前去, 反而吩咐巴蘭前往, 但巴蘭只能說 神指示他說的話. 神說, "這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20).

結果第二天 "巴蘭早晨起來、備上驢" (民數記22:21), 和摩押的使者一同前往摩押, 就像 "亞伯拉罕清早起來、備上驢" (創世記22:3), 和以撒以及兩個僕人一同前往摩利亞山. 兩人同樣地積極.

然而兩人的結局卻大不相同. 亞伯拉罕積極前往摩利亞山獻以撒, 結果獲得了 神的嘉許與祝福. 而巴蘭積極前往摩押, 結果卻是 "神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22).

但問題是 神為什麼要對巴蘭發怒? 祂豈不是吩咐巴蘭去呢? 巴蘭豈不是照著 神的吩咐前往摩押嗎? 神之所以對巴蘭發怒, 是因為巴蘭如此積極前往摩押, 他的動機是要去咒詛以色列, 好獲得摩押王巴勒的豐厚報酬, 而不是要去說 神指示他說的話. 他已經忘了 神的吩咐, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20), 更忘了 神先前所吩咐的, "不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12).

因此巴蘭表面上遵行 神的話前往摩押, 但他內心的動機卻是自私自利, 想要謀取個人的私利. 換句話說, 巴蘭只是外表上遵行 神的話, 而不是打從內心遵行 神的話. 這是為什麼 神向巴蘭發怒, 並且差遣使者在路上敵擋他的原因.

巴蘭的故事給我們一個很重要的屬靈功課: 我們遵行 神的誡命要出於內心對 神的愛與順服. 如此在 神眼中才真正是遵行祂的誡命. 若是我們遵行誡命徒有正確的行為卻沒有正確的動機, 在 神眼中是不算數的. 特別是對於回歸猶太根源的弟兄姊妹, 我們要謹防落入律法主義和自以為義的陷阱, 切不可因著我們自己守安息日和食物律的誡命而自我標榜甚至自高自大, 論斷其他弟兄姊妹. 我們遵行誡命基本上是我們對 神的委身, 關乎我們個人與 神的關係, 與他人無關. 當然, 我們可以也應該跟弟兄姊妹分享遵行 神的誡命的重要性, 也要以身作則遵行 神的誡命. 但我們主要是為了愛 神而遵行誡命, 而不是為了做給別人看. 遵行誡命必須要有純正的動機.

在遵行 神的誡命上, 行為與動機兩者同等重要, 缺一不可. 我們要因著內心對 神的愛與順服而遵行 神的誡命.

聖經所說的信心是信靠加上信實

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝。

摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。

耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。

(民數記20:7~8, 10~12) 

當以色列百姓又一次為沒有水喝而爭鬧, 神對摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

然而當摩西和亞倫招聚會眾到磐石前, 摩西卻沒有遵照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 而是 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 結果, 儘管仍然有許多水從磐石流出來, 神卻懲罰摩西和亞倫不得進入應許之地, 神說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12).

按照 神所說的, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們不信 神. 他們如何不信 神呢? 他們在處理給以色列百姓水喝的過程當中沒有按照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 摩西 反而 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 換句話說, 他們沒有完全順服 神.

聖經所說的信心不是單單信靠而已, 而是信靠加上信實. 神的子民不單單要信靠 神, 更要對 神信實. 信靠加上信實, 才是完整的信心. 而順服 神正是對 神信實的具體表現.

因此當摩西和亞倫沒有完全順服 神時, 神指出他們對 神不夠信實, 對 神缺乏信心, 並因此懲罰他們不得進應許之地. 而摩西之所以沒有完全順服 神, 對 神信實, 也有可能是因為他對 神不夠信靠. 他可能因為過去是靠著擊打磐石出水而想依樣畫葫蘆, 而不相信 神所說的僅憑吩咐就能讓磐石出水. 不管如何, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們缺乏對 神的信心.

當然, 摩西和亞倫, 特別是摩西, 比起我們大多數人的信心都要大得多了. 為什麼他們還受到 神如此嚴厲的懲罰呢? 我想這是因為摩西是 神所興起在舊約當中最能預表主耶穌的人了, 畢竟主耶穌是  神所應許 "那位像摩西的先知", 正如 神對摩西說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:18~19). 

既然 神如此重用摩西, 摩西又與 神格外親近, 能與 神面對面說話, 神對他的要求自然也就格外的高, 就像主耶穌所說的, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48), 也像 神所說的, "我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3).

因此當摩西沒有完全順服 神, 對 神信實, 神對他的管教也就格外嚴厲. 但 神的管教是一時而非永久的. 儘管摩西當時沒有辦法進入應許之地, 但多年以後他終於還是站在了應許之地的地土上:

過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰、暗暗的上了高山．就在他們面前變了形像．臉面明亮如日頭、衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞、向他們顯現、同耶穌說話。

(馬太福音17:1~3)

神和人之間的中保

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。

(民數記16:1~3)

可拉一黨之所以叛亂, 是因為他們覺得以色列既然歸 神 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以以色列 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間" (民數記16:3), 那麼自然以色列人人都可作祭司, 人人都可以直接到 神面前, 而不需要任何 神和人之間的中保. 他們因此拒絕 神所揀選的摩西和亞倫作他們跟 神之間的中保.

可拉的說法很有煽動性, 他甚至招聚了全以色列會眾起來抵擋摩西和亞倫, 正如妥拉寫道, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫" (民數記16:19). 顯而易見, 以色列全會眾都認為他們不需要任何 神和人之間的中保, 他們拒絕摩西和亞倫繼續作他們跟 神之間的中保.

然而正是以色列人所拒絕的 神和人之間的中保救了他們. 神兩次對摩西和亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:21, 45), 全都是因著摩西和亞倫為以色列百姓代求贖罪, 神才沒有滅絕以色列人. 本週妥拉因此明確地教導我們: 神和人之間的中保是必要的.

摩西是舊約時代 神和以色列人之間的中保, 主耶穌則是新約時代的中保, 正如希伯來書的作者說, "如今耶穌所得的職任是更美的、正如他作更美之約 (新約) 的中保．這約原是憑更美之應許立的..為此他作了新約的中保．既然受死贖了人在前約 (舊約) 之時所犯的罪過、便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業" (希伯來書8:6; 9:15).

主耶穌不但是新約的中保, 祂更是 神和所有世人之間唯一的中保, 正如使徒保羅所說, "因為只有一位　神、在　神和人中間、只有一位中保、乃是降世為人的基督耶穌" (提摩太前書2:5).

主耶穌是 神和人之間唯一的中保. 世上所有的人都是靠著耶穌基督才能進到父 神面前.

 

我們為什麼要遵行 神的誡命?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神。

(民數記15:37~40)

神不但多次吩咐以色列人要遵行祂的誡命, 在本週妥拉中, 神甚至吩咐以色列人要佩戴衣裳繸子 作為提醒, 好使他們看見就 "使你們記念遵行我一切的命令.." (民數記15:40). 神為什麼這麼在乎以色列人遵行祂的誡命呢?

當 神揀選以色列人作祂的子民時, 祂已經將他們分別為聖歸與祂. 神的揀選固然是 神單方面的恩典, 但成為 神子民的以色列人是不是什麼事都不用做呢? 不是! 神吩咐他們要遵行祂一切的誡命, 好 "..成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:40). 因此以色列人遵行 神的誡命是對 神恩典的回應, 表明他們願意接受 神的恩典, 將自己分別為聖歸與 神, 作 神的子民.

我們遵行 神的誡命, 不但是我們對 神恩典的回應, 當我們越發遵行 神的誡命, 我們就越更將自己分別為聖, 更多將自己歸與 神, 更多地與 神合一. 換句話說, 遵行 神的誡命是我們成聖的道路.

遵行 神的誡命不但是我們成聖的道路, 同時也是我們對 神信實的表現, 而信實是得救的真信心不可或缺的一部分, 人有了得救的真信心才能進天國, 因此主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

遵行 神的誡命不但是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現. 使徒約翰說, "我們遵守　神的誡命、這就是愛祂了．並且祂的誡命不是難守的" (約翰一書5:3). 如果我們真正愛 神, 我們應該會想要聽祂的話, 遵行祂的誡命. 並且因著愛祂的緣故, 我們會甘心樂意遵行祂一切的誡命, 而不會覺得窒礙難行.

所以我們為什麼要遵行 神的誡命呢? 不是為了得救, 而是因為遵行 神的誡命是我們對 神恩典的回應, 是我們成聖的道路, 是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現.

第二個逾越節的啟示

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、你們和你們後代中、若有人因死屍而不潔淨、或在遠方行路、還要向耶和華守逾越節。他們要在二月十四日、黃昏的時候、守逾越節、要用無酵餅與苦菜、和逾越節的羊羔同喫。一點不可留到早晨、羊羔的骨頭一根也不可折斷．他們要照逾越節的一切律例而守。

(民數記9:9~12)

在所有聖經節期當中, 逾越節有一個與眾不同的地方, 就是它有第二次機會. 當以色列人因著種種原因諸如儀式上的不潔淨, 而無法在正月十四日黃昏守逾越節時, 神吩咐他們可以在二月十四日這一天守逾越節. 其他的聖經節期過去就過去了, 錯過了就只有等明年. 但 神提供了第二個逾越節, 給以色列人再一次機會守逾越節. 這顯示出 神特別地看重逾越節.

神為什麼如此看重逾越節呢? 因為逾越節筵席是西乃之約的約筵 (約之筵席). 早在以色列人出埃及時, 神就設立了逾越節筵席作為西乃之約的約筵, 好讓所有以色列人世世代代守逾越節, 紀念他們是與 神有約的約民. 神說, "當夜要喫羊羔的肉、用火烤了、與無酵餅和苦菜同喫..這是耶和華的逾越節..你們要記念這日、守為耶和華的節、作為你們世世代代永遠的定例" (出埃及記12:8, 11, 14).

神跟以色列立西乃之約, 這包括了所有以色列人, 每一個以色列人都在西乃之約上有份. 因此 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 紀念他們是與 神有約的 神的子民.

而逾越節筵席不單單是西乃之約的約筵, 它同時也是新約的約筵. 因為主耶穌在最後的晚餐, 也就是逾越節筵席中設立了新約, 正如使徒保羅說, "主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:23~25).

既然我們每一個基督徒都是在新約裡有份, 就像 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 我相信 神也期盼每一個基督徒每年都能守逾越節, 吃新約的約筵, 紀念我們是與 神有約的 神的子民.

歸耶和華為聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄..在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍..在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8) 

最近去了以色列一趟, 主要不是為了觀光, 而是為了安慰鼓勵在戰亂下的猶太朋友. 有猶太彌賽亞信徒的朋友送了我一塊用橄欖木做的牌子 (見上圖), 牌子上面寫的是 קֹדֶשׁ לַיהוָה ("qodesh laAdonai"), 意思是 "歸耶和華為聖". 這正是大祭司頭上戴的冠冕上面的牌子所刻的字, 正如 神吩咐摩西說:

你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上、亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽．這聖物是以色列人在一切的聖禮物上、所分別為聖的．這牌要常在他的額上、使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

(出埃及記28:36~38)

其實, 除了大祭司 "歸耶和華為聖" 以外, 一般的以色列人不論男女也可以選擇 "歸耶和華為聖", 只要他們 "許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2), 那麼 "在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖" (民數記6:8).

"歸耶和華為聖" 的拿細耳人有什麼好處呢? 是不是能享有祭司的特權, 像祭司一樣獻祭並吃祭物呢? 似乎不行. 起碼聖經沒有明說. 作拿細耳人不但沒有什麼好處, 還有一大堆的限制, 諸如 "遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄" (民數記6:3), "不可用剃頭刀剃頭" (民數記6:5), 以及 "不可挨近死屍" (民數記6:6) 等等. 除此以外, 作拿細耳人的日子滿了, 還得獻上一大堆的祭物.

既然如此, 那麼為什麼還會有人選擇作拿細耳人呢? 甚至連使徒保羅也許了拿細耳人的願 (參使徒行傳18:18)! 其實, 人之所以許願作拿細耳人, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 這些人在意的不是什麼好處, 而是他們與 神的關係. 他們想要更加親近 神, 所以許願作拿細耳人, "歸耶和華為聖".

從某種程度上來說, 回歸猶太根源遵行妥拉的基督徒就好比是今日的拿細耳人. 主耶穌在十字架上所成就的救恩的確是白白賜予的, 而不是人靠著遵行妥拉賺來的. 既然遵行妥拉與得救無關, 那麼為什麼還會有基督徒選擇遵行妥拉呢? 當然, 基督徒得救以後仍然應該遵行妥拉的道德性誡命, 過聖潔的生活, 然而基督徒並不需要遵行妥拉的儀式性誡命諸如守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等. 基督徒並不會因為不守安息日和聖經節期或吃不潔淨食物而失去救恩. 既然如此, 那麼為什麼還會有基督徒選擇回歸猶太根源遵行妥拉呢?

其實, 基督徒之所以選擇回歸猶太根源遵行妥拉, 包括守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 既然 神定下安息日為聖日, 既然 神定下聖經節期為 神與祂的子民約會的日子, 既然 神定下什麼是潔淨可吃什麼是不可吃的, 我們基督徒身為 神的子民為何不以單純的心順服 神, 遵行祂的一切旨意呢? 難道我們一定要有什麼好處或是跟救恩有關的事才願意順服 神嗎? 那麼我們的順服還能算是真的順服嗎? 我們真的有把 神當作 神來對待嗎? 如果我們真的把 神當作 神來對待, 我們豈不應該完全順服 神, 立志遵行祂的一切旨意, 將自己全然委身給 神, "歸耶和華為聖" 呢?

蒙恩得救不是終點, 而是屬靈旅程的起點

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

以色列人出埃及地後、第二年二月初一日、耶和華在西乃的曠野、會幕中曉諭摩西說、你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點。

(民數記1:1~3)

就像本週妥拉標題 בְּמִדְבַּר ("bemidbar", "在曠野") 所暗示的, 民數記記載了以色列人從西乃山到迦南地的曠野旅程. 從某種程度上來說, 以色列人的曠野旅程就好比是我們基督徒的屬靈旅程.

當 神拯救以色列人出埃及後, 祂沒有把他們直接帶進應許之地, 而是讓他們經歷曠野的旅程. 同樣地, 當我們信主耶穌蒙恩得救以後, 神沒有把我們直接帶進 神國, 而是讓我們繼續留在世上, 經歷屬靈的旅程. 

就像以色列人在曠野旅程中經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取教訓, 同樣地我們基督徒在今生的屬靈旅程中也經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取屬靈教訓. 而就像以色列人在曠野旅程中會失敗跌倒, 同樣地我們基督徒在屬靈旅程中有時也不可避免會失敗跌倒. 然而失敗並不可恥, 重要的是我們回轉歸向 神, 向 神認罪悔改, 並重新走在 神的旨意上. 在主耶穌裡 神永遠有赦罪的恩典.

從本週妥拉我們還可以學習到的一點, 就是屬靈旅程是爭戰的旅程. 打從民數記一開始, 在以色列人踏上曠野旅程之前, 神就要摩西數點以色列二十歲以上的男丁, 稍後 神又將以色列人整編為井然有序的軍隊. 數點百姓與整編軍隊的目的是為了什麼? 是為了爭戰. 

就像以色列人曠野的旅程是爭戰的旅程, 同樣地我們基督徒的屬靈旅程也是爭戰的旅程. 使徒保羅屢次多方面教導我們基督徒要如何在今生的屬靈旅程中為主耶穌爭戰:

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起　神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住。

(以弗所書6:12~13) 

你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的、不將世務纏身、好叫那招他當兵的人喜悅。

(提摩太後書2:3~4) 

我們爭戰的兵器、本不是屬血氣的、乃是在　神面前有能力、可以攻破堅固的營壘、

(哥林多後書10:4) 

我們基督徒蒙恩得救並不是終點, 而是屬靈旅程的起點, 並且這場屬靈旅程是一個爭戰的旅程.

謹守遵行誡命是對 神信實守約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約。

(利未記26:3~4, 9)

神應許說, 當以色列謹守遵行 神的誡命, 祂就按時降下春雨秋雨, 叫以色列地生出各樣土產. 

以色列地作為 神所應許的流奶與蜜之地, 卻少有河流湖泊可以用來灌溉田地, 而需要靠從天降下的雨水. 就像以色列人在曠野需要倚靠 神從天降下嗎哪, 當以色列人進入應許之地後, 他們需要倚靠 神從天降下時雨. 就算進入了應許之地, 以色列人的信心旅程仍在持續中, 並且將會一直持續下去.

然而聖經所說的信心並不單單是信靠, 倚靠 神, 而是在盟約關係下的信靠與信實. 當 神與以色列人立下西乃之約的盟約, 一方面, 以色列人可以信靠 神, 另一方面, 以色列人必須對 神信實. 以色列人不能單單信靠 神, 卻不對 神信實.

以色列人如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命. 當 神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂的意思是說, "你們若對我信實". 當 神接著對以色列人說, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約" (利未記26:4, 9), 祂的意思是說, "我就要對你們加倍信實, 不但賜諸般的福給你們, 並要堅定與你們所立的盟約". 這裡 "約" 的希伯來字 בְּרִית ("brit") 指的是盟約而不是商業契約.

盟約並不等同於商業契約. 商業契約是短暫的利益交換, 盟約卻是一生一世永永遠遠的關係. 如果我們把西乃之約當成商業契約, 我們就會誤會 神是要以色列人藉著聽祂的話來交換祂的祝福. 因此當以色列人不肯聽 神的話時, 神不但會懲罰以色列人, 最終更會棄絕以色列人, 廢掉與以色列人所立的西乃之約.

但聖經卻不是這樣說的. 神的確會懲罰以色列人, 但那是出於愛的管教, 就像父親管教子女一樣. 然而就算以色列人一再悖逆 神, 神卻說, "雖是這樣..我卻不厭棄他們、也不厭惡他們、將他們盡行滅絕、也不背棄我與他們所立的約、因為我是耶和華他們的　神" (利未記26:44), 因為 神跟以色列人所立的西乃之約乃是永永遠遠的盟約, 並且 神最終要跟以色列人立下更美的盟約 - 新約:

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的 神、他們要作我的子民..我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。

(耶利米書31:31~34) 

希伯來書的作者說, 新約是 "更美之約" (希伯來書8:6). 因為在新約裡, 不但 神的子民的罪惡因著主耶穌十字架的救贖得著完全的赦免, 並且 神要將祂的妥拉寫在 神的子民心裡, 讓我們能靠著運行在我們心裡聖靈的大能大力, 甘心樂意謹守遵行 神的誡命.

如同舊約一般, 在新約裡, 神的子民同樣必須對 神信實. 神的子民如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命, 這是為什麼使徒保羅說, "受割禮 (猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

謹守遵行誡命並不是要靠行為得救, 而是對 神信實守約.

主耶穌是我們屬靈的禧年

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar "在山上", 利未記 Leviticus 25:1~26:2 的讀經心得)

你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年。當年七月初十日、你要大發角聲、這日就是贖罪日、要在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家。

(利未記25:8~10) 

妥拉定規的禧年大概是最不可思議的 "極端社會主義". 禧年一到, 不但一切債務都一筆勾銷, 並且所有賣身為奴的奴隸都重獲自由, 甚至還白白得回失去已久祖先的產業. 基本上, 當禧年到了, 所有失去自由的人都重新獲得自由, 不論是財富自由還是人身自由, 並且有了一個嶄新的開始, 不管過往如何失敗, 一切都可以從頭來過.

禧年預表主耶穌. 主耶穌就是我們屬靈的禧年. 當主耶穌來了, 我們信主耶穌的人不但罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.

主耶穌使我們的罪債都一筆勾銷. 使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上, 為我們還清一切罪債, 使我們所有罪債都一筆勾銷.

主耶穌不但使我們的罪債都一筆勾銷, 並且祂使我們從罪惡的綑綁中得著自由. 主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ ("Yeshua"), 意思是 "救恩". 天使對馬利亞的丈夫約瑟說, "大衛的子孫約瑟、不要怕、只管娶過你的妻子馬利亞來．因她所懷的孕、是從聖靈來的。她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:20~21). 主耶穌將我們從罪惡的綑綁中救出來, 使我們得自由, 正如主耶穌祂自己說, "所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了" (約翰福音8:36).

主耶穌不但使我們從罪中得著自由, 從此以後不在罪中而在耶穌裡, 並且使我們在祂裡面有了一個嶄新的開始, 正如使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17).

主耶穌實在是我們屬靈的禧年. 當祂在安息日進入拿撒勒會堂宣讀先知以賽亞書, 祂說, "主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告　神悅納人的禧年" (路加福音4:18~19). 然後祂說, "今天這經應驗在你們耳中了" (路加福音4:21). 主耶穌豈不是說, 祂就是我們屬靈的禧年嗎?

或許這正是禧年要在贖罪日宣告的原因. 贖罪日是最能代表主耶穌在十字架上所成就的救贖大工的聖經節期. 就像以色列的大祭司在贖罪日這一天為所有以色列百姓贖罪, 主耶穌 - 屬天的大祭司在十字架也為所有 神的百姓贖罪. 當我們信了耶穌, 得著主耶穌的救贖, 從此以後我們就住在耶穌裡, 進入屬靈的禧年, 不但所有罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且我們在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.

耶和華的節期不只是猶太人的節期

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Emor "說", 利未記 Leviticus 21:1~24:23 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期．(這些是我的節期)

(利未記 23:1~2)

當基督徒聽到諸如安息日, 逾越節, 五旬節, 或住棚節等聖經節期時, 大多會說這些是猶太人的節期, 好像聖經節期是專屬於猶太人的節期一般. 然而當我們仔細讀聖經時, 我們會發現 神稱節期是 "耶和華的節期" 而不是猶太人的節期, 就像祂對摩西說, "你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期" (利未記 23:2).

事實上, 中文和合本還漏翻了利未記 23:2 的結尾. 這裡希伯來原文是 אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי ("'ele hem moadai"), 翻譯為 "這些是我的節期". 神不但稱節期是 "耶和華的節期", 還特別強調這些是祂的節期. 換句話說, 節期是專屬於 神的而不是專屬於人的.

節期的希伯來原文是 מוֹעֲדִים ("moadim"), 意思是 "約會" (appointed time). 節期是專屬於 神的 神與祂子民的約會. 而因為 神揀選猶太人作祂的子民, 神當然會吩咐猶太人要過 "耶和華的節期" 與 神約會. 但節期豈是專屬於猶太人的嗎?

其實不是. 使徒保羅說, "難道　神只作猶太人的　神麼．不也是作外邦人的　神麼．是的、也作外邦人的　神" (羅馬書 3:29). 既然外邦人在基督耶穌裡同樣成為 神的子民, 難道 神只跟猶太人約會嗎? 神豈不也是要跟信耶穌的外邦人約會嗎? "耶和華的節期" 是為著所有 神的子民, 包括猶太人與基督徒.

在聖經裡, 神並沒有賜下另外的 "耶和華的節期" 要跟基督徒約會. 基督徒的節日諸如聖誕節與復活節都不是 神所定規的, 而是後來人的產物. 我們基督徒若不慶祝 "耶和華的節期", 我們就白白錯過 神跟祂子民的約會, 損失的只會是我們, 失去了節期特別的屬靈祝福. 

"耶和華的節期" 不只是猶太人的節期, 而同樣也是基督徒的節期. 在節期裡, 神要跟祂所有的子民約會.

妥拉與墮胎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Kedoshim "聖潔", 利未記 Leviticus 19:1~20:27 的讀經心得)

你還要曉諭以色列人說、凡以色列人、或是在以色列中寄居的外人、把自己的兒女獻給摩洛的、總要治死他．本地人要用石頭把他打死。

(利未記20:2)

妥拉從來沒有提到過墮胎. 所以是不是妥拉沒有禁止的, 就可以做呢? 當然不是! 因為妥拉不是律法, 而是 神的教導與訓誨. 儘管妥拉沒有明文提到墮胎, 但我們可以從妥拉相關的教導看出妥拉對於墮胎的態度.

妥拉中與墮胎最相近的是禁止把嬰孩獻祭給摩洛的誡命. 神吩咐以色列人說, 不管是以色列人還是他們當中寄居的外邦人, 只要是把兒女獻祭給摩洛的, 一概用石頭打死. 我們看到妥拉顯然強烈反對人殘害嬰孩的生命.

每一個人都是 神按著祂的形象樣式造的. 未出生的胎兒在母腹中已經具有 神的形象, 正如大衛王所說, "我的肺腑是你所造的．我在母腹中、你已覆庇我。我要稱謝你、因我受造奇妙可畏．你的作為奇妙．這是我心深知道的" (詩篇139:13~14). 如果妥拉反對人殘害出生以後嬰孩的生命, 那麼妥拉應該也反對人殘害出生以前胎兒的生命. 如今雖然早已不再有將兒女獻祭給摩洛的惡俗, 但每當人墮胎時, 卻好比是將胎兒獻祭給摩洛一般. 如今到處林立的墮胎診所就像是昔日的摩洛廟, 無以數計的胎兒在其中喪失寶貴的生命.

最後, 儘管聖經沒有明文禁止墮胎, 但第一世紀初代教會給外邦門徒的初信造就手冊 - 十二使徒遺訓 (Didache) 早已明文禁止基督徒墮胎:

不可殺人。不可姦淫。不可狎弄孩童。不可淫亂。不可行邪術。不可藉著墮胎殺害嬰孩，也不可在嬰孩出生後殺害他們..

(十二使徒遺訓 Didache 2:2) 

真正把 神當作我們的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot "死後", 利未記 Leviticus 16:1~18:30 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、我是耶和華你們的　神。你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神。

(利未記18:1~4)

神在對以色列人說的這段話中, 祂兩次對以色列人說, "我是耶和華你們的　神". "我是耶和華你們的　神" 這句話出現在 神這段話的開頭與結尾, 同時也點出了 神這段話的中心信息: 耶和華的確是 神, 祂也要作以色列人的 神, "我是耶和華你們的　神", 但以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 他們就要照 神所吩咐的去做, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:3~4).

以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 首先, 他們不可繼續效法今世的風俗, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行" (利未記18:3). 其次, 他們要遵守 神的話, 照 神的話去行, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:4). "典章" 的希伯來文是 מִשְׁפָּט ("mishpat", regulation), 指的是道德性的誡命. 而 "律例" 的希伯來文則是 חֻקָּה ("chukah", statue), 指的是儀式性的誡命. "典章" 加上 "律例", 代表著 神一切的誡命. 以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 不但不可繼續效法今世的風俗, 還要對 神信實, 遵守 神一切的誡命.

神的話不只是對以色列人說的, 其實也是對所有 神的子民說的. 我們若要真正把 神當作我們的 神, 我們就不可繼續效法今世的風俗. 我們信主耶穌以前就像使徒保羅所說, "那時、你們在其中行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈" (以弗所書2:2), 但我們信主以後就要照保羅所說, "不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2).

我們若要真正把 神當作我們的 神, 除了不要效法今世的風俗, 我們還要對 神信實, 聽 神的話並遵守 神一切的誡命, 正如使徒保羅所說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 不管是受割禮的猶太人還是不受割禮的外邦人, 只要是 神的子民就要守 神的誡命. 

遵守 神的誡命是如此重要, 使徒約翰甚至把遵守誡命作為愛 神和身為 神兒女的重要標誌, "我們遵守　神的誡命、這就是愛祂了．並且祂的誡命不是難守的" (約翰一書5:3), "龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守　神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17), "聖徒的忍耐就在此．他們是守　神誡命、和耶穌真道的" (啟示錄14:12). 若我們愛 神, 若我們真是 神的兒女和聖徒, 我們就理所當然要守 神的誡命.

贖罪祭和燔祭的省思

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Metzora "痲瘋病人", 利未記 Leviticus 14:1~15:33 的讀經心得)

患漏症的人痊愈了、就要為潔淨自己計算七天、也必洗衣服、用活水洗身、就潔淨了。第八天要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、來到會幕門口、耶和華面前、把鳥交給祭司．祭司要獻上一隻為贖罪祭、一隻為燔祭．因那人患的漏症、祭司要在耶和華面前為他贖罪。

(利未記15:13~15)

不管是男人患漏症或是女人患血漏, 都為儀式上的不潔淨 (希伯來文 טָמֵא, "tamei"). 任何人只要是在儀式上的不潔淨期間, 都不能進入聖所親近 神. 當人患漏症或血漏痊愈了, 還必須等待七天以後行浸禮, 才能恢復儀式上的潔淨 (希伯來文 טָהֹר , "tahor"). 然而就算恢復了儀式上的潔淨, 卻還是不能親近 神, 而必須在第八天獻上斑鳩或雛鴿為贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係.

當以色列人有一段時間沒有辦法親近 神, 他們與 神的關係不免疏離. 而當他們想要與 神恢復關係, 必須獻上贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係. 

雖然儀式上的不潔淨不算犯罪, 然而當人因儀式上的不潔淨與 神疏離一段時間時, 他們首先必須獻上象徵罪得潔淨的贖罪祭, 儘管他們沒有犯任何明顯的罪. 有趣的是, 就連亞倫子孫就任祭司, 也首先必須獻上贖罪祭. 這顯明了 神是全然聖潔的 神. 既然 神是全然聖潔的 神, 因此當人想要與 神建立或恢復關係時, 首先必須獻上贖罪祭, 使罪得潔淨, 才能到 神面前親近祂. 其實當我們信主耶穌蒙恩得救, 成為 神的兒女, 我們也是以主耶穌為我們的贖罪祭, 正如使徒保羅所說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3).

僅僅獻上贖罪祭仍是不夠, 以色列人還要獻上象徵全人奉獻的燔祭, 才能真正與 神建立或恢復關係. 就連亞倫子孫就任祭司, 也必須在獻上贖罪祭之後獻上燔祭.  我們與 神的關係是一個雙向的關係: 不但我們全然信靠 神, 神也將祂的事交託給我們; 不但 神對我們全然信實, 我們也要對 神信實到底, 將全人奉獻給 神, 聽從並且遵行 神一切的話, 正如主耶穌在大使命所說, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20). 

贖罪祭是我們與 神建立或恢復關係的第一步. 獻上贖罪祭後, 我們還要在生活中持續獻上全人奉獻的燔祭, 持續地委身給 神, 正如使徒保羅所說, "所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1).

從婦人生產看原罪

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria "她懷孕", 利未記 Leviticus 12:1~13:59 的讀經心得)

若有婦人懷孕生男孩、她就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣..婦人在產血不潔之中、要家居三十三天．她潔淨的日子未滿、不可摸聖物、也不可進入聖所。他若生女孩、就不潔淨兩個七天、像污穢的時候一樣．要在產血不潔之中、家居六十六天。滿了潔淨的日子、無論是為男孩、是為女孩、她要把一歲的羊羔為燔祭、一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭、帶到會幕門口、交給祭司．祭司要獻在耶和華面前、為她贖罪、她的血源就潔淨了．

(利未記12:2, 4~7) 

妥拉教導說, 當婦人懷孕生子, 不論男孩女孩, 她就 "不潔淨" 一段相當長的時間 (生男孩不潔淨40天, 生女孩不潔淨80天). 當然, 妥拉所說的 "不潔淨", 希伯來原文是 טָמֵא ("tamei"), 並不是一般意義下的骯髒污穢, 而指的是不能進入聖所 (會幕/聖殿) 敬拜 神, 也不能吃平安祭的肉與 神同樂. 換句話說, "不潔淨" 的人不能親近 神.

"不潔淨" 並不是犯罪, 而往往是生活的一部分, 無法完全避免, 例如婦女生產與月經, 或夫妻同房等都會導致 "不潔淨". 一個人可能為人良善公義, 在生活中與 神同行, 卻還是 "不潔淨".

儘管 "不潔淨" 不是罪, 但 "不潔淨" 卻也象徵罪, 因為 "不潔淨" 和罪同樣都使人與 神隔絕. 因此就像人犯罪要獻上贖罪祭與 神和好, 婦人生產要恢復潔淨也要獻上 "一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭". 當然, 婦人生產絕不是犯罪, 不然就必須按照利未記4章贖罪祭的條例獻母山羊或母綿羊為贖罪祭, 而不是獻上小小的雛鴿或斑鳩為贖罪祭.

然而婦人生產要恢復潔淨, 畢竟還是需要獻上贖罪祭, 這似乎意味著婦人生產與罪有關. 什麼罪呢? 人的原罪. 當亞當和夏娃在伊甸園裡受魔鬼化身的蛇引誘, 吃了 神吩咐不可吃的分別善惡樹的果子, 犯下人類歷史上的第一宗罪, 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚" (創世記3:16). 從此以後, 每當婦人懷孕生子, 她們就多受苦楚, 承擔原罪的苦果. 因此婦人生產不是罪, 但婦人生產指向原罪. 

另外, 當人類始祖犯下原罪以後, 從此罪就代代相傳, 每個人從一出生就有罪性, 正如使徒保羅說, "這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪" (羅馬書5:12), 又如大衛王所說, "我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候、就有了罪" (詩篇51:5). 婦人生產帶來一個新生命固然可喜可賀, 也是出自 神的恩典, 但這同時意味著世上從此又多了一個罪人.

我想, 這或許是婦人生產恢復潔淨需要獻上贖罪祭的原因吧. 我們每一個人生下來都在罪中, 我們每一個人都需要基督救贖的恩典.

真實的敬拜

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

摩西亞倫進入會幕、又出來為百姓祝福、耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地。

(利未記9:23~24)

當祭司完成就職之禮後, 以色列全會眾聚集到會幕門前一同敬拜 神, "全會眾都近前來、站在耶和華面前" (利未記9:5).  結果當亞倫和他兒子們按照 神的吩咐獻上贖罪祭, 燔祭, 和平安祭後, "耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:23~24). 不但 神的榮光顯現, 並且 神降火顯應, 燒盡了壇上的祭物, 表明祂悅納了祭物和以色列全會眾的敬拜.

真實的敬拜與虛假的敬拜的區別, 其實取決於敬拜的目的. 如果我們敬拜 神的主要目的是要從 神得著什麼, 領受什麼, 那麼我們的敬拜可能不是那麼真實. 就像拜偶像的人之所以拜偶像, 是因為他們想要從偶像得著什麼, 他們的焦點是放在自己身上; 同樣地如果我們敬拜 神主要是想要從 神得著什麼, 那麼我們與拜偶像的人其實沒有太多區別, 我們的焦點同樣是放在自己身上.

對於真實敬拜 神的人來說, 敬拜的目的是給 神, 而不是從 神領受. 就像以色列人在祭司完成就職之禮後的第一次敬拜, 他們純粹是給 神 - 他們獻禮物給 神, 包括贖罪祭, 燔祭, 平安祭, 而不是要從 神領受什麼; 同樣地我們若要真實地敬拜 神, 我們敬拜的目的應該是要給 神 - 我們向 神獻上我們的愛, 我們發自內心由衷地讚美 神, 歌頌 神, 我們將一切的榮耀, 一切的頌讚都歸給 神, 我們的焦點完全集中在 神身上, 我們並不是要從 神領受什麼.

真實的敬拜追求的是給 神, 而不是從 神領受, 然而從 神領受卻是真實敬拜的結果. 就像以色列人對 神真心誠意的敬拜, 結果他們領受到 神榮光的顯現, 以及 神的降火顯應; 同樣地當我們真實地敬拜 神, 神必要悅納我們的敬拜, 使我們從祂有所領受. 神不可能不回應凡真實敬拜祂的人.

每天早晚清心禱告, 維持聖靈的火

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tzav "命令", 利未記 Leviticus 6:8~8:36 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐亞倫和他的子孫說、燔祭的條例、乃是這樣、燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著..壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅．祭司要每日早晨在上面燒柴、並要把燔祭擺在壇上、在其上燒平安祭牲的脂油．在壇上必有常常燒著的火、不可熄滅。

(利未記6:8~9, 12~13) 

神曉諭摩西要吩咐亞倫和亞倫子孫關乎 "燔祭的條例". 其中最引人注目的地方在於 神說, "壇上的火、要常常燒著". 這裡的燔祭不是一般以色列人所獻的燔祭, 而是祭司每天早晚 "常獻的燔祭", 正如 神說, "你每天所要獻在壇上的、就是兩隻一歲的羊羔、早晨要獻這一隻、黃昏的時候要獻那一隻..這要在耶和華面前、會幕門口、作你們世世代代常獻的燔祭" (出埃及記29:38~39, 42).

"常獻的燔祭"是每天早晚由祭司所獻的燔祭. 早晨的燔祭是一天開始的頭一個祭, 黃昏的燔祭則是一天結束的最後一個祭. 每一天的獻祭由燔祭開始, 也由燔祭結束. 我們可以把 "常獻的燔祭" 應用到我們每天的屬靈生活上.

首先, 燔祭的特點是 "祭司就要把一切全燒在壇上、當作燔祭、獻與耶和華為馨香的火祭" (利未記1:9). 燔祭的 "一切全燒在壇上", 不作其他任何用途, 象徵著我們不帶其他任何目的, 只帶著一顆單純的心來到 神面前親近祂, 就像兒女親近父親一般. 而燔祭的祭物可以是公牛, 公羊, 甚至是小小的斑鳩, 這象徵著我們按照各人信心大小, 每天奉獻一段時間給 神. 在這段時間中, 我們在 神面前清心禱告, 神是我們整個心思意念的全部, 我們的焦點完全對準 神. 就像 "燔祭" 的希伯來文 עֹלָה ("olah", burnt offering) 的意思是 "上昇", 我們的一切禱告就像燔祭的馨香之氣一樣上昇到 神面前.

其次, 就像每天早晚 "常獻的燔祭" 標誌著一天獻祭的開始與結束, 同樣地我們每天早晚也以單純的心到 神面前親近 神, 在 神面前清心禱告, 來標誌著我們一天生活的開始與結束.

當初 神以會幕為祂的居所, 但如今 神以我們為祂的居所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 因此會幕祭壇的火就好比是住在我們裏頭聖靈的火 - 聖靈在我們生命裡面的工作.

就像祭司每天早晚獻上 "常獻的燔祭", 來維持祭壇的火 "常常燒著", 不致熄滅. 同樣地我們每天早晚在 神面前清心禱告, 來維持我們裡頭聖靈的火 "常常燒著", 不致熄滅, 讓聖靈的大能大力能持續在我們生命當中運行, 不斷改變並模塑我們, 使我們越來越像我們的主耶穌基督.

"律法以下" 究竟是什麼意思?

 

使徒保羅在他的書信中常常提到 "律法以下", 其中最著名的一段是在加拉太書:

及至時候滿足、 神就差遣他的兒子、為女子所生、且生在律法以下、要把律法以下的人贖出來、叫我們得著兒子的名分。

(加拉太書4:4~5)

保羅所說 "律法以下" 究竟是什麼意思呢? 相信很多弟兄姊妹打從一開始信主就被教導說, "律法以下" 就是在律法的定規以下. 因此既然主耶穌把 "律法以下" 的人贖出來, 意味著基督徒從此就不在律法的定規以下. 既然基督徒不在律法的定規以下, 我們自然不用遵行律法, 更不用遵行律法的誡命. 這種解經導致律法已經廢除的觀點的誕生.

然而這樣的解經與新約其他經文有著極為嚴重的衝突. 就拿保羅自己來說, 他說, "這樣、我們因信廢了律法麼．斷乎不是、更是堅固律法" (羅馬書3:31). 保羅一再強調因信稱義, 但他明確地說, 律法並沒有因此廢除. 保羅又說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 如果保羅主張基督徒不在律法的定規以下, 那麼他為什麼還要教導基督徒遵守律法的誡命呢?

此外, 使徒約翰說, "凡犯罪的、就是違背律法．違背律法就是罪" (約翰一書3:4), "我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪" (約翰一書2:1). 約翰要我們基督徒 "不犯罪", 而 "不犯罪" 意味著不能違背律法, 因為 "違背律法就是罪". 但怎樣才能不違背律法呢? 自然就是遵行律法. 如果我們基督徒不在律法的定規以下, 那麼約翰為什麼還要教導我們遵行律法呢?

就連主耶穌也說, 

莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。

(馬太福音5:17~19) 

主耶穌明確地說, 律法沒有廢除. 所以如果有人廢掉律法當中最小的一條誡命, 就算他能進天國, "他在天國要稱為最小的", 但人若是遵行律法的誡命, 甚至連最小的一條誡命都謹守遵行, "他在天國要稱為大的". 既然律法沒有廢除, 並且基督徒仍然應當遵行律法的誡命, 那麼基督徒理所當然仍然在律法的定規以下.

但如果律法沒有廢除, 我們基督徒仍然在律法的定規以下, 仍然應當遵行律法, 守 神的誡命, 那麼我們要如何解釋保羅所說 "律法以下" 的意思呢? 其實當保羅說 "律法以下", 他的意思應該是在律法的定罪以下, 這是為什麼他說, "如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了" (羅馬書8:1). 主耶穌以祂在十字架上的死, 把我們從律法的定罪以下贖出來, 使我們得著 神兒女的名分, 從此我們 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

如今我們蒙恩得救的基督徒, 自然不在律法的定罪以下, 但我們卻是在律法的定規以下. 律法其實是 神的 "家規". 既然我們成了 神的兒女, 自然要遵守 神的 "家規", 正如福音派神學家巴刻 (J. I. Packer) 所說:

我們若謹記，作為基督徒，我們已被 神稱為義，有 神兒女的身份，我們服事 神不是為了生命，而是出於生命，那麼，我們就不會掉進那些師傅所懼怕的律法主義中；反之，我們會把律法當作是 “家規”，欣然嘗試遵行它，以取悅那位愛我們、拯救我們的天父。

(巴刻, “字裡藏珍” God’s Words: Studies of Key Bible Themes)